摩訶止觀卷第六(下)
隋天台智者大師說
門人灌頂記
復次，神農本方用治後人，未必併益。華他、扁鵲觀時、觀藥更立於方。所以者何？鄉土有南北，人有儜健，食有鹹淡，藥有濃淡，病有輕重，依本方治不能效益，隨時製立仍得差愈。佛初出世，眾生機熟，逗根說法，無不得悟。後代澆漓，情惑轉異，直用佛經，於其無益。菩薩觀機，通經作論，令眾生得悟。唯悟益彼是入假正意，豈可守舊壅於化道耶？《釋論》云：「依隨經法，廣立名字而為作義，名為法施。」菩薩為修如此慧故，大悲誓願，勤精進力，通修止觀；諸佛加威，豁然鑒朗，於入假智而得自在。
○三、應病授藥者，既知苦集之病，又識道滅之藥。若眾生無出世機，根性薄弱不堪深化，但授世藥。如孔丘、姬旦，制君臣，定父子，故敬上愛下，世間大治。禮律節度，尊卑有序，此扶於戒也；樂以和心，移風易俗，此扶於定；先王至德要道，此扶於慧。元古混沌，未宜出世；邊表根性，不感佛興。我遣三聖化彼真丹；禮義前開，大小乘經然後可信。真丹既然，十方亦爾，故前用世法而授與之云云。
又授出世藥者，十種因緣所成眾生根性不同，則是病異。隨其病故，授藥亦異，謂下、中、上、上上。
下根四義：一者、志樂狹劣，二、行力微弱，三、五濁障重，四、智慧極鈍。樂小法故，說生滅法；行力微弱，修事六度；五濁障重，勤苦對治；智慧鈍故，斷婬怒癡，名為解脫。是為授因緣生法之藥，治下根病也。
雖是下根，欣樂不同，諸聖作論，復開為四。樂聞有者，說《阿毘曇》，生其小善，破其五濁，因此方便見於真諦。樂聞無者，說《成實論》，生其小善，破惡入真。樂聞有無，說《昆勒論》，生善破惡入真。樂聞非有非無者，為說《離有無經》，生善破惡入真。是為入假菩薩作四論，申四門，授四藥，治諸病云云。
次、中根人授藥者：此人心志小強，行力小勝，宜生理善；五濁障輕，智慧小利。赴其樂欲，為說因緣即空；聞生理善，破於惡因，見第一義。是為授即空藥治中根人。此又為四：謂下、中、上、上上，即是四門入池，例前云云。
次、觀上根人授藥者：樂欲心廣，善根開闊，五濁已除，智慧又大。授無量四諦，生界外善；次第斷五住，得入中道。是為授即假藥治上根人。就此又為四，即是四門授藥，例上可知。
次、觀上上根授藥者：此人樂欲乃至智慧悉無與等，故名上上。為如理直說，善如空生，障如空滅，入究竟道。是名授即中藥治上上根人。亦有四門授藥治病云云。
若入空觀，尚無一法，何有諸法？今授十六道、滅，治十六苦、集，正是入假。隨其類音，妙聲遍告，發彼耳識，轉度入心，令得服行，各獲利益。如一雲所雨，而諸草木各得生長云云。
○四、明入假位者：一、先歷教判位，二、明利益，三、結破法遍。
人意咸言：「先除見假，後却思惟。」入空之果尚已迢遰；出假化物非已所能。望崖自絕！今當分別假位不同。
夫三乘之初，不愚於法，皆欲求佛；厭患生死，喜多退轉。譬如有人俱聞他方有七寶山，翹心束脚；若念路艱險，便退不前。行人亦爾，畏懼生死，退大沈空。後聞菩薩勝妙功德，自惟敗種，泣動大千，不待所因而懷憂悔。若依此義，但有入空，便無入假事也。
若三藏菩薩，初修空狼，伏煩惱羊而不斷結。若斷結者，則無六度功德身肥，是初阿僧祇位也。二僧祇，煩惱脂消，功德轉肥。三僧祇，正入假位，利益眾生。此下根人也。中根二僧祇已伏煩惱，肥六度身，即能化物，豈待三耶？上根初發心時為度一切，誓求作佛；因聞他說，心已明解，深識真理；為度他故，不求斷證。心又一轉，我應度他，不應不度；當勤分別一切藥病。何以故？五事重故。如人將兒過險，自既安隱，那得擲兒？雖自知空而不棄捨，是為初心即能入假，不待至二僧祇也。
通教位者，人多執經云：「八地修出假；或六地、七地斷結與羅漢齊，方修出假。」此一途之說，必不全爾。但佛為三根分別。下根斷惑盡，方能出假。佛於《法華》中破其取涅槃心，勸發無上道、起方便慧。二乘既然，極鈍菩薩亦應同此說。今判此為下根耳。中根者，斷見惑已，生死少寬，思任運斷。第二地名菩薩神通，從此已去即能入假。上根者，初心聞慧即能體達見思即空，已為眾生作依止處，何須七地方出假耶？
若七地者，為《大品》所呵。有大鳥身長三百由旬而無兩翅，從天而墮，若死、若死等苦。菩薩亦如是，從初一向專修於空，至于六地，是為三空身肥，假翅不生。若墮二乘方便道名「死等苦」；若墮初果名之為「死」。若見盡是死等；若無學是為死。是鳥欲還天上，可得去不？墮無學地，欲發菩薩心，永不能得。如人被閹，不能五欲。《華嚴》、《大品》不能治之，唯有《法華》能令無學還生善根，得成佛道，所以稱妙。又闡提有心，猶可作佛；二乘滅智，心不可生。《法華》能治，復稱為妙云云。
別教之人，十住心後，十行之位，修假方便。何以故？入理般若名為「住」；住生功德名為「行」云云。下根也。十住初心即能入假，已得無漏，一受不退即能出用，何須至十行方起大悲？中根也云云。又別教初心不愚於法，達解一切功德猶如幻化，於名字不滯而修方便，具五因緣以益眾生，上根也。
圓教十信六根淨時，即遍見聞十法界事。若是入空，尚無一物；既言六根互用，即是入假位也。又五品弟子正行六度廣能說法，即是入假之位，何必待六根淨耶？又初心之人能知如來祕密之藏，圓觀三諦，尚能即中，豈不即假？《大品》云：「初坐道場，尚便成正覺，轉法輪，度眾生。」又六即料簡便有出假之義，何須待至五品耶？
上來諸教皆有三位，若定判者，應取下根以明其位。則有二義：一、依教故，二、決不退轉。入假行成，中、上乍有進退，故不約其論位。
既有三根出假，例應三根入空？
謂情入、似入、真入。情入者，觸人能入，非謂散情。緣諦之觀，於似、真之前與空法塵相應。
若爾何益？
此有情益。
若益，無退？
不併退。設退，能憶念數修，後致大益。
問：通、別上根能入空出假，與圓何異？
答：通人出入，不能即中；別人次第出入，不能一心。圓人一心出入，亦能別出入，謂：多入中少入二，多入二少入中；多入空、中少入假，多入假少入空、中；多入假、中少入空，多入空少入假、中。雖別增減，而三諦不缺。
若爾，則非次第之別？
然尚能為勝別，況不能為劣耶？
二、明入假利益者：菩薩本不貴空而修空，本為眾生故修空。不貴空故不住，為益眾生故須出。故有從真起應，法眼稱機。應以佛身得度，即作佛身說法授藥；應以菩薩、二乘、天龍八部等形得度，而為現之。成就眾生，淨佛國土，乃名「利益」。
三藏菩薩雖復出假，有漏神通非真起應；世智分別非法眼明。雖利眾生而非成就；雖作佛事非淨佛土。止是少分教化，為益甚微云云。若通教入假，雖分別藥病，但依二諦，診病不深，識藥不遠，但是作意神通，非真起應。應有始終，為作父母師長，世世結緣，處處調伏，動經無量阿僧祇劫。善根若熟，即生王宮；道樹作佛，漸頓度人，乃至入涅槃，舍利住世。久久利益，有始有終，乃名為「應」。無而欻有，暫出還沒，故非真應。一時片益，不名「成就」；灰身入滅，非淨佛土。
別教十行，入假利益義同通教。若登地時，得如來一身無量身，湛然應一切。爾時知病，盡病淵源；爾時識藥，窮藥府藏；爾時授藥，如印不差。真道種智，最勝法眼，所可應化，任運普周。和光同塵結緣之始，八相成道以論其終。亦名為「化」，亦名為「應」。其見聞者無不蒙益，有所施為是淨佛國土，入假利益皆實不虛。登地既然，後地例爾。乃至圓教初住入假，真實利益；乃至後心，亦復如是。
若得此意，料簡變化即識真偽。所以者何？魔亦能以有漏心作無漏形，變為佛像。老子西升，亦云作佛化胡；諸外道等變釋為羊，停河在耳。世智五通靡所不作，如是邪化無量無邊。尚非三藏五通化，云何得是別圓任運真化？化語多種，無眼之人謬生信受。能深觀察，不可雷同。故知從法身地，垂應十界度脫眾生，如此入假，真利益位。
三、結破法遍者：未發真前，隨所計著，百千萬種皆名為見。如盲問乳，非乳真色；若繩若杵，何關象事？囈言之見，見即是假，故歷單、複、具足以觀破之。破若不遍，不得入空；見思若盡，乃名「破法遍」也。就文字論，乃當如此，意則不然。見思即是無明，無明即是法性。見思破即是無明破，無明破即是見法性。入實相空，方名「破法遍」也。從空入假破法遍亦爾。假有無量病法、藥法、授藥法，分別此三有所不達，不名「破法遍」。未發法眼之前，雖有分別，分有所見，不名「破遍」。六根淨時，分別一病有若干種，解一句法達無量句，十方諸佛說法一時受持，是為相似氣分。障通無知既破，雙照二諦，方名「破法遍」也。舉要而言，次第破者則不名「遍」，不次第破乃名為「遍」耳。前觀法重沓既多，恐人迷故，約二觀後結破法遍也。
○第三、明中道止觀破法遍者：前生不生止觀破法遍，一往似自行；次不生生止觀破法遍，一往似化他；今不生不生止觀破法遍，一往似雙非自他，又雙照自他。生不生即不生生，亦即不生不生；自即不自，亦非自非不自。不生生即生不生，亦是不生不生；他即非他，亦非他非不他。不生不生即生不生，亦是不生生；亦是不雙非，亦是不雙照。種種分別，令易解故，作如前說耳。就此為四：一、修中觀意，二、修中觀緣，三、正修中觀，四、明位利益。
其意者，三藏中菩薩偏用世智照俗；二乘偏用析假入真；佛二諦周足，異於弟子，假設第三觀。設作離有離無之說，秖是離有、無二見，實無別理可觀，故不須第三觀也。
通教二乘偏用體法入真；菩薩慈悲入假；唯佛俱照，道觀雙流，異於弟子，亦假設第三觀，亦無別理異於真諦。開善所執「佛果不出二諦外」，即此義也。雖無別理，而得有真，如幻如化，不生不滅，中道之名。亦得有中道之義者，佛滿字門，通通、通別。鈍根止能通通，不能通別，故此教得有別接之義。利者被接，更用中道；不被接者不須第三觀。別接義，如顯體中說云云。
別教若作二諦、三諦，皆元知中道。若作三諦，可解。若作二諦者，中道為真，有、無為俗。照此二諦從容中當名「中道」；二用無偏名「雙照」。雖作二名，中理亦顯。此理玄深，根鈍障重。如眼闇者，穿針不諦。云何穿針？為常理故，先破取相，慧眼見空；次破無知，法眼見假；進修中道，破一分無明，開一分佛眼，見一分中，方是真因。因果圓滿，乃名為佛。二諦非正意，故不名「因」。例如小乘方便伏惑不見真，不名「修道」。發見諦後，具真修道，始是真因；無學為真果。別教例爾，二觀既是方便，必須於中。雖復必須，要前二觀。二觀若未辦，亦不暇第三觀也。
圓教初知中道，亦前破兩惑，奢促有異。何以故？別除兩惑，歷三十心，動經劫數，然後始破無明。圓教不爾，秖於是身即破兩惑，即入中道，一生可辦。譬如賊有三重，一人器械鈍、身力羸、智謀少，先破二重，更整人物，方破第三，所以遲迴日月。有人身壯、兵利、權多，一日之中即破三重，不待時節。以此喻之，其義可見。又如兩鐵，一種種燒治，方有利用；一是古珠，即燒即利。為是義故，圓教初心即修三觀，不待二觀成。以是義故，即須明第三觀也。
○二、修中觀因緣者，略為五：一、為無緣慈悲，二、滿弘誓願，三、求佛智慧，四、學大方便，五、修牢強精進。
一、無緣慈悲者，即如來慈悲也。此慈悲與實相同體，不取眾生相，故非愛、見；不取涅槃相，故非空寂。非空寂故，非法緣慈悲；非愛見故，非眾生緣。無二邊相，故名「無緣」。《大經》云：「緣如來者，名曰無緣。」普覆法界，拔除苦本，與究竟樂。上兩觀慈，慈有邊表；如來慈者，即無齊限。上兩觀慈與菩薩共；無緣慈者獨在如來。上兩慈無所包含；如來慈者具一切佛法、十力、無畏，是如來藏，諸法都海。
故《大經》云：「慈若有、若無、非有非無，如是之慈乃是諸佛如來境界。」當知慈具三諦也。迦葉讚云：「今我欲以一法讚，所謂慈心遊世間。是慈即是大法聚！是慈即是真解脫！解脫即是大涅槃！」上慈作意乃成，此慈任運無請。為依手出師子令彼調伏；如慈石吸鐵，無心而取。夫鐵在障外，石不能吸。眾生心性即無緣慈，無明障隔，不能任運吸取一切。今欲破無明障，顯佛慈石，任運吸取無量佛法、無量眾生。欲修此慈，非中道觀誰能開闢？如水生火，水不能滅，還用火滅。此無明障依兩觀生，兩觀所不能除，唯中道觀乃能破耳。為是因緣，修第三觀也。
二、滿本弘誓者，初發心時起四弘誓，與虛空等。空假兩觀，知苦斷集，猶如枝葉；所未知、斷，喻若根本。空假兩觀，修道證滅，猶如燈炬；諸山幽闇，力不能明。雖修兩觀，誓願未滿。譬如百川不能溢海；娑伽羅龍王所霔泉池，一霔即滿。中道正觀亦復如是。知一切苦，斷法界集，修無上道，證究竟滅。為滿本願故，須修第三觀。
三、求佛智慧者，即是如來一切種智知，佛眼見，廣大深遠，橫竪覺了，究竟具足。上兩觀眼智比於佛法，猶如盲人闇中想畵，不能覩見。墜落坑坎，云何得前？若修中道，如有目足，到清涼池，除二邊熱悶；醒覺休息，飲服其水，冷滑香甘，是名「佛智知」。見其池相方圓深淺，水色清淨，是名「佛眼見」。欲得如來實相眼智，非止觀不成，故修第三觀。
四、學大方便者，即是如來無謀善權，無方大用，住首楞嚴，種種示現。不可思議巧方便力，示諸眾生虛空中風，劫燒負草令無燒害，此為難事，故須善巧。如彌勒先為天子說不退行，淨名即彈云：「從如生得菩提耶云云。無菩提，勿起此見。」既破見已，即說寂滅是菩提，不二是菩提，一切眾生即是菩提云云。天子聞玄，悟無生忍。是二大士槌砧更扣，令難悟者悟，悟難悟法。若無方便，云何利他？又如來初出，不即說大，種種方便譬類言辭引導眾生，令離諸著，然後開佛知見，示以一乘。是故殷勤稱歎方便。真實得顯，功由善權，故言：「雖說種種道，其實為一乘」；「更以異方便，助顯第一義」；「佛智叵思議，方便隨宜說」；「佛意難可測，無有能得解」。以百千方便，令鈍根者妙契寰中。上二觀智，力用輕微。如富樓那化彼外道反見蚩弄；文殊暫往師徒靡風。欲得如來此方便者，若非中觀所不能成，故修第三觀也。
五、大精進者，欲為大事，大用功力。《法華》云：「如有勇健，能為難事。」不動、不退，方名「薩埵」。不顧身命，何況財物？雖得菩提，猶尚不息，何況未得？上兩觀功微賞少；中觀功蓋天下，賞窮解髻。為大精進修第三觀。修中道因緣甚多，為對出假觀，略說五耳云云。
○三、正修中觀者，此觀正破無明。無明懸絕，非眼慮見知，云何可觀？例如初觀觀真，真無色像，亦無方所，但觀陰入界心三假之惑，四句推求，巧修止觀，得無漏發，名為「見真」。次觀觀假，假復云何？但觀空智能令不空，於一心中點示萬行，即發法眼，遍知藥、病，故名「假觀」。
今觀無明亦復如是。觀二觀智，當彼破惑，名之為「智」。今望中道，智還成惑。此惑是中智家障，故言「智障」。又此智障於中智，中智不發，故名「智障」。前言智能障，後言智被障。例如六十二見，見名「慧性」，慧即世智；若望無漏，此慧性與見思合，能障於真。此二諦智與無明合，障於中道，亦復如是。又能障是惑，所障是中智，能所合論故言「智障」。
云何觀此二智即是無明？若言是明，種智現前，洞識諸佛十力、無畏，一切諸法圓足覺了，可得是明；而今不爾，豈非無明？觀此無明，即為三番：一、觀無明，二、觀法性，三、觀真緣。
一、觀無明者：空、假之智，與心相應。觀此二智為從法性生？為從無明生？為從法性、無明合生？為從離生？若從法性，法性無生；若從無明，無明不實，亦不關中道；若合共生，則有二過；若從離生，則無因緣。《中論》云：「諸法不自生云云。」如是廣破，如上因成中說。
作此觀時，泯然清淨，心無依倚，亦不住著，不覺不知；能觀、所觀猶若虛空，不可說示。雖未發真，於四句中決定不執。譬如闇中遙望株杌，不審人杌。人應六分動相，杌無六分，是不動相。久住觀之，心謂是杌，亦不明了。起四句執，即喻動相。動喻無常相，不動喻常。久觀不已，定知是常，不起四執，而無明未破，猶不了了。雖不了了，定知一常一切常，行大直道，無留難故。
前見、思、塵沙久已穿徹，唯二觀智，即喻金剛。觀破智障，名「觀穿觀」；安心此理，名「觀達觀」。此理不可思議，名「第一義空」。待二乘頑境之空，名為「智慧」，而此法性非智非不智，是為中觀。具三義也。
復次，體達智障無明，無自、他性、共、無因性，畢竟不可得。如持戒比丘觀無蟲水，此中動者，蟲耶？塵耶？蟲即生相，塵無生相。諦觀不已，雖知是塵，亦不明了。若謂無明有四性，性是生動；若無四性，無性無生動。雖知不動，亦不決定；雖不決定，而決定觀常住不動。前生死、涅槃二邊流動，上兩觀已止；唯有無明迴轉未息。今達心本源，無明寂靜，名「止息止」；安心此理，名「停止止」；常住之理非止非不止，對無常動故言為止，即是非止非不止，是名「中止」。具三義也。
復次，智障心中即有三假、四句止觀，信法迴轉，四悉檀巧修，皆例如前說。如是四句即是觀門，若離此四無修觀處。善巧方便，因門而通，得見中道；見中道時，非即四觀。若於一觀得入，餘句即融，不須更修。若未通入，但勤修四句，方便取悟。若執此四，即為所燒，遮壅不通；若無執滯，即是觀無明四句得悟也。
二、約法性破無明者：上四句觀於智障，求無明生，決定叵得。或生一種解，或發一定，決謂無明即是法性。如此計者非是悟心，但發觀解。如闇見塵杌，決謂塵杌。即當移觀，觀於法性。為當無明心滅，法性心生？為當不滅法性心生？為當亦滅不滅法性心生？為當非滅非不滅法性心生？若無明滅而法性生者，滅何能生？不滅生者，明、無明並。共生者，即有二過。離則不可。不自、不他、不共、不無因。如是四句，一一句中信、法、迴轉，四悉善巧，即能得悟，通四門池。雖未得悟，決定謂此中道觀智能破無明，常如是學，更不餘修也。
三、約真、緣破無明者：觀此觀智待誰得名，為智？為非智？若橫待者，十方諸佛是智、是明，待我無智、明也。若竪待者，我於將來破除盲冥而得大明，待今是無智、無明。如是智、明為是緣修？為是真修？真、緣合修？離真、離緣？若緣修者，緣是無常，云何生常？若是真修，真不應修。
釋此有兩家，一云緣修顯真修，二云緣修滅，真自顯。真自顯是自生；由緣顯是他生；真、緣合是共生；離真、緣是無因生。四句求智不可得，亦不得無智。何以故？待智說無智，智無故無所可待，故無智亦無。若執真、緣為是者，不能發中，俱是障智。若不執者，即是四門。若得契理，理非真、非緣、非共、非離，不可說示。
若有機緣，亦可四說。悉檀方便無復定執，隨緣異說，聞即得道。所謂從無常生於常。《大經》云：「因是無常，而果是常。」又云：「從伊蘭子生栴檀樹。」或時云：「從法王種性中生。」即是真修。或言：「因滅無明則得菩提燈。」或言：「非內觀、非外觀而得是智慧云云。」無得之得，以是得無所得，入空意；無所得即是得，入假意；得、無所得皆不可得，雙照得、無得，即中意。諸菩薩等或偏申一門，如天親明阿梨耶識為世諦，別有真如，此是論之正主，禪定助道皆是陪從莊嚴耳；如《中論》申畢竟空，空為論主，其餘亦是助道耳。餘門亦應有菩薩作論申之。
作論異說豈離四門？因門有殊，契會不異。若得此意，何所乖諍，苦興矛盾？若用四門修觀者，或樂、或宜、或對、或入。一門既爾，餘門亦然。觀行雖別，得道何異？經論為緣不同，古來諍競難可通處；用此解釋氷冶雲銷。如此觀行契教根理，印會允合，有何是非？明眼之人依義不依語，有智之者必不生疑。無目無解徒勞愍怪，詎可益乎？
問：無明即法性，法性即無明。無明破時，法性破不？法性顯時，無明顯不？
答：然理實無名，對無明稱法性。法性顯則無明轉變為明；無明破則無無明，對誰復論法性耶？
問：無明即法性，無復無明，與誰相即？
答：如為不識氷人指水是氷，指氷是水，但有名字，寧復有二物相即耶？如一珠向月生水，向日生火，不向則無水、火。一物未曾二，而有水、火之殊耳。
四、修中觀位者：前兩止為中道雙遮方便；兩觀是雙照方便。因此遮照得入中道，自然雙流、自然雙照。
修此雙流，凡有三處。若別接通者：七地論修，八地論證。別教十迴向論修，登地論證。如此修、證，高遠迢遰，初心眾生尚不得修乾慧，云何能證八地耶？此中道觀，於凡無益。又初心尚未入十信至迴向，若無迴向，豈得修中？無修則無證。此中道觀於凡夫人望崖無益。
今明圓教五品之初，秖是凡地，即能圓觀三諦修於中空，坐如來座；修寂滅忍，著如來衣；修佛定慧，以如來莊嚴而自莊嚴；修無緣慈，入如來室。始從初品進入第五，相似法起，見鵠知池，望煙驗火，即是相似位人，入六根清淨也。例如外道不修念處，永無煖分。二觀亦爾，不修中道，似解不發。今五品修中能生似解，轉入初住，即破無明。故《華嚴》解初住云：「無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。」正使及習一時皆盡，無有遺餘。「初發過牟尼」，此之謂也。始自初品，終至初住，一生可修，一生可證，不待位登七地爾乃修習，何暇歡喜始入雙流？前教所以高其位者，方便之說；圓教位下者，真實之說。《法華》云：「如此之事，是我方便，諸佛亦然。今當為汝說最實事。」即此意也。
復次，三藏菩薩坐道場時猶是具惑，故無雙流，雙流位在佛耳；通教有別來接者，雙流位在八地；別教雙流位在初地，故漸漸引之，其位稍低，實意彌顯也。雖言初住破一分無明是雙流位，此是略語。譬如舉帆一日三千，略言一日耳。又如禪有九品，此亦大較。如佛得四禪，身子不知；身子入四禪，目連不知；目連入四禪，諸比丘不知。如此往推，禪不啻九品。初住亦爾，言一品者，亦無量品。此位能遍法界作佛事，不可限量。如《首楞嚴》、《華嚴》中廣說，尚示八相，何況餘耶云云。前兩觀後已結成破法遍，如上說。今中道正觀，觀無明、法性，不依二邊，不依四句，畢竟清淨，無倚無著。故《淨名》云：「稽首如空無所依。」此智豁開，一破一切破，靡所不遍，故名「破法遍」也。
○第二、約餘門明破法遍者：上約無生一門竪修三觀，徹照三諦破法遍。無量諸門望無生門，餘門是橫。譬如徑直重門，此則名竪；齊並邐迤，故稱為橫。若橫、若竪皆得見王，故約橫論觀，辨破法遍也。橫門者，如《中論》八不——不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去。一論明八門，諸經論則無量。或不有、不無、不垢、不淨、不住、不著、不受、不取、不虛、不實、不縛、不脫。如此等諸教行門其數無量，俱皆能通，故稱為「門」。
《中論》云：「若深觀不常、不斷，即入無生、無滅義。」何以故？不生即不異；不滅即不一。生名集成，即異義；滅名散壞，即一義。不生即不常，不滅即不斷；不生即不來，不滅即不去；不生即不垢，不滅即不淨；不生即不增，不滅即不減；不生即不縛，不滅即不脫；不生即不有，不滅即不無。是故深觀不生、不滅，即是諸門義也。
若無生門觀陰界入次第、不次第，乃至三障、四魔者，餘門亦如是。若無生門觀「心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造」，一陰界入，一切陰界入；一性相體力，一切性相體力等，餘門亦如是。若無生門發真正菩提心，起四弘誓願，餘門亦如是。若無生門安心止觀，自行化他，信法迴轉，善巧悉檀，餘門亦如是。若無生門識有、無，破單、複、具足、無言說見，一一皆有三假、四觀，如是不自、不他、不共、不無因者，餘門亦如是。若無生門破見有七萬二千三百八十四止觀者，餘門亦如是。
若無生門觀智障自生非自生，故說「自生空」；自生空非自空，故說「自生假」；自假非假、自空非空，故說「自生中」；自中不但中，雙照空假，故說「三觀一心」者，餘諸門亦如是。若無生門觀智障他生非他生、共生非共生、無因生非無因生，乃至三觀一心者，餘門亦如是。若無生門觀智障自滅非自滅，故說「自滅空」；自空非自空，故說「自滅假」；自假非假、自空非空，故說「自滅中」；自滅中不但中，雙照空假，故說「自滅三觀一心」者，餘門亦如是。若無生門觀智障他滅非他滅、共滅非共滅、無因滅非無因滅，乃至三觀一心者，餘門亦如是。若無生門自待非自待，故說「自待空」；自空非自空，故說「自待假」；自空非空、自假非假，故說「自待中」；自中不但中，雙照二諦，故說「三觀一心」者，餘門亦如是。若無生門他待非他待，共待非共待，無因待非無因待，乃至三觀一心者，餘門亦如是。若無生門三觀結成破法遍者，餘門亦如是。以無生門如上等諸法度入餘門，縱橫無礙，如金剛刀，無能障者。
若得此意，通釋經論，隨義迴轉，文義允當，無處不合。所以者何？若將此義釋《無行經》，即轉無生意入無行門。所謂諦無行、智無行、菩提心無行，安心於止觀無行，破見思、無知、無明等無行，生死、涅槃、中間等皆無行，無行行、無行位、無行教。如是等一切悉入無行門中說，究竟具足也。若釋《金剛般若經》，即轉無生意，度入不住門中種種不住。不住色布施，不住聲、香、味、觸布施。不住境智布施、不住慈悲布施、不住見思中布施、不住無知無明中布施，是名「檀波羅蜜」。不住色中持戒，乃至不住色中般若。初地不應住，乃至十地不應住。雖諸法不住，以無住法住般若中，即是入空；以無住法住世諦，即是入假；以無住法住實相，即是入中。此無住慧，即是金剛三昧，能破磐石砂礫，徹至本際。故《仁王經》三處明金剛三昧——七地、初地、初住，即是金剛無住，釋三教位義。又云：「釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。」
若爾者，常途不應云：「無礙道有金剛，斷道無金剛。」
經云佛有，豈非斷道有耶？天親、無著論，開善廣解，詎出無生、無住之意耶？略舉二經，示度曲之端耳。若得此意，千經萬論豁矣無礙。此是學觀之初章、思義之根本、釋異之妙慧、入道之指歸。綱骨曠大，事理具足，解一千從，法門自在云云。
問：無生一門申一切佛法，復何用餘門耶？
答：法相如此，二義相須，人人不同，各各自行，應須餘門。如《淨名》三十二菩薩各說已入不二法門。若言生滅是生死為二，不生不滅則無二，乃是空門，何關中道？今解生是生死，滅是涅槃，是為二；雙遮二邊，得入中道，是為入不二法門。此菩薩自說己門，不說他門。《華嚴》云：「我唯知此一門。」即是各說入門，門則無量也。又他緣不同，逗化非一。前一番人聞說無生無滅得悟，餘非其宜，所以無益。次菩薩更說不垢不淨入不二門，當其所宜，聞之得道。是則橫門無量，八千菩薩各各說之，云何難言一門足耶？
復次，行人依無生門修四三昧，或時歡喜頂受，或信善心生，或惡覺執破，或恍恍欲悟。若爾者，此無生門是其道門；若不爾，非其門也。當更從無滅門入，喜生、善發、執破、近道，當知無滅是其道門；不爾，於其非門。如是廣歷眾門一一檢試，會有相應。張羅既廣，心鳥自獲。為是義故，將橫約竪，以顯門通也。
○第三、橫竪一心明止觀者：如上所說，橫竪深廣，破一切邪執、申一切經論、修一切觀行、逗一切根緣，迴轉無窮，言煩難見。今當結束，出其正意。若無生門千萬重疊，秖是無明一念因緣所生法，即空、即假、即中，不思議三諦；一心三觀、一切種智、佛眼等法耳。無生門既爾，諸餘橫門亦復如是。雖種種說，秖一心三觀，故無橫、無竪。但一心修止觀，又為二：一、總明一心，二、歷餘一心。
總者，秖約無明一念心，此心具三諦；體達一觀，此觀具三觀。若不得前來橫竪諸說，如此境智何由可解？前說一念無明與法性合，即有一切百千夢事。一陰界入一切陰界入，無量單、複、具足、無言等見，三界九地一切諸思，十六門破等諸法，先已次第橫竪聞竟。今聞一心因緣生法者，即懸超前來一切次第因緣生法，懸識不可思議因緣生法。前說諸法皆三假、四句，句句求實不可得；單、複諸見皆空，九地諸思皆空，十六門皆空，先已聞故；今聞一心即是空，懸超前來次第諸空，懸識不可思議畢竟妙空。前來所明諸假覆疎倒入，分別藥、病、授藥等法，先已聞故；今聞一心即假，懸超前來次第之假，懸識雙照二諦之假。今聞非空非假者，懸超前來諸空皆非空，諸假皆非假。又前來分別一切非有非無：單見中非有非無，複見中非有非無，具足中非有非無；三藏中非有非無，通門非有非無，別門非有非無，前已聞故；今聞非有非無，懸超前來諸非有非無，懸識中道不可思議非有非無。
如此三諦一心中解者，此人難得。何以故？約心論無明，還約心論因緣所生法，故有前來一切法；約心即空，故有前來諸空；還約心論假，故有前來出假等；亦約心論法界，故有中道非空非假。三諦具足，秖在一心，分別相貌，如次第說。若論道理，秖在一心，即空、即假、即中。如一剎那而有三相，三相不同，生、住、滅、異。一心三觀亦如是，生喻假有，滅喻空無，住喻非空非有；三諦不同，而秖一念，如生、住、滅、異秖一剎那。三觀、三智、三止、三眼，例則可知。
如是觀者，則是眾生開佛知見。言「眾生」者，貪恚癡心皆計有我；我即眾生，我逐心起，心起三毒即名「眾生」。此心起時，即空、即假、即中，隨心起念止觀具足。觀名「佛知」，止名「佛見」；於念念中止觀現前，即是眾生開佛知見。
此觀成就，名初隨喜品；讀誦扶助，此觀轉明，成第二品；如行而說，資心轉明，成第三品；兼行六度，功德轉深，成第四品；具行六度，事理無減，成第五品。第五品轉入六根清淨，名「相似位」。故《法華》云：「雖未得無漏，而其意根清淨若此。」從相似位進入銅輪，破無明得無生忍四十二地諸位。故《法華》云：「得如是無漏清淨之果報。」亦是「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」以賢聖例佛，指妙覺是報。
《大經》云「得無上報」者，有現報故，名「無上報」；無生後，故言「佛無報」。《大經》亦云「子果、果子」，以現報故，即如子果；無後報故，不名果子云云。又《金光明》稱為「應身」，境智相應也。就境為法身；就智為報身；起用為應身。以得法身故，常恒不變，法身清淨，廣大如法界，究竟如虛空，盡未來際也。《寶性論》云：「常即不生，恒即不老，清淨即不病，不變即不死。」法身是淨德，廣大如法界是我德，究竟如虛空是樂德，盡未來際是常德；故知初住法身即具如是常、樂、我、淨，無生、老、死也云云。
○歷餘一心三觀者：若總無明心未必是宜，更歷餘心，或欲心、瞋心、慢心。此等心起，即空、即假、即中，還如總中所說云云。
○前來所說，但觀識陰作如此說，餘四陰亦如是；十二入、十八界亦如是。是名「觀陰界入境破法遍」竟。
問：入假、中有因緣，入空何意無？入空以四門料簡，假、中何意無？
答：入空亦有，略故不說耳。何者？謂為解脫故，為脫他故，為慧命故，為無漏故，為法位故。夫生死縛著，勞我精神，非空不解。自既有縛，能解他縛，無有是處！為脫他故，應須入空。賢聖以慧為命，慧命非空不立。諸神通中無漏通勝，為勝神通故，應須入空。又法位非慧不入，空慧能速入法位。入空因緣甚多，例後故說五耳。夫空觀通於小、大、偏、圓，欲分別不濫，須四門料簡。假、中不雜小，故不用耳。空觀二種，析空專在小，體空小大共。今之料簡，簡於體空。雖同用體，所為處別，故須料簡。別、圓能通，雖各四門，所通處同，故料簡則閑耳。
智障者，異解不同，今出達摩欝多羅釋。煩惱是惑心，故煩惱是障；智是明解，云何說智為障？
智有二種：證智、識智。識智分別，體違、想順。想順故，說為智；體違分別與證智為礙，故說智為障。又佛於二障得解脫。《涅槃》云：「斷愛故，得心解脫；斷無明故，得智解脫。」《地持》中說愛為煩惱首，故心解脫對治煩惱障也。遠離一切無明穢污，於一切所知，知無障礙，名「智淨」。智淨即慧解脫。若以智所知礙，名「智障」者，以無明故，於智有礙，正以無明為智障體也。《入大乘論》云：「出世間無明是智障。世間無明，賢聖已遠離。」即是先斷煩惱障也。
二障俱是煩惱，云何以無明為智障？無明是即智之惑，以智為體，即智說障。例如無為生死，即無為而說生死，以「無為」為名也。愛即四住地也，亦能障智；然是異心之惑，解惑不俱。體是煩惱，故當體為名，名「煩惱障」。復次，愛能令諸有相續，能令心煩，與心作惱。雖無明覆蔽，然生由愛水，招生功強，故名愛為煩惱障。無明不了，正與解脫反。愛性雖違，然以無明為本。無明性迷，障智義顯，故從所障名為「智障」。
無明有二，一、迷理，二、迷事。何者是智障？《地持》說：「二乘無漏，『人無我智』為煩惱障淨智；佛菩薩，『法無我智』為智障淨智。」若爾，二俱是迷理為智障。又智所知礙名為智障者，於一切法知無障礙，即於事中知無障礙，但是迷事為智障。
若爾，何者為定？
照事、照理之智，智雖有二，二無別體。智障、無明亦無二性。雖有二說而無二也。又心智為障者，究尋分別智，礙於如實，不得證智，此亦即智是障。以滅想、滅心，故有斷智之義。若捨分別，即向智障清淨。又非是條然，故智亦不斷。是以經有不失福之言。《百論》引佛說「於福莫畏者，助道應行也。」人作一向之論，便有斷、不斷二途；計無矛盾，勿生偏執競也。
問：《瓔珞》云「第三觀初地現前」，今云何或說在八地，或說在初住？
答：借義相成，或借高成下，故言八地；或借下成高，故言初住。《瓔珞》明別教，故言初地。
問：假、中兩觀明三根人修位，初觀不見判修位？
答：後觀悉入位，方修假、中，故約位判三根淺深。初觀始於凡地，無位可判淺深。又《瓔珞》亦有文云四地名須陀洹，此應是下根；又三地明須陀洹，此應是中根；或初地明須陀洹，此語上根(云云)。
摩訶止觀卷第六(下)