維摩詰所說經不思議品第六
此品專為二乘坐守勝妙境界．半步不移．雖見二大士對談菩薩妙行．而無一念賈勇之心．罔若不聞．不異雙丸塞耳．片葉遮睛之日．故思牀座。淨名不得已．以神通力接之．亦是投其所好也。若使會中有一人如小釋迦者在．則曰神通則不無．佛法須是老僧。直教淨名滿面慚惶．懡㦬而退。
爾時舍利弗見此室中無有牀座．作是念。斯諸菩薩大弟子眾．當於何坐。長者維摩詰知其意．語舍利弗言。云何仁者．為法來耶．求牀座耶。舍利弗言。我為法來．非為牀座。維摩詰言。唯．舍利弗。夫求法者．不貪軀命．何况牀座。夫求法者．非有色受想行識之求．非有界入之求．非有欲色無色之求。唯．舍利弗。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着眾求。夫求法者．無見苦求．無斷集求．無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道．是則戲論．非求法也。唯．舍利弗。法名寂滅。若行生滅．是求生滅．非求法也。法名無染。若染於法．乃至涅槃．是則染着．非求法也。法無行處。若行於法．是則行處．非求法也。法無取捨．若取捨法．是則取捨．非求法也。法無處所．若着處所．是則着處．非求法也。法名無相。若隨相識．是則求相．非求法也。法不可住。若住於法．是則住法．非求法也。法不可見聞覺知。若行見聞覺知．是則見聞覺知．非求法也。法名無為。若行有為．是求有為．非求法也。是故舍利弗。若求法者．於一切法應無所求。說是語時．五百天子於諸法中得法眼淨。
淨名初以神力空室去侍．唯置一牀為一經一會之張本。空室去侍．文殊已問明其故矣。而不問置一牀者．留與身子作念．始得闡明其事。今身子果見空無牀座．私自作念．此諸菩薩大弟子當於何坐。此是鶖子推已之疲以察眾心之亦疲也。殊不知菩薩聽受深法．經百千刼．猶如食頃．無有疲倦．不思牀座。身子小根．雖見二大士說法．不合其機．而體倦神疲．有止息想．故思牀座。居士是心通人．未點先知。故問之曰。仁者今日來此．是為法來．為牀座來。鶖子據實而答．我為法來．豈為牀座。不知作念思坐．已是向外馳求．即非為法。故居士先責其貪牀座以去其馳求之心．而後示以無求之道。故曰夫真心求法者．尚不貪軀命．况貪牀座乎。如童子求偈而捨身．神光立雪而斷臂．是也。夫求法者．不向五蘊中求．不向界入中求．不向三界中求。此去向世法中馳求也。夫求法者．不着佛求．不着法求．不着眾求。此去向出世法中馳求也。故百丈云．佛是無求法．求之即乖。理是無求理．求之即失。若着無求．即同於有求。故求法者．尚不許着無求．况有求乎。夫求法者．不向四諦中求。以四諦是戲論法。故求四諦．即求戲論．非求法也。由鶖子坐戲論病．故特遣之。既與發明不當向外馳求．下復示其所以不可求之故。法名寂滅。一着求心．便墮生滅．非寂滅矣。法名無染。一起求心．即成汙染．非無染矣。故融大師云．若有一法勝過涅槃．我說亦如夢幻。以但形文彩．即屬染汙故。法無行處。以十方無壁．四面無門．無思路故。若起求心．即墮心行．非無行也。法無取捨。若起求心．是墮取捨．非求法也。思益經云．譬如虛空．有人畏空．捨空而走．在所至處．不離虛空。又如有人．求索虛空．東西馳走．我欲得空．我欲得空．是人但說虛空名字而不得空．於空中行而不見空。故永嘉云取不得捨不得也。法無處所。不在內外中間。若起求心．便落方所。若着方所．是求方所．非求法也。法名無相。以無自相共相有無一異等相故。若起求心．是求種種差別相．非求法也。法不可住。從無住本．建立諸法．故無住相。若起求心．求無住法．便成住法．非無住也。法非見聞覺知。以靈光獨耀．逈脫根塵故。若向見聞覺知求法．是求見聞覺知．非求法也。法名無為。無造作故。若起求心．即墮有為．非無為也。故知求法者．於一切法應無所求。以無所求．是真求法。馬祖云．汝等諸人各各信自心是佛．此心即是佛心。夫求法者．應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不取惡。淨穢兩邊．俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。若了此義．便可隨時吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。是知有法可求．有道可行．皆失心王自宗之義。若單刀直入．凡聖情盡．安樂妙常。離此起心．皆成疲苦。
爾時長者維摩詰問文殊師利。仁者遊於無量千萬億阿僧祇國。何等佛土有好上妙功德成就師子之座。文殊師利言。居士。東方度三十六恆河沙國．有世界名須彌相。其佛號須彌燈王。今現在彼。佛身長八萬四千由旬。其師子座高八萬四千由旬。嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子之座．高廣嚴淨．來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見。其室廣博．悉皆包容三萬二千師子座．無所妨礙。於毘離耶城及閻浮提四天下亦不迫迮．悉見如故。
去其求心．然後借座燈王．入於丈室．正以不思議神力眩其耳目奪其視聽也。淨名心知燈王有嚴好座．乃故問文殊而令文殊揀擇。亦是推重文殊．令眾會取信也。世界名須彌相佛號須彌燈王者．以須彌出水八萬四千由旬．而佛身與須彌等．世界狀亦如須彌故也。長者現通．佛遣三萬二千師子座入淨名室。其實三萬二千師子座元不曾離淨名室中。本未嘗來。亦對小乘現來相耳。華嚴論云．為權教聲聞菩薩等。見道未真．自他未亡．所現神變．依根所見．皆有往來分劑限量。又是一時之間．神力變化．起諸小根．令漸增進．非是法爾力也。其室廣博無所妨礙而毘耶城亦不迫迮悉見如故．正見丈室容三萬二千師子座．座亦不小．室亦不大。此即十玄門中廣狹自在無礙不思議門也。若佇思其間．即成妨礙矣。由前二大士對談不二．未見其相．故以不思議神力現不二相以示之。亦見二乘心量狹小．於諸菩薩遊戲神通不生好樂。故以神通竦動二乘行菩薩行耳。故知大小相容．廣狹無礙．皆是不思議境界。若毫釐有差．便天地懸隔。此無求之後．繼之以不思議者．有以哉。
爾時維摩詰語文殊師利就師子座．與諸菩薩上人俱坐。當自立身如彼座像。其得神通菩薩．即自變形為四萬二千由旬．坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。爾時維摩詰語舍利弗就師子座。舍利弗言。居士。此座高廣．吾不能昇。維摩詰言。唯．舍利弗。為須彌燈王如來作禮．乃可得坐。於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮．便得坐師子座。舍利弗言。居士。未曾有也。如是小室．乃容受此高廣之座．於毘耶離城無所妨礙．又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。
座高八萬四千由旬。得通菩薩超心量故．即能變形為四萬二千由旬．皆得就座。以此座是上妙功德所成就故。新學菩薩及諸弟子無此功德．皆不能昇。小乘神通．至此皆使不上．一時折倒。淨名心知二乘力不能昇．乃故令其就座者．激之也。鶖子雖是心量褊淺．口真心直．毫無隱諱。答云此座高廣我不能昇．不知自己心自下劣．非座高廣也。淨名却用權巧．令其作禮燈王方可得座。亦是密啓其歸心佛慧．藉佛神力．乃可就坐。非汝力所能昇也。於是菩薩弟子皆依教作禮．便得就坐。雖然如此．也被淨名當面諱却。殊不知未作禮前．何曾離却燈王座來。舍利弗歎未曾有．如此小室乃能容此高廣之座等。鶖子雖登高座．依舊狄三。
維摩詰言。唯．舍利弗。諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者．以須彌之高廣內芥子中．無所增減。須彌山王．本相如故。而四天王忉利諸天不覺不知己之所入。唯應度者乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鼈黿鼉水性之屬。而彼大海本性如故。諸龍鬼神阿修羅等．不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．斷取三千大千世界．如陶家輪。著右掌中．擲過恆沙世界之外。其中眾生不覺不知已之所往。又復還置本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故。又舍利弗。或有眾生樂久住世而可度者。菩薩即演七日以為一劫。令彼眾生謂之一刼。或有眾生不樂久住而可度者。菩薩即促一刼以為七日。令彼眾生謂之七日。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．以一切佛土嚴飾之事．集在一國．示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生置之右掌．飛到十方遍示一切．而不動本處。又舍利弗。十方眾生供養諸佛之具．菩薩於一毛孔皆令得見。又十方國土所有日月星宿．於一毛孔普使見之。又舍利弗。十方世界所有諸風．菩薩悉能吸着口中．而身不損。外諸樹木亦不摧折。又十方世界刼盡燒時．以一切火內於腹中。火事如故．而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界．取一佛土．舉着上方過恆河沙無數世界．如持針鋒舉一棗葉．而無所嬈。又舍利弗。住不可思議解脫菩薩．能以神通現作佛身。或現辟支佛身。或現聲聞身。或現帝釋身。或現梵王身。或現世主身。或現轉輪聖王身。又十方世界所有眾聲．上中下音．皆能變之令作佛聲．演出無常苦空無我之音。及十方諸佛所說種種之法．皆於其中．普令得聞。舍利弗。我今略說菩薩不可思議解脫之力。若廣說者．窮刼不盡。
鶖子但見小能容大．不知所以。故居士發明此義。解脫名不可思議者．正謂不可以大小心量卜度也。此解脫唯七地已上菩薩方得有此。以七地純無相觀．念念入滅正受。八地得無生忍．一切心意意識悉皆不起。故若菩薩住此解脫．即芥子納須彌．而須彌不小．芥子不大。大小歷然．各不壞本相。而四天忉利諸天住須彌者．皆不知自己入芥孔中。唯是應得度者．乃見須彌入芥孔耳。此豈思量分別所能知乎。大經云．金剛圍山數無量．悉能安置一毛端．欲知至大有小相．菩薩以此初發心。昔汝州刺史李渤問歸宗云．教中所言須彌納芥子即不問．芥子納須彌莫是妄語否。師曰．人傳使君讀萬卷書是否。曰．是。師曰．摩頂至足．如椰子大。萬卷書向甚麼處安着。渤俛首不答。又以四大海水入一毛孔．水族不嬈．大海如故。古德所謂眼裏着得須彌山耳裏着得大海水也。又取大千世界着掌中．擲大千外．而眾生不知其往。還置本處．眾生亦不知其來。所謂大地山河．皆成戲具．而彼不知。正如人在夢中．隨人𥳽弄．殊不覺知。覺而後知其為人𥳽弄也。眾生樂久住世間者．即演七日為一劫．令彼眾生謂之一劫。不樂久住者．促一劫為七日．令彼眾生謂之七日。此非念劫圓融者．能如是乎。故大經云．過去無量劫．安置未來今．未來無量劫．安置過去世．非長亦非短．解脫人所行。又云．如人睡夢中．造作種種事．雖經億千劫．一夜未終盡。又以佛國土嚴飾之事集一國示於眾生．如移妙喜來娑婆界示諸大眾是也。又能吸風於口而身不損．納火於腹而不為害．非坎離消長於一身風雲發泄於七竅者．能如是乎。已上總明以世界為戲具。又舍下．以身為戲具。以無心無緣．自在成就．若三十二應之類。又十下．以口業為戲具。故結曰略說菩薩神通如是而已。若廣說之．不可窮盡。
是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門．歎未曾有。謂舍利弗。譬如有人．於盲者前．現眾色像．非彼所見。一切聲聞．聞是不可思議解脫法門．不能解了．為若此也。智者聞是．其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。我等何為永斷其根。於此大乘．已如敗種。一切聲聞．聞是不可思議解脫法門．皆應號泣．聲震三千大千世界。一切菩薩應大欣慶．頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者．一切魔眾無如之何。大迦葉說此語時．三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
大迦葉自激勵．兼激勵人．皆是旁敲。所謂打草驚蛇也。現眾色於盲者前．所謂瞽者無以與乎青黃黼黻之觀也。一切聲聞不能解了者．大聲不入於里耳也。智者聞是誰不發心者．則知聞此而不發心者．皆愚癡瞢董人也。我等何為永斷善根等者．是自激而兼激同類也。何為二字有味。言我見之亦生好樂．似亦可進．何為不進．甘作焦芽敗種之流哉。一切聲聞皆應號泣者．自恨終身不得故。一切菩薩應欣慶者．自知有分．不向外馳故。此等抑揚激勵．若出淨名口．便不覺妙。出迦葉口中．尤覺有力。立使在會異人鼓動生色。妙矣哉。三萬二千天子發菩提心．一激之力歟。然而小乘如故．全無踊躍．所謂幾多頭角成龍去．螃蟹依然努眼睛也。
爾時維摩詰語大迦葉。仁者。十方無量阿僧祇世界中作魔王者．多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故教化眾生．現作魔王。又迦葉。十方無量菩薩。或有人從乞手足耳鼻．頭目髓腦．血肉皮骨．聚落城邑．妻子奴婢．象馬車乘．金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀真珠珂貝．衣服飲食。如此乞者．多是住不可思議解脫菩薩。以方便力而往試之．令其堅固。所以者何。住不可思議解脫菩薩．有威德力．故行逼迫。示諸眾生如是難事。凡夫下劣．無有力勢．不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴蹋．非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。
淨名聽音識曲．見大迦葉有悔心之萌．故為彼說十方世界作魔王者皆是住不思議解脫菩薩。為度生故．以方便力示現魔王．非真魔也。然淨名讚魔王者．正欲迦葉捨佛界而入魔界也。以彼小乘．但肯入佛．不肯入魔．不能事事無礙。菩薩入佛入魔．無不可者。故得竿木隨身．逢場作戲。故前文云為與眾魔作諸勞侶方可取食也。下明何等魔王即是菩薩所現。故歷指從人乞手足頭目髓腦國城妻子等物．皆是解脫菩薩現魔王身而往試之．固其道意。何故必是解脫菩薩所現。以菩薩有威足以折人．有德足以攝人．能行難行．故能強逼菩薩行難行事．以成就菩提耳。若非菩薩所化．設是下劣魔王．自無威德．自不能行難行事。尚不敢親近菩薩．安能逼迫菩薩行難行之事耶。故知強菩薩以難行事者．必是解脫菩薩有此大力．非劣魔所堪也。正如龍象蹴蹋．豈跛驢所能哉。所以釋迦讚調達為善知識者．豈非因中強逼如來行忍辱者歟。故宗鏡云．此乃無盡妙智．非淺智所知。性起法門．豈劣解所識。燕雀焉能測鴻鵠之志．井蛙寧能識滄海之淵。如師子大哮吼．狸不能為。如香象所荷擔．驢不能勝。故知此法門者．非有思議者所能及也。