維摩詰所說經觀眾生品第七
由前文．於諸眾生．不應起愛見大悲。愛見悲者．則於生死有疲厭心。既不容以愛見觀眾生．當以何法觀眾生．而度生方切．不生疲厭。此品正告以觀眾生法也。若以愛見觀眾生．既有可愛．必有可憎。若我愛者便欲濟度．則我憎者必生疲厭矣。若以如幻觀眾生．既不見有眾生可憎．亦不見有眾生可愛。既無憎愛．何有疲厭。易曰．觀我生．觀民也。觀民者．謂觀一切眾生具有如來智慧德相．何愛何憎。觀民如此．觀我亦然。是則不見我為能度．彼為所度．雖終日度生．不見生之可度矣。若夫二乘之厭生不度．菩薩之愛生而度．皆童觀窺觀之流．非若觀我生之菩薩也。此菩薩度生之要門．故於此發之。
爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師．見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時𦦨。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如燋穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無烟之火。菩薩觀眾生為若此。
淨名自謂．於諸眾生．若起愛見大悲．即應捨離。故文殊云菩薩愛眾生如愛己子．故能拯眾生於水火．不生疲厭。今既不以愛見觀．當用何等法以觀之乎。答若以愛見觀．未免有着．而心不普。當如幻師見幻人．了無憎愛。是菩薩觀生法也。故金剛經云．如來說非眾生是名眾生。又云如是滅度無量眾生．實無眾生得滅度者。此由無憎愛．故能如是。菩薩觀生．當如智者之見水月鏡像．豈得認以為真乎。如因熱而生𦦨．𦦨非真𦦨。因聲答響．響豈真響。因空而有雲．雲豈真雲。因水而有沫．沫非真沫。因水有泡．泡非真泡。如芭蕉之堅。如電光之住。如五大六陰七情十三入十九界之本無。菩薩觀生為若此。又如無色界之色．銷礙入空故。如燋芽．無生機故。如須陀洹身見。須陀洹此云預流。因斷身見而證初果．故無身見。阿那含此云不來。以斷欲界殘思．不來欲界受生．故不入胎。阿羅漢此云殺賊。已殺盡三毒故。如八地菩薩得無生忍．尚不起菩提涅槃心．何有貪恚毀禁乎。如來五住盡而二死亡．豈有煩惱習乎。如盲者之見色．如滅定人六識已滅．無出入息。以識動息動．識滅息滅．心息相依故。空鳥本無跡。石女本無兒。如夢所見已寤。如夢中人夢時非無．及至於醒．了不可得故。如滅度受身．以無三界生緣故。如無煙之火．有火必有煙故。菩薩觀眾生為若此。已上共三十喻。前十五喻喻眾生幻有。後十五喻喻眾生本無。
文殊師利言。若菩薩作是觀者．云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。行寂滅慈．無所生故。行不熱慈．無煩惱故。行等之慈．等三世故。行無諍慈．無所起故。行不二慈．內外不合故。行不壞慈．畢竟盡故。行堅固慈．心無毀故。行清淨慈．諸法性淨故。行無邊慈．如虛空故。行阿羅漢慈．破結賊故。行菩薩慈．安眾生故。行如來慈．得如相故。行佛之慈．覺眾生故。行自然慈．無因得故。行菩提慈．等一味故。行無等慈．斷諸愛故。行大悲慈．導以大乘故。行無厭慈．觀空無我故。行法施慈．無遺惜故。行持戒慈．化毀禁故。行忍辱慈．護彼我故。行精進慈．荷負眾生故。行禪定慈．不受味故。行智慧慈．無不知時故。行方便慈．一切示現故。行無隱慈．直心清淨故。行深心慈．無雜行故。行無誑慈．不虛假故。行安樂慈．令得佛樂故。菩薩之慈．為若此也。文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德．皆與一切眾生共之。何謂為喜。答曰。有所饒益．歡喜無悔。何謂為捨。答曰。所作福祐．無所希望。
文殊謂菩薩度生．率以慈愛為首．故以慈觀緣眾生。若以鏡像水月觀．則慈心何所寄乎。答眾生本來如鏡像水月．由無明障隔．妄執以為實我．造種種業．輪轉生死。作是觀時．自念我當為彼說如是法．令其自悟四大本空．五蘊不實．如鏡像水月陽𦦨水泡等．此即菩薩真實為眾生．名真實慈。誰謂慈心無寄托乎。故知菩薩行慈．雖慈愛緣生．實達眾生本空．即以此法導之同入空門耳。非有心緣之愛之也。故思益言．不生眾生想．乃名行慈。若以有心緣．便落愛見．生疲厭矣。故菩薩行慈．皆從寂滅心中流出．名寂滅慈。從無熱惱心中流出．名無熱慈。以有愛見．則有煩惱。若無愛見．無煩惱故。行等之慈．從平等心中流出故。若有愛見．則不平等。若無愛見．三世眾生悉等觀故。行無諍慈。若有愛見．諍心便起。若無愛見．心不起故。行不二慈。若有愛見．即有我人．便成二法．不成一體．不相合故。行不壞慈。有相則有壞．無相則無壞．有相則有盡．無相則無盡故。行堅固慈。若有愛見．則不堅固。若無愛見．心如金剛．不可毀故．行清淨慈．與諸法性同清淨故。行無邊慈．無所不覆如虛空故。行羅漢慈．能破眾生煩惱賊故。行菩薩慈．能導眾生出於苦海身心皆安故。行如來慈．能令眾生入真如故。行佛之慈．覺悟眾生出生死故。行自然慈．從自己胸中流出不隨愛見生起故。行菩提慈．等視眾生皆一味故。行無等慈．斷諸愛故。六住已下菩薩皆由愛見起慈．皆可與等。若無愛見．此慈起絕．故名無等。行大悲慈．拔諸苦難導以大乘故。行無厭慈．疲厭之心出於有我。若無有我．於生死中無疲厭故。行法施慈．隨機開利不惜法財故。行持戒慈．化毀禁眾生不犯禁故。行忍辱慈。護己護人內外不傷故。行精進慈．荷負一切至彼岸故。行禪定慈．不以世心貪愛世味故。行智慧慈．適時行化不錯謬故。行方便慈．無剎不現故。行無隱慈．開口見膽不藏匿故。行深心慈．唯行佛事不雜行故。行無誑慈．心真實故。行安樂慈得佛究竟法樂故。菩薩之慈．如是而已。下復因慈而及餘三。故問何謂為悲。菩薩所作功德．不為已身．悉以囘施眾生。此即菩薩大悲也。故思益以不生法想為行悲。何謂為喜。菩薩凡有一毫饒益眾生事．則睟面盎背．歡喜無悔。此即菩薩大喜也。故思益以不生我想為喜。何謂為捨。凡所作福皆悉囘施而不望報。此即菩薩大捨也。思益以不生彼我想為捨。聲聞雖行此四．不能實益眾生。菩薩能實益眾生．故總名大也。
文殊師利又問。生死有畏．菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中．當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力．當於何住。答曰。菩薩欲依如來功德力者．當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生．當何所除。答曰。欲度眾生．除其煩惱。又問。欲除煩惱．當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生．何法不滅。答曰。不善不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本．立一切法。
前明菩薩愛眾生．則墮愛見大悲。當以鏡像水月觀眾生．則愛見不起矣。此問菩薩於生死有畏當以何法為依怙乃能處生死而不畏也。答云生死畏中當依如來功德之力。若準常途．或念佛或參禪．或持戒布施等．皆是如來功德之力。故先德云．生死中有佛即不迷生死。然此中以度生為如來功德力也。愛與畏．是菩薩度生大病。愛則心疲。畏則心怯。故詳辨菩薩度生不可有愛．而又辨不可有畏也。又問住心何處是依如來功德之力。答曰欲依如來功德．正當住於度生。此句是對二乘不肯度生之妙藥。又問度生者先除何物。答曰先除煩惱。煩惱即潤生無明。斷此煩惱．便出三界。又問欲斷煩惱．令彼行何等行方得斷除。答當行正念。正念者．不念色聲香味觸法而直念真如．則煩惱不斷而自斷．非以觀力除也。又問云何行於正念。答當行不生不滅名行正念。不生不滅．即是真如。但有纖毫念起．即墮生滅．非行正念。又問何法名為不生何法名為不滅。答煩惱本空名不生．善法本具名不滅。又問善不善孰為本。答皆以五陰身為本。如見人生恭敬．是此身。見人生傲慢．亦是此身故。又問此身孰為本。答欲貪為本。一切眾生皆以婬欲正性命故。又問欲貪孰為本。答虛妄分別為本。法無美惡．由根塵相對而生。虛妄分別．乃知美之為美惡之為惡。惡者厭而生憎．美者樂而生愛。此貪欲所由生也。又問虛妄分別孰為本。答顛倒想為本。以顛倒妙圓真淨妙心轉而為識．故對根塵而起分別也。又問顛倒想孰為本。答無住真心為本。由迷無住真心．不覺而有其念。轉此無住真心而為業識．故有顛倒想。有業識顛倒想而有根塵．引起虛妄分別。故有智相相續相執取相計名字相等因六粗相現．而起貪愛。有欲貪而後感此五蘊之身．有身而後作善作惡。故有善惡二心生起。於是惑業習襲．報應綸輪矣。故欲斷善惡二心．當行不生不滅。所謂善惡都莫思量．自然得入心體。欲入不生不滅．當正念真如．不外念境界。由不外念境界而內念真如．則煩惱自除。煩惱除而生可度。故能度生．即是依如來功德之力矣。又問此無住者以何為本。答既曰無住．無住即無本矣。故結之曰．一切諸法皆依無住真心流出。由其無住．故能隨緣不變．不變隨緣。在染而染．處淨而淨．在天而天．處人而人．在凡而凡．居聖而聖。如是則知染淨人天凡聖涅槃生死等法．皆是真心所現影像。豈可以生死涅槃染淨等法分而為二．乃有畏生死而樂涅槃哉。故知無明實性即佛性．幻化空身即法身也。二大士眉毛廝結．落艸盤桓．至此則嘔心吐膽．毫無餘蘊矣。下文三十二菩薩所談不二法門．皆是發明無住為本。即淨名種種現通．無非皆從無住本流出也。
時維摩詰室有一天女．見諸天人．聞所說法．便現其身。即以天華散諸菩薩大弟子上．華至諸菩薩．即皆墮落。至大弟子．便着不墮。一切弟子神力去華．不能令去。爾時天問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法．是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何．是華無所分別。仁者自生分別想耳。若於佛法出家．有所分別．為不如法。若無所分別．是則如法。觀諸菩薩華不着者．已斷一切分別想故。譬如人畏時．非人得其便。如是弟子畏生死故．色聲香味觸得其便也。已離畏者．一切五欲無能為也。結習未盡．華着身耳。結習盡者．華不着也。
天女散華．一與淨名證無住本。二與鶖子剗去知見。所謂一滴水墨兩處成龍也。華至菩薩不着身者．以無着心也。至弟子身便着不墮者．以有着心也。大小兩乘．於此立見。一切弟子神力不能去華者．亦如神力不能昇座也。天女問其去華之故。鶖子以為比丘尚不許着華鬘．况以華綴衣乎。故曰不如法而去之。天女曰。華有何過。一切諸法皆依妄念而有差別。華無分別．豈有心着有心不着。皆是仁者自生分別．為着不着耳。華有何過．而為不如法乎。若出家有所分別．如着敝絮行荊棘中．則頭頭羈紲．事事不如法。若無所分別．如風行空．事事無礙．事事如法。此則咎在自己．非關華也．然則華不着菩薩身者．是菩薩斷一切分別妄想故。非關華之如法故不着也。小乘之病．正在畏字。由彼畏生死故．不敢入生死。故重與點破。譬如人畏時．非人得其便也。昔有羅剎．變形為馬。有一士人乘之不疑。中道．馬忽問士人．馬為好否。士人拔刀示之．此刀好否。羅剎知其心正無畏．不敢加害。若不如是．非人乘其間而加害矣。如是弟子畏生死故．五塵乘間而入。如前持世魔以天女獻是也。若菩薩離畏一切．五欲無能為者。如淨名之受魔女是也。所謂成就破亂．由汝心中五陰主人。主人若迷．客得其便。主人覺悟．魔其奈何。然則華之着與不着．非關華之有取有捨。自是人之結習盡不盡耳。
舍利弗言。天止此室．其已久如。答曰。我止此室．如耆年解脫。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脫．亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脫者．無所言說。故吾於是．不知所云。天曰。言說文字．皆解脫相。所以者何。解脫者．不內不外．不在兩間。文字亦不內不外．不在兩間。是故舍利弗。無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法是解脫相。舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎。天曰。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者．佛說婬怒癡性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女。汝何所得．以何為證．辯乃如是。天曰。我無得無證．故辯如是。所以者何。若有得有證者．則於佛法為增上慢。舍利弗問天。汝於三乘．為何志求。天曰。以聲聞法化眾生故．我為聲聞。以因緣法化眾生故．我為辟支佛。以大悲法化眾生故．我為大乘。舍利弗。如人入瞻蔔林．唯齅瞻蔔．不齅餘香。如是若入此室．但聞佛功德之香．不聞聲聞辟支佛功德香也。舍利弗。其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者．聞斯上人講說正法．皆樂佛功德之香．發心而出。舍利弗。吾止此室十有二年。初不聞說聲聞辟支佛法。但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
鶖子以分別心．欲覓天女蹤跡。故曰天止此室其已久如。豈知天女如羚羊挂角．無跡可尋。故答云如耆年所證解脫。所謂問在今時答在實際也。鶖子却被語脈鈎轉．乃云止此久耶。但知鐵脊撑天．不覺腦門着地。天女即用反擲之機以問之。耆年解脫．亦何如久。言此解脫．亙古亙今。何暫何久．而言久如。鶖子却將自己家風．覿面呈似天女．默然不答。不知在鶖子分上．也當奇特。在天女分上．如定盤星．斤兩錙銖．盡見端的。謾他一點不得。乃就上一拶云。如何耆舊．稱為大智．而乃默然。鶖子果然出他彀中不得。却云解脫者本無言說．故我不知所云。雖然如是．假鷄聲韻．識者難謾。天女豈肯艸艸放過。故云言說文字皆解脫相．莫作兩橛。何則．以解脫性空而文字性亦空故。文字相即解脫相．勿離文字說解脫也。以一切染淨諸法皆是解脫相故。大經云．雖復不依言語道．亦復不着無言說。又云．了法不在言．善入無言際．而能示言說．如響遍十方。故知文字性離．雖終日言說．未曾談着一字。豈可緘言守默謂之解脫乎。問。鶖子默然天女非之。淨名默然．文殊讚之。同一默然而有讚有毀者．豈默然處亦有異乎。答。異在人．而不在默然也。若鶖子行徑如淨名．則鶖子默然與淨名默然不異。若鶖子行徑異於淨名．則鶖子是鶖子默然．淨名是淨名默然。是則默然因人而異．非默然有異而毀之讚之也。鶖子雖被天女折倒．猶能開強口。故曰若謂一切染淨諸法皆解脫相．則三毒煩惱皆是解脫。如來何故言斷煩惱而得解脫乎。天女云。如來謂斷煩惱而得解脫者．是對增上慢人言也。所謂增上慢者．謂未離婬怒癡而自謂已離婬怒癡者．名增上慢。對此增上慢人．故說離婬怒癡為解脫耳。若世間無此等增上慢人．如來即指婬怒癡性即是解脫性。故說一切染法淨法皆解脫相。此等語皆是淘洗鶖子故習。然無奈鶖子何。鶖子雖見二大士對談．毫無入處。及與天女對談．而心已欽服。便能降心相從．滿口稱讚。昌黎所謂向侍者邊得箇入處者．乃知天女所得所證．非已所及。故問得何道而證何果．辯乃如是。答云以我胸中虛虛靈靈．無得心．亦無證心．矢口而出．故辨如是。若胸中存一念得心證心在．即此一念便成障隔。以無得而言有得．以無證而言有證．則於佛法為增上慢。安得有此辨乎。兩增上慢．各自有意。前之增上慢．是不斷謂斷．未證謂證。此從凡夫言也。後增上慢．是本無得而言得．本無證而言證。是對二乘言也。鶖子意謂此二乘人各斷煩惱．各證菩提．皆有得有證。今言無得無證．未知最初發心學道志求何乘而曰無得無證耶。答云我以聲聞法化眾生．我為聲聞。以十二因緣法化眾生．我名辟支佛。我以六波羅蜜法化眾生．我為大乘。我無定法．亦無定乘。身子雖會搜人底蘊．天女亦能賣弄家風。真作家敵手。故天女復以香林為喻。淨名之室．不雜二乘之香。止此室者．豈有餘齅哉。知此．則知我志何乘矣。不特我止此室．不齅餘香．即釋梵天龍等入此室者．皆樂諸佛功德之香．發心而出。故我止此已十二年．但聞諸佛功德之香．初不聞聲聞辟支佛香也。
舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。何等為八。此室常以金色光照．晝夜無異。不以日月所照為明。是為一未曾有難得之法。此室入者．不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕。是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法。是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂．絃出無量法化之聲。是為五未曾有難得之法。此室有四大藏．眾寶積滿．周窮濟乏．求得無盡。是為六未曾有難得之法。此室．釋迦牟尼佛．阿彌陀佛．阿閦佛．寶德．寶𦦨．寶月．寶嚴．難勝．師子響．一切利成．如是等十方無量諸佛．是上人念時．即皆為來．廣說諸佛祕要法藏．說已還去。是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法。誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎。
此又顯淨名室中復有許多不思議事。不特容三萬二千師子座而已。此室光明晝夜不斷者．不以日月為明。以此室中具足大智慧光明義故。此室不為諸垢所惱者．又豈特華不着身而已哉。以此室本來無物無處着塵故。此室是釋梵所遊．菩薩所履．非凡小可得到故。此室晝夜常說六波羅蜜法．無有斷絕．所謂塵說剎說熾然說無間歇故。此室天樂不斷絃出四無量法化之聲故。此室有四大藏．所謂聲聞辟支菩薩及如來祕要之藏．一切法寶咸萃於此故。此室十方諸佛往來說法．不間斷故。此室能現一切天宮及諸佛淨土故。然則自初佛國品現淨土談菩薩行．借座燈王．請飯香積．談不二門．現妙喜國．皆不出此室中。方知淨名始以神力空室．雖是標宗立體以顯真空。若不說破此室具有八未曾有難得之法．不知妙有。故起信云．一者如實空．以能究竟顯實故。二者如實不空．以有自體具足無量性功德故。至此方顯此室不立一塵不捨一法．非是但空。但是小乘自作空見耳。
舍利弗言。汝何以不轉女身。天曰。我從十二年來．求女人相．了不可得。當何所轉。譬如幻師化作幻女。若有人問．何以不轉女身。是人為正問不。舍利弗言。不也。幻無定相．當何所轉。天曰。一切諸法亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力．變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗。若能轉此女身．則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相．今何所在。舍利弗言．女身色相．無在無不在。天曰。一切諸法．亦復如是．無在無不在。夫無在無不在者．佛所說也。
鶖子見天女說以聲聞法化眾生我為聲聞等．太煞奇特。故問之曰。汝既有如此本靈．如何不能轉女為男。天女云．我從十二年來尚不見自己是女人相．當何所轉而為男。則是鶖子自生分別耳。天女以喻反詰之曰。譬如幻師化作幻女．若有人對幻女言．汝何以不轉女身．為正問否。答云此非正問。若法有定相決定可轉。既曰是幻．幻無定相．當何所轉。鶖子雖是伶牙利齒．却又落在天女彀中。天女借其說而破之曰．既知幻無定相．則知一切諸法皆無定相．云何乃問不轉女身乎。故金剛般若經云．無有定法名阿耨多羅三藐三菩提．亦無有定法如來可說。向下以不思議神力覿面顯出幻無定相．以遣鶖子定相法門。即時天女以神通力變鶖子為天女。天女亦自變身為鶖子。復反問鶖子言。汝何以不轉女身。可謂得牛還馬。鶖子即以天女像而答言。我本非女身。今不知何所轉而為女身。天女云．汝能轉此女身則一切女人亦能轉矣。若仁者不能轉此女身．何故問言汝何不轉女身耶。若仁者不知所以轉而為女身．眾女亦不知所以轉而為女。如仁者實非女身而現女身．則眾女雖現女身而實非女身。是故佛說一切諸法非男非女。以非男非女．故能男能女。豈可以定相論男女哉。既不可以定相論男女．豈可以定相論生死涅槃染淨諸法哉。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。正顯法無定相．由一切眾生皆隨不思議業力所轉．固無定相。一切得通菩薩皆隨不思議神通力所轉．又豈有定相乎。天女變鶖子為天女。天女復變自身為鶖子。是以神通力轉．固無定相。天女攝神力．則天女依舊天女．鶖子依舊鶖子。是各隨業力轉．亦無定相也。鶖子既復本形．而天女故問鶖子．汝今女身色相今在何所。答曰．女身色相無在而無不在。欲言有在．今則無相。欲言無在．向曾有相。無在無不在．即是離一切相即一切法隨緣不變不變隨緣之妙旨也。天女云既知女身無在無不在．則知一切法皆是無在無不在矣。故結之曰．無在無不在者．佛所說也。天女散花．全為證明從無住本立一切法。因鶖子發問何以不轉女身．故就在鶖子身上直下發揮．令其自信從無住本立一切法。故末復以無在無不在以結無住。斡旋宛轉．真妙辯哉。
舍利弗問天。汝於此沒．當生何所。天曰。佛化所生．吾如彼生。曰。佛化所生．非沒生也。天曰。眾生猶然．非沒生也。舍利弗問天。汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。天曰。如舍利弗還為凡夫．我乃得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。我作凡夫．無有是處。天曰。我得阿耨多羅三藐三菩提．亦無是處。所以者何。菩提無住處．是故無有得者。舍利弗言。今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提．已得當得．如恆河沙．皆謂何乎。天曰。皆以世俗文字數故．說有三世。非謂菩提有去來今。天曰。舍利弗。汝得阿羅漢道耶。曰。無所得故而得。天曰。諸佛菩薩亦復如是．無所得故而得。爾時維摩詰語舍利弗。是天女已曾供養九十二億諸佛．已能遊戲菩薩神通．所願具足．得無生忍．住不退轉。以本願故．隨意所現．教化眾生。
鶖子智慧第一．又發一難。既言此身如幻．無在無不在．則汝沒於此．復生何所。答曰。佛於無生處現生．我亦如彼生。非定此沒而彼生也。又云。汝既從佛化生．則不同眾生隨業滅而隨業生乎。天女曰。豈特諸佛以神力化者．非沒生。即一切眾生隨業生隨業滅者．亦非此滅而彼生也。以一切眾生本來寂滅．故身相如幻．可說佛化所生。菩提真相．豈亦佛化所生乎。故詰之曰。汝久如當得菩提。答云。如鶖子作凡夫時．我得菩提。鶖子云。我作凡夫．無處可作。天女云。我得菩提．亦無處可得。何以故。若菩提有住處．則菩提可得。以菩提無有住處．是故無有得者。僧問石頭遷．曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。曰。不得。曰。為甚麼不得。師曰。我不會佛法。同旨。鶖子復引諸佛得菩提者以證菩提可得。故曰若謂無菩提可得．今三世諸佛現得已得當得如恆沙者．豈皆虛說乎。答所謂菩提有現得已得當得者．皆以世俗文字數量說有三世。非謂諸佛所證菩提法有過去未來現在也。故大經云．譬如虛空．一切世界．若成若壞．常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺．不成正覺．亦無增減。菩提無相故。以無相故無得也。天女復恐鶖子不會無得之旨．復就彼身發明。故反詰之云。汝得阿羅漢道耶。答云我以無所得而得。無所得而得者．豈真有得哉。天女曰。汝等小果尚無所得．況如來無上大菩提果而實有所得平。亦是無所得而得也。鶖子與天女幾番詶唱．在身子則頭頭黏着．在天女則處處剗除。古人說睦州渾身是刀劍．觸着則喪身失命。天女舌劍唇鎗．不減睦州渾身刀劍。不然．鶖子許多定相法門孰能破之哉。爾時下．是淨名為鶖子點破天女是八地已上菩薩．乘大願而度生者．非瑣瑣者可及也。