維摩詰所說經佛道品第八
前品以無相觀眾生。此品以魔道入佛道。以無相觀眾生．則心無憎愛．故得怨親平等．不生疲厭。以魔道入佛道．則心無染淨．便得觸目菩提．毫無揀擇。以一切法無自性故．無決定相故。思益云。何謂如來垢法說淨。不得垢法性故。何謂如來淨法說垢。貪着淨法故。若不作二相．即此非道便是佛道矣。向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形．不識形為影本。揚聲正響．不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃．喻去形而覓影。離眾生而求佛果．喻默聲而求響。故知迷悟一途．愚智非別。信心銘云。至道無難．唯嫌揀擇．切莫憎愛．洞然明白。趙州云。如明珠在掌．胡來現胡．漢來現漢。老僧有時把一莖艸為丈六金身用。有時把丈六金身作一莖艸用。佛是煩惱。煩惱是佛。此等語可作此品註䟽。
爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道．是為通達佛道。
文殊問云何通達佛道者。謂菩薩觀眾生．則吾已知其法矣。若菩薩欲通佛道．又將何法以通之乎。淨名云。別無有法。亦只是以平等觀生之法觀魔佛．則佛道無處不通達矣。故曰菩薩行於非道是為通達佛道。以離却魔道別無佛道故也。故前文云諸佛解脫當於一切眾生心行中求。此經直指眾生見性成佛法門。至此一品．言益峻而理益深。所謂掣斷黃金鎖．扳翻繫驢橛。却將佛位直授凡庸。不動無明．全成正覺。昔六祖告薛簡云。道無明暗。明暗是代謝之義．相待得名。故經云．法無有比．無相待故。簡曰。明喻智慧。暗說無明。修道之人．若不以智慧照破無明．無始生死憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱．此是二乘小見羊鹿等機。大智上根．悉不如是。簡曰。如何是大乘耶。祖曰。明與無明．其性無二。無二之性．即是佛性。佛性者．處凡愚而不減．在賢聖而不增．住煩惱而不亂．居禪定而不寂．不斷不常．不來不去．不生不滅．性相如如．常住不遷．名之曰道。故知成佛不離當念。若說前念是凡後念是聖．此猶別教所攝．非圓頓矣。肇云．夫以道為道非道為非道．則穢惡並起．垢累滋彰．何能通心妙旨達平等之道乎。若能不以道為道．不以非道為非道．則是非絕於心．遇物斯可乘矣。所以處是無是是之情．乘非無非非之意．故能美惡齊觀．履逆常順．和光塵勞．愈晦愈明。是為通達平等佛道。南泉云。今時學人．多分出家．不肯入家。好處即認．惡處即不認。所以菩薩行於非道．是為通達佛道。
又問。云何菩薩行於非道。答曰。若菩薩行五無間．而無惱恚。至於地獄．無諸罪垢。至於畜生．無有無明憍慢等過。至於餓鬼．而具足功德。行色無色界道．不以為勝。示行貪欲．離諸染着。示行瞋恚．於諸眾生無有恚礙。示行愚癡．而以智慧調伏其心。示行慳貪．而捨內外所有．不惜身命。示行毀禁．而安住淨戒．乃至小罪猶懷大懼。示行瞋恚．而常慈忍。示行懶怠．而勤修功德。示行亂意．而常念定。示行愚癡．而通達世間出世間慧。示行諂偽．而善方便隨諸經義。示行憍慢．而於眾生猶如橋梁。示行諸煩惱．而心常清淨。示入於魔．而順佛智慧．不隨他教。示入聲聞．而為眾生說未聞法。示入辟支佛．而成就大悲教化眾生。示入貧窮．而有寶手功德無盡。示入形殘．而具諸相好以自莊嚴。示入下賤．而生佛種性中．具諸功德。示入羸劣醜陋．而得那羅延身．一切眾生之所樂見。示入老病．而永斷病根．超越死畏。示有資生．而恆觀無常．實無所貪。示有妻妾綵女．而常遠離五欲淤泥。現於訥鈍．而成就辨才．總持無失。示入邪濟．而以正濟度諸眾生。現徧入諸道．而斷其因緣。現於涅槃．而不斷生死。文殊師利。菩薩能如是行於非道．是為通達佛通。
此下廣明非道之相也。行五無間而無恚惱者．五逆大惡由恚怒生．捨身必入無間獄．受苦無間。菩薩示行五逆而無惱恚．是不以逆為逆．故能同其逆耳。楞伽經云。行五無間業．不入無擇地獄。此即無間而通達佛道也。至地獄而無罪垢者．如調達害佛．生身陷入地獄。佛令阿難問之．你在地獄安否。曰。我雖在地獄．如受三禪天樂。又問。汝還求出否。曰。我待世尊來便出。曰。佛是三界導師．豈有入地獄分。曰。佛既無入地獄分．我豈有出地獄分耶。此即地獄道而入佛道也。以憍慢故．墮畜生道．為人輕賤。今在畜生．無有無明憍慢等過．是向異類中行．即畜生道而入佛道者。慳貪無福．多墮餓鬼。至於餓鬼而具足功德者．是終日喫飯不曾咬着一粒米者。是即鬼道而入佛道也。凡夫生上界為最勝涅槃。今雖居上界．不以為勝。是不立孤危而行平坦。此即天道而通達佛道也。行貪欲而離染着．行瞋恚而無恚礙．行愚癡而用智慧．此即遇三毒而三德圓．即三不善道而入覺道也．示慳貪而能內外俱捨．如古人愛惜常住物如獲眼中珠者是也。示行毀禁而住淨戒．是借貪以作佛事者。如寶誌羅什樓子蜆子三車酒仙之類是也。示行瞋恚而常慈忍．所謂雖彰威猛深具仁慈．是借瞋以作佛事者。如勝熱婆羅門無厭足王之類是也。示行懈怠而勤修功德是水邊林下借懶以養聖胎者。如臥藤蘿下塊石枕頭之類是也。示行亂意而常念定者．是借喧以取靜．所謂事如麻而心如鏡者也。示愚癡而通達智慧者．是借木訥而養心．外癡憨而內俊俏者也。行諂偽而隨經義者．如曲躬下氣令色巧言而不背如來訓誨．是借世法而行出世法者。若唯是苞苴獻佞奴顏婢膝搖尾乞憐者．是小人之流也．惡足道哉。示行憍慢而心如橋梁者．是借憍慢而去人執着到安樂處者。如雲門欲棒佛臨濟不禮祖之類是也。示煩惱而心常清淨者．如德山之棒．臨濟之暍．汾陽之罵。此皆借棒喝罵詈而通達佛道者。示入魔而行佛道．是隨流得妙．借魔侶而為佛子者。示入小乘而以大乘化導者．是內祕外現．借小道而入大道者。示入貧窮而有寶手者．所謂去年貧未是貧．今年貧始是貧．去年貧猶有卓錐之地．今年貧錐也無。貧到無錐．則無量珍寶．不求自然而至．用之不竭矣。示入形殘而具相好者．所謂見色如瞽．聞聲若聾．不見眉目之美．不聆咳唾之音。是以眼為耳耳為鼻鼻為口者．安得不相好嚴身哉。示入下賤而生佛種者．如龍女屠兒之立地成佛是也。示入羸劣醜陋而人所樂見者。如哀駘他王駘之類是．德充於內而符於外．使人忘其陋者也。示入老病而超死畏者．是跛跛挈挈㲯㲯毿毿百不可取一無所堪而生死不能動者。生死且不能動．况利害之端乎。示有資生而不貪者．如前所謂治生諧偶雖獲俗利不以為喜是也。示有妻妾而常遠離者．所謂示有妻子常修梵行是也。現鈍訥而成辨才者．如俱胝只豎一指汾陽只答莫妄想之類。示入邪濟而以正濟度生者．外道法名邪濟．正法名正濟。是因邪打正．就其明處而導之也。現身異道而斷其因者．是即以其道而治其身也。現涅槃而不斷生死者．非二乘行．非凡夫行．是菩薩行也。此皆韜光埋照．晦跡同塵．脫珍御之服．着敝垢之衣．拖泥帶水．垂手接人。若能行如是行．方能通達佛道矣。百丈云。如今但是一切有無諸法不見不聞．六根杜塞。若能與麼學．與麼持經．始有修行分。至第二第三生．能向無佛處坐大道場．示現成等正等．變善為惡．變惡為善．使惡法教化十地菩薩．使善法教化地獄餓鬼．能向明處解明縛．能向暗處解暗縛．撮金成土．撮土成金．百般作得．變弄自由矣。故知佛道之門甚廣．無不可入。但眾生心量狹小．自生障礙．故令佛道轉見跼蹐。若知此義．則知佛道無不可入。所謂家家有路透長安也。
於是維摩詰問文殊師利。何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。貪恚癡為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識處為種。八邪法為種。九惱處為種。十不善道為種。以要言之．六十二見及一切煩惱皆是佛種。曰。何謂也。答曰。若見無為入正位者．不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地．不生蓮華。卑濕淤泥．乃生此華。如是見無為法入正位者．終不復能生於佛法。煩惱泥中．乃有眾生起佛法耳。又如植種於空．終不能生。糞壤之地．乃能滋茂。如是入無為正位者不生佛法。起於我見如須彌山．猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心．生佛法矣。是故當知一切煩惱為如來種。譬如不下巨海．不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海．則不能得一切智寶。
前則文殊問淨名云何通達佛道．淨名以行非道是為通達佛道．已親切矣。此則淨名反詰文殊．云何是如來種．則更親切矣。種即種子．如來之所自出．是直推其源也。而文殊答以有身為種等．是直指日用無明煩惱皆是眾生成佛種子也。由眾生日用現行無明。順無明則生歡喜。逆無明則生煩惱。菩薩借無明為佛事．為眾生以無明為窟宅．逆之則是破他窟宅．順之則隨其所着而誘導之故也。二大士心心相印．眼眼相對．無絲毫罅隙。直要眾生向無明窟裏涌出蓮華師子寶座．不必向外馳求耳。有身為種者．有身即身見也．一切染法因身見起．故身見即如來種。以心無定相．在邪則邪．在正則正。邪正雖殊．其種不異故。無明有愛為種者．無明即發業．有愛即潤生。由此二種無明．生死不斷。即此生死種．便是涅槃種也。貪恚癡者．三不善根也。此三不善根．即是一切出世善根種子也。四顛倒者．謂凡夫無常計常．苦計為樂．無我計我．不淨計淨。小乘四倒。謂常計無常．樂計為苦．我計無我．淨計不淨。此四顛倒．即一切不顛倒種也。五蓋者．謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。由此五蓋．蓋覆真性。然此五蓋種．即是如來大白傘蓋之種也。六入者．六根也。此六根種．即一切正徧知種也。七識處者．阿毘曇論云．一謂欲界人天識住。二謂初禪天識住。三謂二禪天識住。四三禪天識住。五空處天識住。六識處天識住。七無所有處天識住。識住者．識而安住也。識念分明．無有惱患不壞者．名住。惡趣則苦痛壞。四禪則無想壞。非想則滅定壞。亦由彼地心想微劣．念不分明．故識不安住。問。欲界亦惡趣所壞．云何識住。答。取地壞不取界壞。欲界善趣惡趣．趣乖地異．苦樂異致．義不相涉．故不相壞也。此七識住．即是如來一切智種也。八邪法者．即八正道之種。九惱者．什云．愛我寃家．憎我知識．惱我已身。一世則三．三世為九。又義云．九結。九結謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．取結．疑結．嫉結．慳結也。十不善道．即殺盜婬妄言綺語兩舌惡口及貪瞋癡也。以要言之．則六十二見及一切煩惱塵勞皆是如來種子。如是則縱目之所見無非皆是聖人．縱耳之所聞無非皆是聖言矣。二大士劇談至此．言愈淺而意愈深。恐人不解．故淨名佯打不知．復反詰云．此何謂也。答曰若見無為入正位者．自謂已斷結使．已證涅槃．已超生死．守定無為正位．不肯發菩提心。反顯熾然塵勞眾生苦惱所逼反有發菩提心者。是故當知一切煩惱為如來種也。下以喻明。一喻高原不生蓮花．淤泥方生。二喻植種於空不能發生．糞壤乃生。三喻不下大海不得寶珠。三喻各有發明。植種．喻初發心也。生花．喻修因。得寶．喻獲果。甚言煩惱糞中有如來種．煩惱泥中可修行．煩惱海中可得果也。故肇公云．二乘既見無為．安住正位．虛心靜漠．宴寂怡恬．既無生死之畏．而有無為之樂．澹泊自居．無希無願。孰肯敝敝以大乘為心乎。凡夫沉淪五趣．為煩惱所蔽．進無無為之歡．退有生死之畏。故能發跡塵勞．標心無上．樹根生死而敷正覺之花。自非凡夫沒命洄淵遊盤塵海．何能致斯無上之寶乎。是以凡夫有反復之名．二乘有根敗之恥也。
爾時大迦葉歎言。善哉善哉。文殊師利。快說此語。誠如所言。塵勞之儔．為如來種。我等今者．不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪．猶能發意生於佛法。而今我等永不能發。譬如根敗之士．其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者．於佛法中無所復益．永不志願。是故文殊師利。凡夫於佛法有反復．而聲聞無也。所以者何。凡夫聞佛法．能起無上道心．不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法力無畏等．永不能發無上道意。
大迦葉真大菩薩哉。聲聞眾中最為耆老。在維摩席中．隱其自在神力．而虛懷納教．自咎自責．汲引同類．令其捨小趨大。故說五無間人猶能發意而已不能。其言已切。至於根敗為喻．則以盲聾瘖啞自居．其志益可憫矣。若聞此痛切之語而不刺心入骨躍然而奮起者．不唯以根敗自居．且甘心等於無知土木之列矣。奈何哉。故結之曰。凡夫在煩惱中．卒起大心。中行獨復．一肩荷擔．續佛慧命．故於佛法有反復若二乘者。沉溺死水．終身為迷復之人．不可救藥。取譬敗根．有以哉。
爾時會中有菩薩名普現色身．問維摩詰言。居士。父母妻子．親戚眷屬．吏民知識．悉為是誰。奴婢僮僕．象馬車乘．皆何所在。
因上二大士談非道即佛道煩惱即如來種．則一切色無非是佛色．一切聲無非佛聲．盲聾喑啞盡轉根本法輪．鱗甲羽毛普現色身三昧。此皆二大士自證法門．不待言而喻矣。然凡小愚蒙．不一闡揚．不知淨名活計。故普現色身菩薩看空着楔發端．請問居士．父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰．乃至使令之人受用之物悉在何所。淨名至此．正欲將自己家風播揚一過．無人發問。普現菩薩抓着痒處．却將自己家私什物父母妻子盡情賣弄。要知皆不曾離此室。但目盲耳聾者自不聞見耳。
於是維摩詰以偈答曰。智度菩薩母．方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝為妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。四禪為牀座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝旛建道場。
智有二種。權實是也。實智內證。權智外應。萬行由之而生。諸佛藉之而出。此二智者．即我父母也。若凡夫．則以無明貪愛為父母矣。人所愛者妻．菩薩喜者法．故我以法喜為妻。以慈悲故而能婉容順物拔苦與樂．故以慈悲為女。有善心能作佛事．有貞固德能辦佛事．若能如此．名克家子．故我以善心誠實為男。畢竟空寂．是淨名安身立命處。即父母妻子等皆從是舍中流出．故我以空寂為舍。塵勞魔外悉屬指呼．故滿目塵勞皆吾弟子。三十七道品法皆能助成正覺．故以道品為知識。此答父母妻子眷屬之問也。諸六度法．舉足動步不相捨離．故為伴侶。四攝牽人令入佛道．故為妓女。不以竹肉為音樂．而以法言為音樂。不以花鳥為園苑．而以總持為園苑。以念處根力為林樹。以七覺支為妙華。以三解脫為智果。以八解脫為浴池。以滅定為止水。而又布以七淨華．浴此無煩惱人。此皆我受用之物也。七淨者．謂戒淨．心淨．見淨．度疑淨．分別道淨．行斷知見淨．涅槃淨也。以五通為象馬．以大乘為車．以一心為調御．而遊於八正路．則無所不達。此即我神通遊戲之具也。三十二相為莊嚴之具．八十種好為嚴姿之物．以慚愧為嚴身之服．以深心為飾首之鬘也。此皆嚴身之具。以七財為珍寶．以教授為滋息．故利益多。七財者．謂信戒進聞捨定慧慚愧也。又能如說而行．如行而能迴向眾生．不居其功。以迴向故．即眾生之利皆為我利．故獲大利。又不止滋息而已也。據四禪為牀座．坐臥不離．此由修淨命所生。藉多聞而增智慧．造次不忘．此由自覺之所得。此皆資身之具也。甘露法之食者．什曰．諸天以種種名藥着海中．以寶山摩之．令成甘露．食之得仙．名不死藥。佛法中以涅槃為甘露食．生死永滅．是真不死藥也。解脫味為漿．解脫能止渴愛．故名漿。此充口腹之具也。古德云．堪憐舉世忘源者．只洗皮膚不洗心。故以淨心為澡浴水．而以戒品為塗身香。此淨身心之具也。已上皆是淨名自利之德。下一偈明其用此所成事業也。摧煩．惱．伏四魔．故能豎勝幢以建立道場也。什曰．外國破敵得勝則豎勝旛。故道場降魔．亦豎勝旛．以表其勝魔也。
雖知無起滅。示彼故有生。悉現諸國土。如日無不見。供養於十方。無量億如來。諸佛及已身。無有分別想。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化於羣生。諸有眾生類。形聲及威儀。無畏力菩薩。一時能盡現。覺知眾魔事。而示隨其行。以善方便智。隨意皆能現。或示老病死。成就諸羣生。了知如幻化。通達無有礙。或現刼盡燒。天地皆洞然。眾人有常想。照令知無常。無數億眾生。俱來請菩薩。一時到其舍。化令向佛道。經書禁咒術。工巧諸技藝。盡現行此事。饒益諸羣生。世間眾道法。悉於中出家。因以解人惑。而不墮邪見。或作日月天。梵王世界主。或時作地水。或復作風火。刼中有疾疫。現作諸藥艸。若有服之者。除病消眾毒。刼中有饑饉。現身作飲食。先救彼饑渴。却以法語人．刼中有刀兵。為之起慈悲。化彼諸眾生。令住無諍地。若有大戰陣。立之以等力。菩薩現威勢。降伏使和安。一切國土中。諸有地獄處。輒往到於彼。勉濟其苦惱。一切國土中。畜生相食噉。皆現生於彼。為之作利益。示受於五欲。亦復現行禪。令魔心憒亂。不能得其便。火中生蓮花。是可謂希有。在欲而行禪。希有亦如是。或現作婬女。引諸好色者。先以欲鈎牽。後令入佛智。或為邑中主。或作商人導。國師及大臣。以祐利眾生。諸有貧窮者。現作無盡藏。因以勸導之。令發菩提心。我心憍慢者。為現大力士。消伏諸貢高。令住無上道。其有恐懼眾。居前而慰安。先施以無畏。後令發道心。或現離婬欲。為五通仙人。開導諸羣生。令住戒忍慈。見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。隨彼之所須。得入於佛道。以善方便力。皆能給足之。如是道無量。所行無有涯。智慧無邊際。度脫無數眾。假令一切佛。於無數億刼。讚歎其功德。猶尚不能盡。誰聞如是法。不發菩提心。除彼不肖人。癡冥無智者。
此下廣明利生應化之事也。初偈．現身三界。於無生中示現受生。如日在空．無不明現。次一偈．供十方佛。佛身己身．兩無分別。次一偈．以淨土法教化眾生。次一偈．隨類現身．利益一切。次一偈．入魔界以度魔業。次一偈．示衰相以悟眾生。次一偈．現刼火以示三界無常。次三偈．隨宜說法。先以佛法化．次以世法化。如醫方咒術工巧伎藝圖書印璽地水火風乃至占相吉凶悉善其事．即借之以引入佛道．此即五地菩薩所行佛事也。次一偈．化身為物．使人實得利益．皆八地已上菩薩德也。什曰．刼初時未有日月．亦未有眾生。幽冥處不見日月．故現作日月．令得照明也．刼初無主．故現梵王為世界主。刼初地未成．故現神力令六方風來吹水結而成地。或見人入海船欲沒時．為化作地．令得安隱。乃至須水火風者．皆能應其求也。次三偈．三災時利物。所謂疾疫世而現為藥艸。饑饉時而化作稻粱。刀兵時令住無諍。有大戰陣．立之等力．兩無勝負。復以威力降伏．令彼此安和．不生鬭諍。次二偈．現三塗身。什云．如過去世時．人無禮義．欲殘害長老。猴象及鳥．推敬長老．令人獸修善．咸相和順。如大智論說。次二偈．在五欲而行禪。欲令魔心憒亂．不得其便。此非靜亂齊旨者．孰能一之哉。永嘉云．在欲行禪知見力．火中生蓮終不壞。次一偈．為好色者現婬女以囘好色之心以好德。如婆須蜜女之類。次二偈．為無勢力者現有力貴人以祐庇之。為貧乏者現無盡藏以供給之。次二偈。為憍慢者現大力士以消其貢高。為怯弱者施無畏力以去其恐懼。次一偈為不住戒忍者現離欲而令登戒忍。次二偈．為須供事者為服役．而適可其心．引發道意。後以方便給其所須．而誘入佛道。次三偈．結嘆道無盡．行無盡．故能度無盡眾生。即一切佛讚其功德．亦無盡也。誰有聞是法而不發菩提心者乎。除不肖之闡提．及無智之愚法聲聞．不在其例。