中論

问：应该有感受和感受者，就像火和燃料，火是感受者、燃料是感受，即所谓的五阴。

回答：事情并非如此。为什么呢？因为燃烧的东西和被燃烧的东西都无法成立。燃烧的东西和被燃烧的东西如果作为一个整体成立，或者作为两个部分成立，这两种情况都不成立。

问：暂且不论一与异法。如果说没有能燃与所燃，现在为何用一异相来破除？如兔角龟毛，本无之物故不可破。世间眼见实有之事，而后方可思惟。比如有金，然后才能烧才能锻。若无能燃与所燃，就不应以一异法来思惟。如果你承认有一异法，就应当知道有能燃与所燃。若承认有，则已是有了。

回答：按照世俗习惯的说法，不应有过失。燃料与燃烧者如果说是同一，或说是不同，都不算执取。如果脱离世俗言说，就无从讨论。如果不谈论燃料与燃烧者，如何能进行破除？如果没有言说，义理就无法阐明。譬如有人想要破除有与无，必须先说有与无，不能因为提到有与无就执取有与无。所以随顺世间言说就不会有过失。如果开口说话就是执取，那么你的破除就是在破除自己，燃料与燃烧者也是同理。虽然有言说却不执取，因此用同一或不同的观点来思考燃料与燃烧者，两种观点都不能成立。为什么呢？

燃烧的是火焰，可燃的是柴薪。造作的是人，造作的是业。如果说燃烧与可燃是一回事，那么造作与造作者也应当是一回事。如果造作与造作者是一回事，那么陶匠与陶罐就是一回事。造作者是陶匠，造作的是陶罐，陶匠不是陶罐，陶罐不是陶匠，怎么能说是一回事呢？因此造作与造作者不是一回事；所以燃烧与可燃也不是一回事。如果说不是一回事就应该是两回事，这也不对。为什么呢？如果燃烧与可燃是两回事，就应该离开可燃另外有燃烧。分开来说这是可燃，这是燃烧，到处离开可燃应该有燃烧。但实际上并非如此，所以说两回事也不对。再者：

再者，如果火与可燃物不同，火便无所作为。离开了可燃物，火还能燃烧什么呢？如果是这样，火就无所作为。无所作为的火，是不可能存在的。

火焰和可燃物如果不同，那么不需要可燃物就会有火焰。如果不需要可燃物就有火焰，那就没有相互依存的关系，所以说火焰不是从因缘产生的。再者，如果火焰和可燃物不同，火焰就应该永恒燃烧。如果火焰永恒燃烧，就应该在可燃物之外单独看到火焰，不需要人为作用。为什么呢？

火与燃料不同，却能到达燃料；如同男子亲近女子，如同女子亲近男子。

回答说：

如果离开了火而有可燃物、离开了可燃物而有火，各自独立存在的话，那么火就应该能烧到可燃物。但实际上并非如此。为什么呢？因为离开了火就没有可燃物、离开了可燃物就没有火。如今你说离开了男人有女人、离开了女人有男人，所以你的比喻不成立。比喻不成立的缘故，火不会烧到可燃物。

问：燃与可燃相互依存而生，由于可燃才有燃，由于燃才有可燃，二者相互依存而成立。

回答说：

如果因为可燃物才形成燃烧，那么也应该因为燃烧才形成可燃物。如果原本就确定存在可燃物，那么是因可燃物而形成燃烧。如果原本就确定存在燃烧，那么是因燃烧而形成可燃物。现在如果因为可燃物而形成燃烧，那就是先有可燃物而后有燃烧，不应该依赖燃烧才有可燃物。为什么呢？因为可燃物在前，燃烧在后。如果燃烧不燃烧可燃物，那么可燃物就不成立；而且可燃物不存在于别处，因为它脱离于燃烧。如果可燃物不成立，燃烧也不成立。如果先有燃烧而后有可燃物，燃烧也有同样的过失。所以说燃烧与可燃物两者都不成立。再者：

若火要依赖可燃物才能形成，那么火形成后又需再形成。为什么呢？因为火本身就存在于火中。若火不依靠自身存在，而依赖可燃物形成，这是不可能的。因此，若说火由可燃物形成，就会导致火不断重复形成的过失。此外，还存在可燃物无火的过失。为什么呢？因为可燃物脱离火也能独立存在。所以火与可燃物相互依存的说法，并不成立。再者：

如果事物的形成依赖于其他条件，那么这些条件本身又依赖于其他条件才能形成。如此一来，就没有确定不变的事物。就像燃烧依赖于可燃物，而可燃物又依赖于燃烧来体现它的可燃性，这两者都没有固定不变的实质。因为不固定不变，所以无法真正把握。为什么呢？

如果某事物依赖其他条件才能成立，那么在这个事物尚未成立之前，它本身就不存在。既然不存在，又怎么能说它依赖其他条件呢？如果这个事物已经成立，那么它已经成立，又何必依赖其他条件呢？这两种情况都不存在相互依赖的关系。因此，你之前所说的燃烧与可燃物相互依赖才能成立的观点，是没有道理的。所以：

如今因为依赖可燃物，燃烧不能成立；不依赖可燃物，燃烧也不能成立。可燃物也是如此。依赖燃烧、不依赖燃烧，两者都不能成立，这个过失先前已经说明。再者：

火焰并非从别处来进入可燃物，可燃物中也没有火焰，因为劈开木柴寻找火焰是找不到的。可燃物也是如此，并非从别处来进入火焰中，火焰中也没有可燃物。如同已燃之火并非正在燃烧，未燃之火并非正在燃烧，正在燃烧之火也并非正在燃烧，这个道理在〈来去〉章中已有说明。因此：

能燃烧的东西并非真实的燃烧。为什么呢？因为前面已经说过，行为和行为者是一体的错误。离开了能燃烧的东西就没有燃烧，否则会有永恒燃烧等错误。燃烧本身没有能燃烧的东西，燃烧中不包含能燃烧的东西，能燃烧的东西中也不存在燃烧，因为如果它们是分离的就会有各种错误，所以这三种情况都不能成立。

问：为何说能燃与所燃？

答：就像因为有可燃物才有燃烧一样，因为有感受才有感受者。感受指的是五阴，感受者指的是人。既然可燃物与燃烧不能独立成立，感受与感受者也就不能独立成立。为什么呢？

如同可燃物并非燃烧本身，感受与感受者实为一体，因其同犯一过。再者，离感受别无感受者，二者差异不可得。因差异之过，三者皆不成立。如感受与感受者，外物如瓶衣等一切法，皆同前说，毕竟无生，性空寂灭。故而：

一切法从最初以来本无生起，终究是寂灭之相，因此在品末说此偈。若有人说我相，如犊子部众所主张：不能说色就是我、也不能说离色有我，我存在于第五不可说的藏中。又如萨婆多部众所主张：诸法各有各的相状，这是善、这是不善、这是无记。这是有漏、无漏、有为、无为等差别。这样的人未能领会诸法寂灭之相，将佛陀的教言当作种种戏论。