中論

问：

佛经中说，虚假不实的，就是虚妄执取的相；最真实不虚的，就是涅槃，不是虚妄执取的相。根据这部经所说，应当知道一切有为法都是虚假不实、虚妄执取的相。

回答说：

如果执着于虚妄的相状就是虚假欺骗，那么在各种修行中还有什么可执取的呢？佛这样开示，应当明白这是在宣说空性的道理。

问：如何知道一切行为都是空？

回答说：一切行为现象都是虚妄不实的，所以说是空。这些行为现象生灭不停，没有固定不变的本质，所以说是空。所谓的行为现象就是指五蕴，因为它们是从行为中产生的。五蕴也称为行为现象，这五蕴都是虚妄的，没有确定的相状。为什么呢？比如婴儿时的形色不同于爬行时的形色，爬行时的形色不同于行走时的形色，行走时的形色不同于少年时的形色，少年时的形色不同于壮年时的形色，壮年时的形色不同于老年时的形色。正因为形色每一刻都在变化，所以无法确定其固定不变的特性。如果说婴儿的形色就是爬行时的形色，乃至老年时的形色，或者说它们完全不同，这两种说法都有问题。为什么呢？如果婴儿的形色就是爬行时的形色，乃至老年时的形色，那么就只有婴儿这一种状态，不会有爬行乃至老年的不同阶段。就像泥团永远是泥团，终究不会变成瓶子，因为形色如果固定不变就会这样。如果婴儿的形色不同于爬行时的形色，那么婴儿就不会变成爬行的状态，爬行的状态也不会变回婴儿。为什么呢？因为两种形色完全不同。这样的话，少年、壮年、老年的形色就不应该连续存在，亲属关系也会混乱，没有父亲也没有儿子。如果是这样，就只有婴儿能得到父亲，而爬行乃至老年的阶段就不应该存在。所以这两种说法都有问题。

问：色虽无常，婴儿之色灭后，相续再生直至老年之色，并无上述过失。

回答说：婴儿的形色相续产生，是灭去后相续产生？还是不灭而相续产生？如果婴儿的形色灭去，如何能有相续？因为没有因缘的缘故。好比虽然有柴可以燃烧，火灭之后就不会有相续。如果婴儿的形色不灭而相续产生，那么婴儿的形色不灭，常住原本的状态也就没有相续。

有人问：我不是因为说不灭不灭所以才有相续生，只是说不停留于相似的生，所以才称为相续生。

回答说：如果这样，那么就会有固定的颜色又再生，这样就应该有千万种颜色。但事实并非如此，这样也没有连续。如此在一切处寻求颜色都没有固定的相貌，只是因世俗言说而有。如同芭蕉树，寻求其实质不可得，只有树皮和叶子。同样，智者寻求色的相貌念念生灭，更无实质的色可得，不住于色的形貌和相貌。相似相续而生难以分别，如同灯火火焰，分别其固定颜色不可得，从这固定颜色再生颜色也不可得。因此色无自性故空，只是因世俗言说而有。受也是如此，智者通过种种观察，由于次第相似而生灭难可分别，如同水流相续，只是因觉知故说有三种感受在身。因此应当知道，受与色相同。想因名称和相貌而生，若离开名称和相貌则不生。因此佛说，分别了知名称相貌故称为想。并非决定先有，从众缘生而无定性，无定性故如影随形。因形有影，无形则无影，影无决定性。若决定有，离开形也应有影。但实际并非如此，因此从众缘生，无自性故不可得。想也是如此，只是因外界的名称相貌，因世俗言说而有。识因色声香味触等、眼耳鼻舌身等生，因眼等诸根的差别，识也有差别。此识是在色中、在眼中、还是在中间？并无决定。只是生起后识知尘境、识知此人、识知彼人。知此人识是否即是知彼人识。二者难以分别。如眼识，耳识也难以分别。因难以分别故，或说为一或说为异，并无决定分别，只是从众缘生故，因眼等分别故空无自性。如艺人含一珠吐出后又示人，则生疑：这是原来的珠子，还是另外的？识也是如此，生起后又再生起，是本识还是异识？因此应当知道，识不住故无自性，虚妄如幻。诸行也是如此。诸行即身、口、意的造作。行有两种：净和不净。何为不净？恼害众生、贪着等，名为不净。不恼众生、实语、不贪着等，名为净，或增或减。净行者，在人中、欲界天、色界天、无色界天受果报后则减，再作故名为增。不净行者也是如此，在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中受果报后则减，再作故名为增。因此诸行有增有减故不住。如人有病，随宜调养病则消除，不调养病则又聚集。诸行也是如此，有增有减故不决定，只是因世俗言说而有，因世俗谛故得见第一义谛。所谓无明缘诸行，从诸行有识着，识着故有名色，从名色有六入，从六入有触，从触有受，从受有爱，从爱有取，从取有有，从有有生，从生有老、死、忧悲苦恼、恩爱别离苦、怨憎相会苦等，如此诸苦皆以行为根本。佛因世俗谛而说，若得第一义谛生真智慧者则无明熄灭，无明熄灭故诸行也不聚集，诸行不聚集故见谛所断的身见、疑、戒取等断，以及思惟所断的贪、恚、色染、无色染、调戏无明也断。因此断故一一分灭，所谓无明、诸行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼恩爱别离苦怨憎相会苦等皆灭。因此灭故，五阴身毕竟灭更无有余，唯但有空。因此佛为显示空义故，说诸行虚妄。再者诸法无自性故虚妄，虚妄故空。如偈说：

一切事物都没有固定不变的本质。为什么这样说呢？因为虽然事物会生起，但它们不会停留在一个固定不变的状态上，所以说没有永恒不变的本质。就像婴儿如果一直保持婴儿的状态，就不会从爬行成长到老年。但实际上婴儿会逐步变化，展现出爬行乃至老年的不同状态，因此通过观察事物的变化相状，就能知道它们没有固定不变的本质。

问：如果说一切法的不同相状皆无自性，那么无自性的法本身存在，这有什么问题？

回答说：如果没有自性，怎么会有事物存在呢？怎么会有现象显现呢？为什么呢？因为根本不存在实体的缘故。只是为了破除对自性的执着，才说无自性。如果这种无自性之法实有存在，就不能称为一切法皆空；如果一切法都是空性的，又怎么会有所谓的无自性之法存在呢？

问：

如果一切法没有自性，就不会有差别相，而你说有差别相，所以一切法有自性。如果没有一切法的自性，怎么会有差别相呢？

回答说：

如果一切法都有固定不变的本质，那它们怎么会有变化呢？所谓本质就是指固定不变、不可更改的特性。就像真金不会改变其本质，黑暗的性质不会变成光明，光明的性质也不会变成黑暗。再者：

如果一个事物有变化，就应该有不同的表现。是事物本身变化了，还是另一个事物变化了？这两种情况都不成立。如果是事物本身变化了，那么衰老应该就是衰老本身；但衰老实际上并不等同于自身。如果是另一个事物变化了，衰老与壮年不同，壮年应该变成衰老；但壮年实际上并不会变成衰老。这两种说法都有问题。

问：如果事物就是不同的，有什么问题呢？就像现在用眼睛看见年轻人经过日月年岁就会变老。

回答说：

如果事物本质上是不同的，那么牛奶应该直接就是奶酪，不需要其他条件。但事实并非如此。为什么呢？因为牛奶和奶酪有许多不同之处。牛奶不等于奶酪，所以事物并非本质不同。如果说不同事物就是不同，这也不对，离开了牛奶，还有什么能成为奶酪呢？这样思考就会明白：事物既不是完全相同，也不是完全不同，所以不应该固执于任何一种极端看法。

问：破除“是”与“异”后仍有空存在，空本身就是法。

回答说：

如果存在不空的法，那么由于相互依存的关系，也应该存在空的法。然而前面已经用各种理由破除了不空法的存在，既然不空法不存在，就没有相互对立的事物；既然没有相互对立的事物，又怎么会有空的法呢？

问：你说不存在的法没有，所以存在的法也没有。如果是这样，就是说空只是没有相对，所以不应该有执着。如果有对立就有相对，如果没有对立就没有相对，没有相对就没有相，没有相就没有执着。这样就是在说空。

回答说：

大圣为破除六十二种邪见，以及无明、贪爱等种种烦恼而宣说空义。若有人对空又生起执着，此人便难以教化。譬如患病需服药可治，若药反成病则不可救治。如同火从木柴生起可用水扑灭，若火从水中生出该用什么熄灭？空性如同水，能熄灭诸烦恼火。但有人因罪业深重、贪执深固、智慧迟钝，对空产生执着，或认为实有空，或认为绝无空，因这有无分别又生烦恼。若用空法教化此人，他会说：我早已知晓此空，若离此空则无涅槃之道。如佛经所言：离开空、无相、无作三解脱门而能得解脱者，只是虚妄之言。