中論

中論觀合品第十四(八偈)

說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？

说道：在前面的《破根品》中已经说明，能见、所见及见者这三者都不能成立。由于这三者并非独立存在的法，所以没有和合。关于无合的道理，现在应当进一步解释。有人问：为什么眼根等三者没有和合？

答曰：

回答说：

「見可見見者，是三各異方；

如是三法異，終無有合時。」

所见、能见与见者，三者各在异处；如此三法若分离，终究无有和合时。

見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。異處者，眼在身內，色在身外，我者或言在身內、或言遍一切處，是故無合。復次若謂有見法，為合而見、不合而見？二俱不然。何以故？若合而見者，隨有塵處應有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而見者，根我塵各在異處亦應有見，而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，是故二俱不見。

所谓“见”是眼根，“可见”是色尘，“见者”是我，这三者各自处于不同位置，始终没有聚合的时候。所谓不同位置，是指眼根在身体内部，色尘在身体外部，而我有人说在身体内部，有人说遍布一切处所，因此无法聚合。再者，假设存在能见的法则，那么是聚合才能见，还是不聚合也能见？两种说法都不成立。为什么呢？如果必须聚合才能见，那么凡有色尘存在之处就该有眼根和我存在。但事实并非如此，所以不是聚合才能见。如果说不聚合也能见，那么眼根、我、色尘各自处在不同位置也该能见，但实际上并不能见。为什么呢？比如眼根在这里，却看不见远处的瓶子，所以两种情况下都不能见。

問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。

问：我、意识、感官和外在对象这四样东西和合，所以产生了认知，能够认识瓶子、衣服等一切事物，因此有能见、所见和见者。

答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。汝說四事合故知生，是知為見瓶衣等物已生、為未見而生？若見已生者，知則無用。若未見而生者，是則未合。云何有知生？若謂四事一時合而知生，是亦不然。若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。知無故，見、可見、見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。復次：

回答：这个问题在《根品》中已经破除，现在再作说明。你说四事和合所以产生认知，这个认知是在看见瓶衣等物之后产生、还是未看见时就产生？如果看见后才产生，认知就失去作用。如果未看见就产生，那么四事尚未和合，怎么会有认知产生？如果说四事同时和合而产生认知，这也不合理。如果同时产生就没有先后次序。为什么呢？先有瓶子，然后看见，最后产生认知；若同时发生就没有先后顺序。认知既然不存在，见、所见、见者也都不存在。如此诸法如同幻影梦境没有固定形相，怎么会有和合？没有和合故为空性。再者：

「染與於可染，染者亦復然，

餘入餘煩惱，皆亦復如是。」

染污与可染污，染污者也是如此，

其余入处与烦恼，也都是这样。

如見、可見、見者無合故，染、可染、染者亦應無合。如說見、可見、見者三法，則說聞、可聞、聞者餘入等。如說染、可染、染者，則說瞋、可瞋、瞋者餘煩惱等。復次：

正如见、可见、见者三者并无和合，染、可染、染者也应无和合。如同说到见、可见、见者这三法，也当说到闻、可闻、闻者等其他感官作用。如同说到染、可染、染者，也当说到嗔、可嗔、嗔者等其他烦恼。再者：

「異法當有合，見等無有異，

異相不成故，見等云何合？」

不同的事物若应能结合，但所见并无差异之相，差异之相既不能成立，所见如何能与彼结合？

凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。復次：

一切事物皆因差异而结合，然而观察其差异之相却不可得，故无和合可言。再者：

「非但見等法，異相不可得；

所有一切法，皆亦無異相。」

不仅见等法，异相不可得；所有一切法，亦皆无异相。

非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。

不仅所见、能见及见者这三者不同的相状不可得，一切法都没有不同的相状。

問曰：何故無有異相？

问：为什么没有不同的形相？

答曰：

回答说：

「異因異有異，異離異無異；

若法從因出，是法不異因。」

不同的原因产生不同的事物，不同的原因消失则事物也不存在；若诸法皆从因缘生，这些法与其因缘并无差别。

汝所謂異，是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故？若法從眾緣生，是法不異因，因壞果亦壞故。如因樑椽等有舍，舍不異樑椽，樑椽等壞舍亦壞故。

你所说的不同，是因为不同的因和不同的法才称为不同。离开了不同的法，就不称为不同。为什么呢？如果法是从众缘生起的，这个法就不异于因，因为因坏果也坏。就像因为梁和椽等才有房屋，房屋不异于梁和椽，梁和椽等坏了房屋也坏。

問曰：若有定異法，有何咎？

问：如果存在绝对不同的法，有什么过失？

答曰：

「若離從異異，應餘異有異；

離從異無異，是故無有異。」

若離從異有異法者，則應離餘異有異法。而實離從異無有異法，是故無餘異。如離五指異，有拳異者，拳異應於瓶等異物有異。今離五指異，拳異不可得，是故拳異於瓶等無有異法。

問曰：我經說，異相不從眾緣生，分別總相故有異相，因異相故有異法。

答曰：

回答说：

「異中無異相，不異中亦無；

無有異相故，則無此彼異。」

汝言分別總相故有異相，因異相故有異法。若爾者，異相從眾緣生，如是即說眾緣法，是異相離異法不可得故。異相因異法而有，不能獨成。今異法中無異相。何以故？先有異法故，何用異相？不異法中亦無異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。若二處俱無，即無異相，異相無故此彼法亦無。復次，異法無故亦無合。

「是法不自合，異法亦不合，

合者及合時，合法亦皆無。」

是法自體不合，以一故，如一指不自合。異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。如是思惟，合法不可得。是故說合者、合時、合法皆不可得。

中論卷第二

中論

中論觀合品第十四(八偈)

說曰：上〈破根品〉中說見、所見、見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰：何故眼等三事無合？

答曰：

回答说：

「見可見見者，是三各異方；

如是三法異，終無有合時。」

所见、能见与见者，三者各在异处；如此三法若分离，终究无有和合时。

問曰：我、意、根、塵四事合，故有知生，能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。

问：我、意识、感官和外在对象这四样东西和合，所以产生了认知，能够认识瓶子、衣服等一切事物，因此有能见、所见和见者。

「染與於可染，染者亦復然，

餘入餘煩惱，皆亦復如是。」

染污与可染污，染污者也是如此，

其余入处与烦恼，也都是这样。

「異法當有合，見等無有異，

異相不成故，見等云何合？」

不同的事物若应能结合，但所见并无差异之相，差异之相既不能成立，所见如何能与彼结合？

凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。復次：

一切事物皆因差异而结合，然而观察其差异之相却不可得，故无和合可言。再者：

「非但見等法，異相不可得；

所有一切法，皆亦無異相。」

不仅见等法，异相不可得；所有一切法，亦皆无异相。

非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。

不仅所见、能见及见者这三者不同的相状不可得，一切法都没有不同的相状。

問曰：何故無有異相？

问：为什么没有不同的形相？

答曰：

回答说：

「異因異有異，異離異無異；

若法從因出，是法不異因。」

不同的原因产生不同的事物，不同的原因消失则事物也不存在；若诸法皆从因缘生，这些法与其因缘并无差别。

問曰：若有定異法，有何咎？

问：如果存在绝对不同的法，有什么过失？

答曰：

「若離從異異，應餘異有異；

離從異無異，是故無有異。」

問曰：我經說，異相不從眾緣生，分別總相故有異相，因異相故有異法。

答曰：

回答说：

「異中無異相，不異中亦無；

無有異相故，則無此彼異。」

「是法不自合，異法亦不合，

合者及合時，合法亦皆無。」

是法自體不合，以一故，如一指不自合。異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。如是思惟，合法不可得。是故說合者、合時、合法皆不可得。