中論觀法品第十八(十二偈)
问曰：若诸法尽毕竟空、无生无灭，是名诸法实相者，云何入？
有人问：如果说一切事物都是究竟的空性，没有生起也没有消灭，这就是诸法的真实相貌，那么要怎样去契入呢？
答曰：灭我我所着故，得一切法空。无我慧名为入。
要消除对自我和属于我的执着，才能证得一切事物本性皆空。这种体悟无我的智慧，就是真正的契入。
问曰：云何知诸法无我？
有人问：怎样才能明白一切事物都没有真实不变的自我呢？
答曰：
回答说：
「若我是五阴， 我即为生灭；
若我异五阴， 则非五阴相。
若无有我者， 何得有我所？
灭我我所故， 名得无我智。
得无我智者， 是则名实观；
得无我智者， 是人为希有。
内外我我所， 尽灭无有故，
诸受即为灭， 受灭则身灭。
业烦恼灭故， 名之为解脱，
业烦恼非实， 入空戏论灭。
诸佛或说我， 或说于无我，
诸法实相中， 无我无非我。
诸法实相者， 心行言语断，
无生亦无灭， 寂灭如涅槃。
一切实非实， 亦实亦非实，
非实非非实， 是名诸佛法。
自知不随他， 寂灭无戏论，
无异无分别， 是则名实相。
若法从缘生， 不即不异因，
是故名实相， 不断亦不常。
不一亦不异， 不常亦不断，
是名诸世尊， 教化甘露味。
若佛不出世， 佛法已灭尽，
诸辟支佛智， 从于远离生。」
如果我是五阴，我就会生灭变化； 如果我和五阴不同，那就不是五阴的性质。 如果没有我，哪里会有我所拥有的？ 断除了我和我所，就叫证得无我智慧。 证得无我智慧，就是真实的观照； 证得无我智慧的人，实在是稀有难得。 内在和外在的我和我所，全都灭尽无余， 各种感受就会灭除，感受灭除则身体灭除。 业和烦恼灭尽的缘故，称之为解脱， 业和烦恼并非真实，进入空性则戏论灭除。 诸佛有时说有我，有时说无我， 在诸法实相中，既没有我也没有非我。 诸法实相，超越心思和言语， 无生也无灭，寂灭如同涅槃。 一切既真实又不真实，既真实又不真实， 非真实非不真实，这就是诸佛的教法。 自己觉悟不随他人，寂灭无有戏论， 无差别无分别，这就是实相。 如果事物由因缘生起，不即是因也不异于因， 因此称为实相，不断也不常。 不一也不异，不常也不断， 这就是诸佛世尊教化的甘露法味。 如果佛陀不出世，佛法已经灭尽， 辟支佛的智慧，将从远离中产生。
有人说神，应有二种：若五阴即是神、若离五阴有神。若五阴是神者，神则生灭相，如偈中说。若神是五阴，即是生灭相。何以故？生已坏败故。以生灭相故，五阴是无常。如五阴无常，生灭二法亦是无常。何以故？生灭亦生已坏败故无常。神若是五阴，五阴无常故，神亦应无常生灭相；但是事不然。若离五阴有神，神即无五阴相，如偈中说。若神异五阴，则非五阴相，而离五阴更无有法。若离五阴有法者，以何相何法而有？若谓神如虚空，离五阴而有者，是亦不然。何以故？〈破六种品〉中已破，虚空无有法名为虚空。若谓以有信故有神，是事不然。何以故？信有四种：一现事可信；二名比知可信，如见烟知有火；三名譬喻可信，如国无鍮石喻之如金；四名贤圣所说故可信，如说有地狱、有天、有欝单曰。无有见者，信圣人语故知。是神于一切信中不可得，现事中亦无，比知中亦无。何以故？比知名先见故后比类而知，如人先见火有烟，后但见烟则知有火。神义不然，谁能先见神与五阴合，后见五阴知有神？若谓有三种比知：一者如本；二者如残；三者共见。如本名先见火有烟，今见烟知如本有火。如残名如炊饭，一粒熟知余者皆熟。共见名如眼见人从此去到彼，亦见其去；日亦如是，从东方出至西方。虽不见去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦乐憎爱觉知等，亦应有所依。如见人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先见人与去法合而至余方，后见日到余方，故知有去法。无有先见五阴与神合，后见五阴知有神，是故共相比知中亦无神。圣人所说中亦无神。何以故？圣人所说皆先眼见而后说，又诸圣人说余事可信故，当知说地狱等亦可信。而神不尔，无有先见神而后说者，是故于四信等诸信中求神不可得，求神不可得故无，是故离五阴无别神。复次〈破根品〉中见、见者、可见破故，神亦同破。又眼见麁法尚不可得，何况虚妄忆想等而有神，是故知无我。因有我故有我所，若无我则无我所，修习八圣道分，灭我我所因缘故，得无我无我所决定智慧。
关于神我的说法，通常有两种观点：要么认为五蕴就是神我，要么认为在五蕴之外另有神我。如果五蕴就是神我，那么神我就具有生灭的特性，正如偈颂中所说。倘若神我就是五蕴，那便落入生灭的范畴。为什么呢？因为生成之后终会坏灭。既然具有生灭的特性，五蕴本身就是无常的。正如五蕴是无常的，生灭这两种现象也是无常的。为什么呢？因为生灭现象在发生之后同样会坏灭，所以是无常的。如果神我是五蕴，而五蕴是无常的，那么神我也应该具有无常生灭的特性——但事实并非如此。
如果在五蕴之外另立神我，这个神我就失去了五蕴的特征，如偈颂所言。假如神我独立于五蕴而存在，就不应具有五蕴的特性，然而在五蕴之外根本找不到其他实体。如果认为五蕴之外还存在某种实体，那么这个实体究竟以什么形态、什么方式存在呢？如果主张神我如同虚空，超脱于五蕴而存在，这种观点也不能成立。因为在《破六种品》中已经驳斥过，所谓虚空并没有真实的本体。若是凭借信仰而认为神我存在，这同样站不住脚。
信仰有四种依据：一是现量可信，即亲身验证的事实；二是比量可信，譬如看见烟雾推知有火；三是譬喻可信，如同用黄金比喻他国没有的黄铜矿；四是圣言可信，例如相信圣者所说的地狱、天界、北俱芦洲等未见之境。但神我在这四种信证中都不可得：现量中不存在，比量中也不成立。为什么呢？比量需要先见到某种关联现象后才能类推，比如先见过火与烟相伴，后来见到烟就能推知有火。但神我的情况不同，有谁先见过神我与五蕴结合，后来见到五蕴就能推知神我呢？
若说有三种比量方法：一是本相比量（如见烟知火），二是残余比量（如见一粒米熟知整锅皆熟），三是共相比量（如见人行路推知太阳也在运行）。苦乐、爱憎、觉知等现象也应该有所依止，就像看见人民就知道必有君王。但这些论证都不成立。共相比量需要先见到人与运动现象结合而到达某处，后来见到太阳运行到另一方，才推知运动规律的存在。从未有人先见过五蕴与神我结合，后来见到五蕴就推知神我存在，因此在共相比量中也没有神我。
圣言量中也不存在神我。因为圣者所说都是亲眼见证后才宣说，既然圣者说其他事可信，那么说地狱等也应可信。但神我不同，没有圣者宣称先见过神我而后宣说。因此在四种信证中寻求神我都不可得。既然遍寻不得，就证明五蕴之外并没有独立的神我。
此外在《破根品》中已破斥见、见者、所见三事，神我也同样被破斥。连肉眼所见的粗显现象都不可得，何况虚妄臆想所构造的神我呢？由此可知无我真实义。正因为有"我"的错觉，才会产生"我所"的执着；若能体证无我，自然断除我所的执着。通过修习八圣道，灭除我执与我所执的根源，终将证得无我无我所的究竟智慧。
又无我无我所者，于第一义中亦不可得。无我无我所者，能真见诸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能见实。今圣人无我我所故，诸烦恼亦灭。诸烦恼灭故，能见诸法实相。内外我我所灭故诸受亦灭，诸受灭故无量后身皆亦灭，是名说无余涅槃。
没有自我也没有属于自我的东西，在究竟真理中也是不可得的。唯有放下自我和所属的执着，才能真正看清万物的本质。凡夫因为被"我"和"我的"蒙蔽了智慧之眼，所以看不见真实。而圣人已断除自我执着，种种烦恼也就息灭了。烦恼息灭之后，就能照见万物的真实样貌。当内在的自我执着与外在的所属概念都寂灭时，所有感受也随之止息；感受止息后，无尽的轮回之身都将寂灭，这就称为无余涅槃。
问曰：有余涅槃云何？
还有其他的涅槃境界吗？
答曰：诸烦恼及业灭故，名心得解脱。是诸烦恼业皆从忆想分别生、无有实，诸忆想分别皆从戏论生。得诸法实相毕竟空，诸戏论则灭，是名说有余涅槃。实相法如是。诸佛以一切智观众生故，种种为说，亦说有我亦说无我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，为是等故说有我。又有得道者，知诸法空，但假名有我，为是等故说我无咎。又有布施持戒等福德，厌离生死苦恼畏涅槃永灭，是故佛为是等说无我。诸法但因缘和合，生时空生、灭时空灭，是故说无我，但假名说有我。又得道者，知无我不堕断灭，故说无我无咎。是故偈中说，诸佛说有我，亦说于无我，若于真实中，不说我非我。
世尊回答道：当各种烦恼和业力熄灭时，就称为心获得解脱。这些烦恼和业力都是从忆想分别产生的，并没有真实体性，而所有忆想分别又都是从戏论产生的。若能证得诸法实相毕竟空寂的境界，一切戏论自然息灭，这就称为有余涅槃。实相的法理本来就是如此。
诸佛以无上智慧观察众生根器的缘故，因而用各种方式为之说法：有时说"有我"，有时说"无我"。对于心性尚未成熟，还不具备涅槃根器，又不知畏惧罪报的众生，就为他们说"有我"之法。对于已经得道的修行者，他们了知诸法空性，明白所谓"我"只是假名安立，为这些人说"有我"并无过失。
对于通过布施持戒积累福德，却又厌离生死苦恼、畏惧涅槃永灭的众生，佛陀就为他们宣说"无我"之理。因为诸法都是因缘和合而生，生起时是空性中生起，灭去时是空性中灭去，所以说"无我"，只是假名说"有我"而已。得道者了知无我真理而不堕入断灭见，因此说"无我"也没有过失。
所以偈颂中说：诸佛既说有我，也说无我，但在究竟实相中，既不执着"我"也不执着"非我"。
问曰：若无我是实，但以世俗故说有我，有何咎？
如果确实没有真实的我存在，只是随顺世间习惯而假名说有"我"，这又有什么过失呢？
答曰：因破我法有无我，我决定不可得，何有无我。若决定有无我，则是断灭生于贪着。如《般若》中说菩萨有我亦非行、无我亦非行。
回答：破除我执才有无我，既然我根本不可得，哪里还有无我。如果执着认定存在无我，就会陷入断灭见而生贪着。正如《般若经》所说：菩萨执着有我非正道，执着无我亦非正道。
问曰：若不说我非我、空不空，佛法为何所说？
问：如果既不讨论"我"与"非我"，也不讨论"空"与"不空"，那么佛法究竟要阐明什么道理呢？
答曰：佛说诸法实相，实相中无语言道、灭诸心行。心以取相缘生，以先世业果报故有，不能实见诸法，是故说心行灭。
佛说一切事物的真实面貌，在真实面貌中本无言语可表达，也止息了一切心念活动。我们的心因为执着于事物的表象而产生分别，这是由过去世的业力果报所形成的，所以无法真正看清事物的本质，因此说要止息心念的活动。
问曰：若诸凡夫心不能见实，圣人心应能见实，何故说一切心行灭？
如果问：既然凡夫的心识不能认识真实，那么圣人的心识应该能认识真实，为什么经中说一切心念活动都要止息呢？
答曰：诸法实相即是涅槃。涅槃名灭，是灭为向涅槃，故亦名为灭。若心是实，何用空等解脱门？诸禅定中，何故以灭尽定为第一？又亦终归无余涅槃。是故当知，一切心行皆是虚妄，虚妄故应灭。诸法实相者，出诸心数法，无生无灭、寂灭相，如涅槃。
世尊开示说：一切存在的真实本质其实就是涅槃。涅槃的含义就是止息，这种止息指向涅槃境界，所以也称为灭尽。如果心念是真实不变的，为何还需要空性等解脱法门？在各种禅定修行中，为何以灭尽定最为殊胜？因为最终都要归于无余涅槃。由此可知，所有心念活动都是虚妄不实的，正因为虚妄，所以应当止息。所谓诸法实相，是超越一切心识活动的，具有不生不灭、寂静湛然的特质，就如同涅槃境界。
问曰：经中说，诸法先来寂灭相即是涅槃。何以言如涅槃？
问：佛经中说，一切法本来寂灭的相状就是涅槃。为什么说像涅槃一样？
答曰：着法者分别法有二种：是世间、是涅槃。说涅槃是寂灭，不说世间是寂灭。此论中说一切法性空寂灭相，为着法者不解故，以涅槃为喻。如汝说涅槃相空无相寂灭无戏论，一切世间法亦如是。
回答道：执着于法的人将法分为两种：一种是世间法，一种是涅槃法。他们只称涅槃是寂灭，不认为世间法是寂灭。本论中阐明一切法本性皆空、寂灭无相，为了让执着法的人理解，就用涅槃作比喻。正如你所说，涅槃相是空、无相、寂灭、远离戏论，一切世间法也是如此。
问曰：若佛不说我非我，诸心行灭、言语道断者，云何令人知诸法实相？
问：如果佛陀不说明"我"与"非我"的道理，不指出所有思维活动终将寂灭、言语表述终将断绝的境界，又怎么能让人们领悟诸法的真实面目呢？
答曰：诸佛无量方便力，诸法无决定相，为度众生或说一切实、或说一切不实、或说一切实不实、或说一切非实非不实。一切实者，推求诸法实性，皆入第一义平等一相，所谓无相。如诸流异色异味，入于大海则一色一味。一切不实者，诸法未入实相时，各各分别观皆无有实，但众缘合故有。一切实不实者，众生有三品，有上、中、下。上者观诸法相非实非不实；中者观诸法相一切实一切不实；下者智力浅故，观诸法相少实少不实，观涅槃无为法不坏故实，观生死有为法虚伪故不实。非实非不实者，为破实不实，故说非实非不实。
回答说：诸佛有无量的方便之力，诸法并没有固定不变的本质。为了度化众生，佛有时说一切皆真实，有时说一切不真实，有时说一切既真实又不真实，有时说一切既非真实也非不真实。所谓一切真实，是指推究诸法的真实本性，最终都归于第一义谛的平等一相，也就是无相。就像各种河流颜色味道各不相同，汇入大海后便成为同一颜色同一味道。所谓一切不真实，是指诸法尚未证入实相时，分别观察每个法都没有真实体性，只是因缘和合而暂时存在。所谓一切既真实又不真实，因为众生根器分上中下三等。上根者观察诸法本质既非真实也非不真实；中根者观察诸法既是一切真实又是一切不真实；下根者智慧浅薄，认为诸法部分真实部分不真实，他们看到涅槃无为法永恒不坏故真实，看到生死有为法虚妄不实故不真实。所谓既非真实也非不真实，是为了破除对真实与不真实的执着，所以这样说。
问曰：佛于余处说离非有非无，此中何以言非有非无是佛所说？
有人问：佛在其他地方说应当超越"非有非无"的分别，为什么这里又说"非有非无"是佛所说的呢？
答曰：余处为破四种贪着故说。而此中于四句无戏论，闻佛说则得道，是故言非实非不实。
回答：其他地方是为了破除四种贪着而说。而在这里对于四句无戏论，听闻佛说便得道，因此说非实非不实。
问曰：知佛以是四句因缘说，又得诸法实相者以何相可知？又实相云何？答曰：若能不随他。不随他者，若外道虽现神力说是道是非道，自信其心而不随之，乃至变身虽不知非佛，善解实相故心不可回。此中无法可取可舍故，名寂灭相。寂灭相故，不为戏论所戏论。戏论有二种，一者爱论、二者见论，是中无此二戏论。二戏论无故，无忆想分别、无别异相，是名实相。
问：知道佛用这四种因缘说法，又明白诸法实相的人，通过什么相状可以认知？实相又是什么？ 答：若能不随他人见解。不随他指：外道即使显现神通，说这是道或非道，仍坚信自心而不追随，甚至对方变化身形，虽不知其非佛，但因善解实相，心念不会动摇。此中无任何法可取舍，故称寂灭相。因是寂灭相，不被戏论所扰。戏论有两种：一是贪爱之论，二是邪见之论，实相中无此二戏论。二戏论既无，便无妄想分别、无差别相，名为实相。
问曰：若诸法尽空，将不堕断灭耶？又不生不灭或堕常耶？
有人问：如果说一切事物本质都是空的，这样会不会落入断灭的虚无？而说不生不灭的道理，会不会又陷入永恒的见解？
答曰：不然。先说实相无戏论，心相寂灭言语道断。汝今贪着取相，于实相法中见断常过。得实相者，说诸法从众缘生，不即是因亦不异因，是故不断不常。若果异因则是断，若不异因则是常。
世尊答道：并非如此。先前已阐明实相远离一切戏论，心的本质本自寂灭，非言语所能表述。如今你仍执着于事物的表象，在实相法义中妄见断见与常见的过失。
证得实相真谛者，虽说法皆从众缘和合而生，但果既不完全等同于因，也不完全区别于因，因此既非断灭也非恒常。若认为果与因截然不同，则堕入断见；若认为果与因完全相同，则落入常见。
问曰：若如是解，有何等利？
如果能这样理解，有什么好处呢？
答曰：若行道者能通达如是义，则于一切法不一不异、不断不常。若能如是，即得灭诸烦恼戏论，得常乐涅槃，是故说诸佛以甘露味教化。如世间言得天甘露浆，则无老病死无诸衰恼。此实相法是真甘露味，佛说实相有三种：若得诸法实相、灭诸烦恼，名为声闻法；若生大悲发无上心，名为大乘；若佛不出世，无有佛法时，辟支佛因远离生智。若佛度众生已入无余涅槃，遗法灭尽。先世若有应得道者，少观厌离因缘，独入山林远离愦闹得道，名辟支佛。
如果能通达这些道理的行者，就能明白一切事物既非完全相同也非完全不同，既非永恒存在也非断灭消失。能够这样理解，就能消除所有烦恼和虚妄分别，证得永恒安乐的涅槃境界，所以说诸佛用甘露法味来教化众生。就像世间传说饮用了天界的甘露琼浆，就能免除衰老、疾病、死亡和各种苦恼。这诸法实相才是真正的甘露法味。
佛所说的实相法门分为三种：通过体悟诸法实相、断除烦恼而证悟的，称为声闻法；在此基础上生起大慈悲心、发起无上菩提心的，称为大乘法；若值佛未出世、没有佛法的时代，有修行者因远离尘嚣而生起智慧，或当佛度化众生示现涅槃后，教法逐渐湮没时，前世具足善根的有缘人，通过简短的观察思维厌离世间，独自进入山林远离喧嚣而证悟，这就称为辟支佛。