由是因缘于上士道次第修心分三:一、显示入大乘门唯是发心,二、如何发生此心道理,三、既发心已学行道理。今初
由于这些原因,上士道的修心次第分为三部分:一、说明进入大乘之门的唯一途径是发起菩提心;二、如何正确生起这样的菩提心;三、发起菩提心后应如何修学菩萨行。现在先说第一部分。
如是若须趣入大乘,能入之门,又复云何?此中佛说二种大乘,谓波罗蜜多大乘与密咒大乘,除此更无所余大乘,于此二乘随趣何门,然能入门唯菩提心。若于相续,何时生此未生余德,亦得安立为大乘人。何时离此,纵有通达空性等德,然亦堕在声闻等地,退失大乘。大乘教典多所宣说,即以正理亦善成立。故于最初入大乘数,亦以唯发此心安立,后出大乘亦以唯离此心安立。故大乘者,随逐有无此心而为进退。如《入行论》云:「发菩提心刹那后,诸囚系缚生死狱,然应称为善逝子。」又云:「今日生佛族,今为诸佛子。」此说发心无间,即为佛子。《圣弥勒解脱经》云:「善男子,譬如破碎金刚宝石,然能映蔽一切胜妙金庄严具,亦不弃舍金刚宝名,亦能遣除一切贫穷。善男子,如是发起一切智心金刚宝石,纵离修习,然能映蔽声闻、独觉一切功德金庄严具,亦不弃舍菩萨之名,能除一切生死贫穷。」此说虽未学习胜行,然有此心,便名菩萨。龙猛菩萨云:「自与此世间,欲证无上觉,其本菩提心,坚固如山王。」《金刚手灌顶续》云:「诸大菩萨,此极广大,此最甚深,难可测量,秘密之中最为秘密,陀罗尼咒大曼陀罗,不应开示诸恶有情。金刚手,汝说此为最极希有,昔未闻此,此当对何有情宣说?金刚手答曰:曼殊室利,若有正行修菩提心,若时此等成就菩提心。曼殊室利,尔时此诸菩萨行菩萨行,行密咒行,当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗。若菩提心未圆满者,此不当入,亦不使彼见曼陀罗,亦不于彼显示印咒。」故法虽是大乘之法,不为满足,最要是彼补特伽罗入大乘数。
如果想要进入大乘佛法,那么能进入的门径又是什么呢?在这里佛陀说了两种大乘:一种是波罗蜜多大乘,一种是密咒大乘,除此之外再没有别的大乘了。无论选择这两种中的哪一种,能进入大乘的唯一关键就是菩提心。如果在心相续中生起了菩提心,即使其他功德还没有生起,这样的人也已经可以算作大乘修行者了。相反,如果失去了菩提心,就算拥有通达空性等功德,也会退堕到声闻乘的境界,失去大乘修行者的资格。这一点在大乘经典中多次说明,并且通过正理也能很好地成立。
所以,最初能否进入大乘,就是看有没有发起这个菩提心;后来是否退出大乘,也是看有没有失去这个菩提心。因此,大乘修行者的进退,完全取决于这个菩提心的有无。正如《入行论》所说:“发起菩提心的那一刹那之后,虽然还被束缚在生死牢狱中,但已经可以称为佛子了。”又说:“从今天起就生在佛的家族,从今天起就成为诸佛的孩子。”这说明一发心,立即就成为佛子。
《圣弥勒解脱经》中说:“善男子,好比破碎的金刚宝石,虽然破损,但仍然能映蔽一切殊胜美妙的金饰,也不失金刚宝的名称,还能消除一切贫穷。善男子,同样,发起一切智心的金刚宝石般的菩提心,即使还没有修习其他殊胜行持,也能映蔽声闻、独觉的一切功德金饰,也不失去菩萨的名称,能消除一切生死贫穷。”这说明即使还没有学习殊胜的修行,只要有了这个菩提心,就可以称为菩萨。
龙树菩萨说:“自己和这个世间,想要证得无上觉悟,根本就在于菩提心,要坚固得像山王一样。”《金刚手灌顶续》中说:“诸位大菩萨,这个法极为广大,最为深奥,难以测量,是秘密中最秘密的陀罗尼咒大曼陀罗,不应该向恶劣的有情开示。金刚手,你说这是最为希有、往昔未曾听闻的法,那么应当对什么样的有情宣说呢?金刚手回答说:文殊师利,如果有如法修持菩提心的人,当这些人成就了菩提心的时候,文殊师利,那时这些修行菩萨行、密咒行的菩萨,应当让他们进入这个大智慧灌顶陀罗尼咒大曼陀罗。如果菩提心还没有圆满的人,不应当让他们进入,也不让他们见到曼陀罗,也不向他们显示手印和咒语。”
所以,虽然修的是大乘佛法,但这还不够,最重要的是修行者本人要真正进入大乘的行列。
又大乘人依菩提心,假若此心仅有解了,大乘亦尔。若有此心德相圆满,则其大乘亦成真净,故当勤学。如《华严经》云:「善男子,菩提心者,犹如一切佛法种子。」当获定解,故更释之。此如水粪及暖土等,与稻种合为稻芽因,与麦豆等种子相合为彼芽因,故是共因。如麦种子任会何缘,终不堪为稻等芽因,故是麦芽不共之因。由此所摄水粪等事,亦皆变成麦芽之因。如是无上菩提之心佛芽因中,犹如种子,是不共因。解空之慧,如水粪等是三菩提共同之因。故《上续论》云:「信解大乘为种子,慧是能生佛法母。」谓菩提心如父之种,证无我慧如同慈母。如父是藏人,决定不生汉胡等子,父是子姓决定之因。母是藏人,生种种子,故是共因。龙猛菩萨云:「诸佛辟支佛,诸声闻定依,解脱道唯汝,决定更无余。」此赞般若波罗蜜多,声闻、独觉亦须依此,故说般若波罗蜜多为母,是大、小乘二子之母。故证空慧,不能判别大乘小乘,以菩提心及广大行而分判之。《宝鬘论》云:「诸声闻乘中,未说菩萨愿,大行及回向,何能成菩萨?」此说不由见分,当以行分。如是证空性慧,尚非大乘不共之道,况诸余道。故若不以菩提心为教授中心而正修习,仅于起首,略忆文句,而于余道微细一分多殷重修,显然于法知见太浅。总如生子俱须父母,道支圆满亦须方便、智慧二品。特须方便上首发菩提心,智慧上首通达空性。设修一分而未全修,若唯希求解脱生死,于奢摩他须莫误为毘钵舍那,善修无我空性之义。然若自许是大乘者,是则必须修菩提心。如慈尊云:「智不住三有,悲不住寂灭。」以慧遮止堕生死边,以悲遮止堕寂灭边,慧不能遮堕寂灭故。不堕有边小乘有故,菩萨道者,正所断除堕寂边故。
大乘修行人依靠菩提心,如果这种心只是停留在理解层面,那么大乘也只是表面功夫。如果这颗心具备圆满的德行相状,那么大乘才称得上真实清净,所以应当精进修学。正如《华严经》所说:“善男子,菩提心就像一切佛法的种子。”对此要生起坚定认知,因此再作解释。
这好比水、肥料、温暖土壤等条件,与稻种结合就成为稻芽的成因,与麦子豆类等种子结合又成为那些芽的成因,所以是共同因素。而麦种无论遇到什么外缘,终究不能成为稻芽等的成因,所以是麦芽独有的因素。由此所吸收的水分肥料等,也都转变成麦芽的成因。同样,无上菩提心在成就佛果的因缘中,就如同种子,是不可替代的独特因素。体悟空性的智慧,则如水肥等,是三种菩提(声闻、缘觉、佛果)共同的因缘。因此《上续论》说:“信解大乘是种子,智慧是诞生佛法的母亲。”意思是菩提心如同父亲的种子,证悟无我的智慧如同慈母。好比父亲是藏人,绝不会生出汉人或其他民族的孩子,父亲是决定子嗣族姓的根本原因。母亲是藏人,却能生育不同种族的孩子,所以是共同因素。
龙树菩萨说:“诸佛辟支佛,诸声闻定依,解脱道唯汝,决定更无余。”这是赞叹般若波罗蜜多,声闻、独觉也必须依止它,所以说般若波罗蜜多是母亲,是大乘小乘两种修行者的母亲。因此体悟空性的智慧并不能区分大乘小乘,要以菩提心及广大菩萨行来区分。《宝鬘论》说:“在声闻乘教法中,未曾开示菩萨大愿、广大行持及回向功德,如何能成为菩萨?”这说明不是以见解来区分,而是以修行来判定。
如此看来,连证悟空性的智慧都算不上大乘特有的道法,何况其他道法。所以如果不以菩提心作为修持核心来实际修行,仅仅在开始时稍作观想,却对其他道法中细微部分投入过多精力,显然是对佛法的认知过于肤浅。总体而言,如同生育孩子需要父母双方,修道资粮的圆满也需要方便与智慧两种品类。特别需要以方便为首要发起菩提心,以智慧为首要通达空性。倘若只修持部分而未完整修习,若只求脱离生死轮回,在修习止禅时切莫误当作观禅,应当善加修持无我空性的义理。但若自称是大乘行者,就必须修持菩提心。如弥勒菩萨所说:“智慧令不堕轮回,慈悲令不住寂灭。”以智慧遮止堕入生死边,以慈悲遮止堕入寂灭边,因为单凭智慧无法遮止堕入寂灭。不堕有边的小乘亦具备智慧,而菩萨道正是要断除堕入寂灭边的偏执。
解佛密意堪为定量诸佛子等,若有如此宝贵之心,于内生起执为希有,叹生如此希有妙道。若内心生愚夫所爱微分功德,则不执为如是希奇。《入行论》云:「余自利不起,利益有情心,此希胜心宝,先无今得生。」又云:「岂有等此善,何有此知识,岂有如此福?」又云:「谁发胜心宝,即礼彼士身。」又云:「从摇正法乳,出此妙醍醐。」此说是出佛语心藏胜教授故。是故吉祥阿底峡尊持中观见,金洲大师持唯识中实相之见。然菩提心依金洲得,故为师中恩最重者。若有了解圣教扼要,观此传记,于道扼要有大了解。
能够正确理解佛陀深意、可作为权威标准的诸位菩萨们,如果生起如此珍贵的利他之心,应当内心执持为稀有难得,赞叹能产生这样殊胜的妙法。若只生出些微凡夫所贪着的功德,就不会被视为如此稀奇。《入行论》说:"世人连自利之心尚且未能生起,而这利益众生的珍贵发心,前所未有如今竟从心底涌现。"又说:"哪里有比这更殊胜的善业?哪里有这样的善知识?哪里能有这般福德?"更赞叹道:"凡是发起此殊胜心宝的人,我们都应顶礼其功德。"还比喻道:"这就像从摇晃正法的鲜乳中,提炼出最精华的醍醐。"这说明此心乃是佛陀教法精髓中最殊胜的教导。
因此,吉祥的阿底峡尊者虽持中观见地,金洲大师虽持唯识实相见地,但尊者能成就菩提心宝全是依止金洲大师所得,故在众多师长中恩德最为深重。若能把握圣教核心要义,仔细体会这段传承历史,必能对修行枢要有更深领悟。
若勤修此生真实心,虽施乌鸦少许饮食,由此摄持,亦能堕入菩萨行数。若无此心,纵将珍宝充三千界而为布施,亦不能入菩萨之行。如是净戒乃至智慧,修诸本尊、脉息、明点等,皆不能入菩萨之行。犹如世说刈草磨镰,若此宝心未至扼要,任经几久励修善行,无甚进趣,如以钝镰刈诸草木。若令此心至于扼要,亦如磨镰,虽暂不割使其锋利,其后刈草虽少时间,能刈甚多。一一刹那亦能速疾净治罪障,积集资粮,虽微少善能令增广,诸将尽者能无尽故。《入行论》云:「大力极重恶,非大菩提心,余善何能映。」又云:「此如劫火一刹那,定能烧毁诸罪恶。」又云:「若思为除疗,诸有情头痛,具此利益心,其福且无量。况欲除一一,有情无量苦,欲为一一所,成无量功德。」又云:「余善如芭蕉,生果即当尽,菩提心树果,恒无尽增长。」
如果能够努力培养这种真实无伪的利他之心,即使只是施舍乌鸦少许食物,因为怀着这样的发心,也能算作菩萨行的修行。若是没有这种发心,纵然用充满三千大千世界的珍宝来布施,也不能算入菩萨行门。同样的道理,持戒乃至修习智慧、观想本尊、修炼气脉明点等,若缺乏这份珍宝般的利他心,都不能算真正的菩萨行。
就像世间人说“磨刀不误砍柴工”——如果这份珍宝心未能达到紧要处,无论花多长时间努力修行善法,都难有太大进步,如同用钝镰刀割草,事倍功半。若是让这份利他心达到紧要处,就如同磨利了镰刀,虽然暂时不割草,但刀刃锋利之后,哪怕只花很少时间割草,也能割取很多。
怀着这样的菩提心,每一个刹那都能迅速净化罪业、积累福德资粮。即便是微小的善行也能增长广大,即将耗尽的善根也能延续不绝。《入行论》中说:“极大沉重的罪业,若非菩提心的力量,其他善行怎能抵消?”又说:“菩提心如同劫末大火,一刹那间定能烧尽一切罪业。”又说:“若想着要为解除众生的头痛而生起利益之心,这样的福德已经无量无边,何况是发愿要解除一切众生无量的痛苦,为每一个众生成就无量的功德?”又说:“其他善行如同芭蕉树,结果之后就会枯竭,而菩提心这棵大树所结的果实,却会恒常增长,永无穷尽。”
第二、如何发生此心道理分四:一、由依何因如何生起,二、修菩提心次第,三,发起之量,四、仪轨受法。
第二、如何生起菩提心的道理分为四部分:一、依靠什么因缘以及如何生起,二、修习菩提心的次第,三、生起的标准,四、仪轨受持方法。
初中有三:初从四缘发心道理者,若见诸佛及诸菩萨难思神力,或从可信闻如是事,依此发心,谓念所住所修菩提有大威力。虽无如是若见若闻,而由听闻依于无上菩提法藏,信解佛智而发其心。虽未闻法,由见菩萨正法将灭,便作是念而发其心,谓念如是正法久住,能灭无量有情大苦,我为令此菩萨正法久安住故,定当发心。虽未观见正法欲灭,然见恶世上品愚痴、无惭、无愧、嫉、姤、悭等,便作是念,于此世中虽于声闻、独觉菩提能发心者,尚属难得,况于无上菩提发心,我且发心,余当随学,见难发心而发其心。共为四种发心之理,论说于大菩提发心,故是发心欲证菩提。由何缘者,初由见闻希有神变生希有想,念我当得如是菩提。第二谓从说法师所闻佛功德,先生净信,次于此德发欲证心。第三谓由不忍大乘圣教迁灭,于佛妙智发欲得心。此中由见圣教不灭,则能灭除有情大苦,亦缘除苦而发其心。然其发心主要因缘,是由不忍圣教寝灭,若不尔者,则与下说依悲发心有重复过。第四由见此心大利极为希贵,正由此缘之所激动,便于佛所发欲得心。又此发心,由于菩提发欲得心而为建立,非就所为而为安立。若不于佛功德修信,则于佛位不希证得,不能灭除于办自利执唯寂灭为足之心。若由修习慈悲门中,见于利他须大菩提欲得佛者,此能遮遣于利他中执唯寂灭为足之心,不能遮前满足执故,又无余法能遮彼故。又于自利执唯寂灭为足之心,非不须遮。以于小乘唯脱生死,唯有一分断证功德,其自利义不圆满故。又此虽脱三有衰损,然未解脱寂灭衰故。又经宣说圆满自利是佛法身故,故于佛德净修信已,则能观见,况云利他即办自利。若不得佛,亦必不可,是为不退小乘最大因缘。
关于发起菩提心的四种缘由,道理如下:
第一,有人亲眼见到诸佛菩萨不可思议的神通力量,或是听闻可信之人讲述这些殊胜境界,由此想到:"修行觉悟之道竟有如此大威力",因而发起菩提心。
第二,虽然没有亲见亲闻神通示现,但通过听闻无上觉悟的法教,对佛陀的智慧生起信心,因而发心求取佛果。
第三,即使未曾听闻正法衰微的征兆,但观察到末法时代众生愚痴深重,缺乏惭愧心,充满嫉妒、吝啬等烦恼,于是心想:"在这样的时代,连寻求个人解脱的发心都难得,何况追求无上觉悟的心?我要率先发心,让他人跟随效仿。"因见发心艰难而更坚定地发心。
第四,虽然未见正法将灭的迹象,但目睹菩萨法教即将隐没,便思惟:"让正法久住世间,能消除无量众生的痛苦。我要为使菩萨法教长久住世而发心。"
这四种发心方式,都是指向无上觉悟的发心。具体来说: 第一种因见到稀有神通而生起向往,决心证得同等觉悟; 第二种因听闻法师讲述佛陀功德,先生清净信心,进而发愿证得这些功德; 第三种因不忍大乘圣教衰微,为护持正法而求取佛智。这其中虽然也包含消除众生痛苦的悲心,但主要动机是不忍圣教湮没; 第四种因认识到菩提心的殊胜珍贵,受此激励而发愿成佛。
这种发心的建立,是基于对觉悟本身的向往,而非单纯考虑其作用。如果不修习对佛德的信心,就不会希求佛果,也无法消除"只求个人解脱就满足"的心态。虽然通过修习慈悲可以生起"为利他而需成佛"的愿心,这能对治"在利他中安于小乘"的执着,却不能破除"在自利中满足于寂灭"的心态。
必须指出,满足于个人寂灭的心态确实需要破除。因为小乘修行仅能脱离生死轮回,其断证功德并不圆满,自利事业未能究竟。虽然超越了三界过患,却未能超越寂灭本身的局限。经典明确开示:唯有成就佛法身才是圆满自利。所以,通过对佛功德修习信心,自然就能明白"利他即是圆满自利"的真理。若不能成就佛果,自利也无法究竟,这正是确保不退堕小乘的最重要因素。
又前所说初二发心,曾未见说慈悲所引,诸余经论亦多仅说见佛色身、法身功德,引起欲得成佛之心,名曰发心。又说誓愿安立一切有情成佛,亦名发心。故此二中,虽一一分亦应预入发心之数。圆满一切德相发心者,仅见利他必须成佛,引起欲得成佛之心,犹非满足,即于自利亦见成佛必不可少而引欲得。又此亦非弃舍利他,亦须为求利益他故。《现观庄严论》云:「发心为利他,欲正等菩提。」此说双求菩提与利他故。
前面所说的最初两种发心,并没有提到是由慈悲心引发的。其他很多经论也大多只说,因为见到佛陀的色身和法身的功德,生起了想要成就佛果的心,这就叫做发心。也有说发愿要让一切众生都成就佛道,这也叫做发心。所以在这两种发心中,即使只具备其中一部分,也应该算入发心的范畴。
至于具足一切功德特征的圆满发心,仅仅是认识到为了利益众生必须成佛,从而生起求证佛果的心,这还不够圆满。必须同时认识到,为了自身觉悟,成佛也是必不可少的,由此生起求证佛果的心。而且这并非舍弃利他,正是为了利益众生才追求成佛。《现观庄严论》说:“发心为利他,欲证正等觉。”这就说明发心既要追求觉悟,又要利益众生。
二、从四因发心者,谓种姓圆满,善友摄受,悲愍有情,而不厌患生死难行,依此四因而发其心。
第二,从四种原因发起菩提心:一是自身具备成佛的种子和条件;二是得到善知识的引导和帮助;三是对众生怀有慈悲怜悯之心;四是不畏惧生死轮回的艰难困苦。依靠这四种原因,就能发起追求觉悟的心。
三、从四力发心者,谓由自功力欲大菩提,是名自力;由他功力希大菩提,是名他力;昔习大乘,今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心,是名因力;于现法中亲近善士,听闻正法,谛思惟等长修善法,名加行力,依此四力而发其心。
三、从四种力量发起觉悟之心的情况,是指:
靠自己的努力想要获得大觉悟,这叫自力; 靠别人的帮助希望获得大觉悟,叫他力; 过去曾修习大乘佛法,现在暂时听到诸佛菩萨的称赞、赞美而能发起觉悟之心,这叫因力; 在今生亲近善知识,听闻正法,认真思考、长期修习善法,这叫加行力。
依靠这四种力量而发起觉悟之心。
《菩萨地》说依上总别八种因缘,若由自力或由因力而发心者,是名坚固。又由依止此诸因缘,或由他力或加行力而发心者,名不坚固。如是善知总诸圣教及大乘教,将近隐灭,较诸浊世最为恶浊,现于此世,应当了知至诚发心极为希少。当依善士听大乘藏,谛思惟等,勤修加行,非唯他劝,非随他转,非为仿效其规式等。当由自力至诚发心,树立根本,以其菩萨一切诸行皆依此故。
《菩萨地》这部经里说,根据上面总的和具体的八种原因,如果一个人是靠自己内在的力量,或者是因为自己过去种下的善因而发起菩提心,这样的发心就叫做“坚固”。另外,如果一个人是依靠上面说的那些原因,但主要是靠别人的力量推动,或者只是通过表面上的努力修行而发起菩提心,这样的发心就叫做“不坚固”。
所以,我们要清楚地知道,总的佛教圣教,特别是大乘佛法,快要接近隐没消亡了。现在的时代,比起那些污浊的末法时代,算是最糟糕、最污浊的了。在这样的时代里,我们应该明白,能够真诚地发起菩提心,是极其稀有难得的。
我们应该依止善知识,听闻大乘的经典教法,认真地去思考和理解,勤奋地修行。我们发起菩提心,不应该仅仅是因为别人的劝说,不应该只是盲目地跟随别人,也不应该只是为了模仿别人的样子和形式。
我们应当依靠自己的力量,真诚地发起菩提心,建立起这个根本。因为菩萨所有的一切修行和功德,都是以这个菩提心为基础的。
第二、修菩提心次第者,从大觉𡁮所传来者现分二种,谓修七种因果教授,及依寂天佛子著述所出而修。今初
第二、修行觉悟心的步骤,根据从大觉悟者那里传下来的方法,现在分为两种:一种是修习七种因果的教导,另一种是依照寂天菩萨的著作来修行。先说第一种。
七因果者,谓正等觉菩提心生,此心又从增上意乐,意乐从悲,大悲从慈,慈从报恩,报恩从念恩,忆念恩者从知母生,是为七种。
七种因果关系的修行方法,是指要生起追求圆满觉悟的心。这个觉悟心又是从强烈的利他意愿产生的。利他意愿是从大悲心生起的。大悲心是从慈爱心生起的。慈爱心是从报恩心生起的。报恩心是从念恩心生起的。念恩心是从认识到一切众生都曾是自己母亲而生起的。这就是七种因果关系。
此中分二:一、于其渐次令发定解;二、如次正修。初中分二:一、开示大乘道之根本即是大悲;二、诸余因果是此因果道理。
这部分内容分为两大块:第一块:先要让大家真正理解修行的步骤和顺序。第二块:按照这个步骤和顺序去实际修行。关于第一块“理解修行步骤”,又分为两点:第一点:说明大乘佛道的根本,就是伟大的慈悲心。第二点:解释其他各种修行方法和结果,都是从这个根本的“因”衍生出来的“果”。
初中有三:初重要者,若由大悲发动心意,为欲拔除一切有情出生死故,起决定誓,若悲下劣,不能如是。故荷尽度众生重担,赖此悲故,不荷此担便不能入大乘数故。悲初重要,如《无尽慧经》云:「大德舍利弗,又诸菩萨,大悲无尽。所以者何?是前导故。大德舍利弗,如息出入是人命根之所前导,如是诸菩萨所有大悲,亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云:「曼殊室利,诸菩萨行,云何发起?何为依处?曼殊室利告曰:天子,诸菩萨行,大悲发起,有情为依。」若不修学至极广大二种资粮,终不能满如是誓愿,观见是已,转趣难行广大资粮,故为转入诸行所依。
初中最重要的有三点:第一点最重要的是,如果由大悲心发动心意,为了想要拔除一切有情众生脱离生死轮回,发起坚定的誓愿;如果悲心不够强烈,就不能做到这样。所以,承担度尽众生的重担,要依靠这个悲心;不承担这个重担,就不能算入大乘的行列。因此,悲心在最初阶段最重要,就像《无尽慧经》里说的:“大德舍利弗,还有各位菩萨,大悲心是没有穷尽的。为什么呢?因为它是前导。大德舍利弗,就像呼吸是人的生命根的前导一样,各位菩萨所有的大悲心,也是成就大乘的前导。”《伽耶经》里也说:“曼殊室利,菩萨的修行,是怎么发起的?以什么为依靠呢?曼殊室利回答说:天子,菩萨的修行,由大悲心发起,以有情众生为依靠。”如果不修学极其广大的两种资粮,终究不能圆满这样的誓愿,看到这一点后,就会转向难行、广大的资粮修行,所以这是转入各种修行的基础。
中重要者,如是一次发如是心趣入正行,然因有情数量众多,行为恶暴,学处难行,多无边际,经劫无量,见已怯畏退堕小乘,非唯一次发起大悲,应恒修习渐令增长。于自苦乐全不顾虑,于利他事毫无厌舍,故易圆满一切资粮。如《修次初篇》云:「如是菩萨大悲所动,全不自顾,极欲希求利益他故,而能趣入至极难行,长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说:『其大悲者,为欲成熟一切有情,全无苦生是所不受,全无乐生是所不舍。』若趣如是极大难行,不久即能圆满资粮,决定当得一切智位,是故一切佛法根本唯是大悲。」
最关键的是,就像这样,一旦发起了这样的心,开始真正修行。但是因为众生的数量实在太多,他们的行为又凶恶粗暴,要学的戒律很难做到,范围广阔没有边际,需要经历无量无数的时间。看到这些,心里害怕退缩,就退回到小乘去了。所以,不应该只发起一次大悲心,而应该持续不断地修习,让它慢慢增长。
对于自己的苦乐完全不去考虑,对于利益别人的事情一点也不厌倦舍弃,这样就容易圆满所有的修行资粮。
就像《修次初篇》里说的:“这样的菩萨,被大悲心所推动,完全不顾自己,极度渴望利益他人,因此能够进入极其困难的修行,长年累月、不辞辛劳地积累资粮。正如《圣发生信力经》所说:‘具有大悲心的人,为了要成熟一切众生,没有一种苦是他不愿承受的,没有一种乐是他不愿舍弃的。’”
如果能走上这样极其困难的道路,不久之后就能圆满资粮,必定会得到一切智的佛果。所以说,一切佛法的根本,只在于大悲心。
后重要者,诸佛获得果位之时,不如小乘而住寂灭,尽虚空住义利众生,亦是由于大悲威力。此若无者,同声闻故。如《修次第中篇》云:「由大悲心所摄持故,诸佛世尊虽得圆满一切自利,尽有情界究竟边际而善安住。」又云:「佛薄伽梵无住大涅槃,因即大悲。」
最关键的一点是,诸佛获得果位的时候,不会像小乘那样安住于寂灭。他们会穷尽虚空,一直住世利益众生,这也是因为大悲心的威力。如果没有这个大悲心,那就和声闻一样了。
就像《修次第中篇》里说的:“由于被大悲心所摄持,诸佛世尊虽然已经圆满了一切自利,但仍然会安住于利益一切有情众生,直到众生的边际尽头。”
又说:“佛陀薄伽梵之所以能不住于大涅槃,原因就在于大悲心。”
譬如稼禾初以种子,中以雨泽,后以成熟而为最要。佛之稼禾,初中后三,悲为最要。吉祥月称云:「以许悲为佛胜苗,初如种子增如水,长时受用如成熟,是故我先赞大悲。」由见此义,《正摄法经》云:「世尊,菩萨不须学习多法。世尊,菩萨若能善受善达一法,一切佛法皆在其手。一法云何?所谓大悲,世尊,由大悲故,一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊,譬如转轮圣王轮宝所至,一切军众皆至其处。世尊,如是菩萨大悲所至,一切佛法咸至其所。世尊,譬如命根若在,余根亦在。世尊,如是大悲若在,菩提余法亦当生起。」若于如是胜道扼要无边教理之所成立,获得定解,于菩萨心根本大悲所有法类,何故不执为胜教授?故如响那穷敦巴说:「于觉𡁮所虽请教授,终唯教云舍世间心,修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰:「此是掘出觉𡁮所有教授中心。」知法扼要,获决定解,唯此最难。故应数数集聚净治,阅《华严》等诸大经论,求坚定解。如吉祥敬母云:「尊心宝即是,正等菩提种,唯尊知坚实,余凡莫能晓。」
就像种庄稼,一开始要有种子,中间要靠雨水滋润,最后才能成熟收获,其中最重要的就是种子。佛陀的“庄稼”也有三个阶段——开始、中间和最后,而慈悲心是最重要的。吉祥月称尊者说:“慈悲心是佛陀最殊胜的苗芽,开始像种子,增长像雨水,长久受用像成熟,所以我首先赞叹大悲心。” 因为明白这个道理,《正摄法经》里说:“世尊,菩萨不需要学习很多法门。世尊,菩萨如果能好好领受、好好通达一个法,一切佛法就都在他手中了。这一个法是什么呢?就是大悲心。世尊,因为有大悲心,一切佛法自然都会来到菩萨手中。世尊,就像转轮圣王的轮宝到哪里,他所有的军队就跟随到哪里。世尊,同样地,菩萨的大悲心在哪里,一切佛法就聚集到哪里。世尊,又好比命根如果还在,其他的根也就能存在。世尊,同样地,大悲心如果存在,菩提心的其他法类也就会生起。” 如果对这样殊胜道法的关键要点,经过无边教理确立的道理,获得了确定的见解,那么对于菩萨心的根本——大悲心相关的法类,为什么不把它当作最殊胜的教授呢?所以,就像响那穷敦巴说的:“虽然向觉𡁮尊者请求教授,但他始终只教导说:舍弃世间心,修持菩提心。”善知识敦巴听了笑着告诉他:“这可是挖出了觉𡁮所有教授的核心啊!”要知道,明白法的关键,获得确定的见解,唯独这个最难。所以应该反复地积累、净治,阅读《华严经》等大乘经论,来求得坚定的见解。就像吉祥敬母说的:“您心中的珍宝,就是正等菩提的种子。只有您知道它的坚实珍贵,其他凡夫无法明了。”
第二、诸余因果是此因果之理。初从知母乃至于慈为因之理者,总欲离苦,数数思惟其有情苦即能生起。然令此心易生猛利及坚固者,则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍,怨敌有苦心生欢喜,亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者,因有可爱,此复随其几许亲爱,便生尔许不忍其苦。中下品爱,下品不忍。若极亲爱,虽于微苦,亦能生起广大不忍。见敌有苦,非但不生欲拔之心,反愿更大愿不离苦,是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小,于苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦,既无不忍,亦无欢喜,是由俱无悦、非悦意相之所致。如是应知,修诸有情为亲属者,是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母,故修知母,忆念母恩,及报恩三,是为引发悦意可爱。爱执有情犹如一子,此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲,因果无定。故知母等三种所缘,即是与乐慈及拔苦悲二者根本,故于此中当勤修学。又发心因,修诸有情皆为亲者,是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。
第二点,其他各种因果道理,其实都包含在这个因果道理里。
先说从“知道众生都曾是自己母亲”到“生起慈爱心”这个过程的原因: 总的来说,人都有想远离痛苦的本能。如果反复去思考其他生命正在受苦,这种想帮助他们离苦的心就能慢慢生起来。 但是,要让这种心容易产生、变得强烈并且稳固,有一个前提:你得先觉得那个生命很可爱、很值得珍惜。 打个比方: 看到亲人受苦,你就受不了。 看到仇敌受苦,你反而会高兴。 看到既不亲也不怨的普通人受苦,你大多会漠不关心。
为什么会这样呢? 第一种情况,因为亲人有“可爱”的特质。你对他有多亲爱,就有多不忍心看他受苦。亲爱程度浅,不忍心的程度就浅;亲爱到了极点,哪怕他受一点点小苦,你也会产生极大的不忍。 第二种情况,看到仇敌受苦,你不但不想帮他,反而希望他更苦,别解脱。这是因为你觉得他“不可爱”,让你不悦意。这种不悦意的程度有多深,你看到他受苦时的高兴劲儿就有多大。 第三种情况,对普通人,因为既没有“可爱”也没有“不可爱”的感觉,所以对他受苦,你既不会不忍心,也不会高兴。
由此我们就明白了:修行时观想一切众生都曾是自己的亲人,就是为了培养这种“觉得他们可爱”的感觉。 而亲人里最究竟、最根本的就是母亲。所以,修行“知母”(知道众生都曾是自己母亲)、“念恩”(忆念母亲的恩德)、“报恩”这三步,就是为了引发这种“悦意可爱”的感觉。 当这种“悦意”的慈爱心生起,把一切众生都像独生子一样爱惜时,慈悲心就很容易引发了。 想给予快乐的“慈心”和想拔除痛苦的“悲心”,它们之间的因果关系不是固定的。 因此,“知母”、“念恩”、“报恩”这三种修行所缘,既是“慈心”的根本,也是“悲心”的根本。我们应当努力修学。
另外,关于发起菩提心的原因,要修习“观一切众生为亲人”这个方法,这是月称论师、大德月论师、莲花戒论师等诸位大德所宣说的。
增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心,悲心若起,便能引发为利有情,希得成佛,即此便足,何故于此添增上心?欲令有情得乐离苦,慈悲无量,声闻、独觉亦皆有之。若自荷负一切有情,与乐拔苦,则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情,云何得乐、云何离苦,非为满足。须自至诚,荷此重担,故当分辨此等差别。《海慧问经》云:「海慧,如有商主或有长者,唯有一子,可悦、可爱、可惜、可意,见无违逆。然此童子因其幼稚而作舞娱,堕不净坑。次其童子若母、若亲,见彼童子堕不净坑,见已虽发号哭忧叹,然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所,彼见一子堕不净坑,见已急急举止慌措,欲出其子心甚爱顾,全无呕吐,跳不净坑取出其子。」此说三界为不净坑。独爱一子谓诸有情。若母若亲者,谓声闻、独觉,见诸有情堕生死中,忧戚叹嗟然不能出。商主长者,谓诸菩萨。法譬合说。又说独一爱子落不净坑,如母之悲,声闻、独觉亦皆共有。故依悲愍,当发荷负度众生担增上意乐。如是若发度有情心,然我现时不能圆满利一有情;又非止此,即使证得二阿罗汉位,亦仅利益少数有情,利亦唯能引发解脱,不能立于一切种智,故当思惟无边有情,谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义?则知唯佛方有此能,故能引发为利有情,欲得成佛。
关于如何通过培养意愿和发心来获得成果的道理是这样的:通过这样逐步修炼自己的心,如果悲心生起来了,就能引发为了利益众生、希望成佛的愿望,这样不就够了吗?为什么还要在此基础上增加更强烈的意愿呢?想让众生得到快乐、远离痛苦,这种慈悲心,声闻和独觉修行者也有啊。但如果自己主动承担起一切众生的责任,给他们快乐、帮他们拔除痛苦,那除了大乘修行者,绝对没有别人能做到。所以必须发起这种心力强大、意愿强烈的决心。因此,光是想一想众生怎么才能快乐、怎么才能离苦,是不够的。必须自己真诚地挑起这个重担,所以要分清这些区别。
《海慧问经》里说:海慧,比如有个商主或者长者,他只有一个儿子,这个儿子让他欢喜、可爱、值得怜惜、合他心意,从来不会违逆他。但这个小孩因为年纪小贪玩,掉进了粪坑里。这时候,孩子的母亲或其他亲人,看见孩子掉进粪坑,虽然会大哭、忧愁叹息,但终究不敢跳进粪坑去救孩子。接着,孩子的父亲来到现场,他一看见自己的独生子掉进粪坑,立刻急得手忙脚乱,一心想救出孩子,因为爱子心切,完全顾不上脏臭,直接跳进粪坑把孩子救了出来。
这里用粪坑比喻三界。独生子比喻一切众生。母亲和亲人比喻声闻和独觉修行者,他们看见众生陷在生死轮回中,也会忧愁叹息,但却救不出来。商主和长者比喻菩萨。这是把道理和比喻结合起来说的。经文还说,独生子掉进粪坑,像母亲那样的悲伤,声闻和独觉修行者也都有。所以,基于这种悲悯,应当发起承担救度众生重担的强烈意愿。
这样,如果发起了度化众生的心,但想想我现在连圆满利益一个众生都做不到;不仅如此,就算证得了阿罗汉果位,也只能利益少数众生,而且这种利益也只是引导他们解脱,并不能让他们达到佛的一切种智。所以应当想一想:无边无际的众生,谁能圆满实现他们眼前和最终的一切利益呢?就知道只有佛才有这个能力。因此,为了利益众生,就能引发想要成佛的愿望。
第二、如次正修分三:一、修习希求利他之心,二、修习希求菩提之心,三、明所修果即为发心。初中分二:一、引发生起此心所依,二、正发此心。初中分二:一、于诸有情令心平等,二、修此一切成悦意相。今初
第二、按照顺序正确修行的内容分为三部分:一、培养希望利益他人的心,二、培养追求觉悟的心,三、说明修行的结果就是发起菩提心。第一部分又分为两点:一、引发这种心产生的条件,二、真正发起这种心。第一点又分为两点:一、对一切众生保持平等心,二、把这一切都修成令人欢喜的样子。现在开始讲第一点。
如前下、中士中所说诸前行等所有次第,于此亦应取来修习。
就像前面下士道、中士道里讲的那些准备步骤和顺序,在这里也应该拿来照着修习。
又若此中不从最初遮止分党,令心平等,于诸有情一类起贪,一类起瞋,所生慈悲皆有党类,缘无党类则不能生,故当修舍。又舍有三:行舍、受舍及无量舍,此是最后。此复有二,谓修有情无贪、瞋等烦恼之相,及于有情自离贪、瞋令心平等。此是后者。修此渐次为易生故,先以中庸无利、无害为所缘事,次除贪、瞋令心平等。若能于此心平等已,次缘亲友修平等心。若于亲友心未平等,或由贪、瞋分别党类,或贪轻重令不平等。此亦平已,次于怨敌修平等心。此若未平,专见违逆而起瞋恚。若此亦平,次当徧缘一切有情,修平等心。
还有,如果在一开始没有阻止偏袒之心,让心保持平等,那么对某些人就会产生贪爱,对另一些人就会产生憎恨。这样生起的慈悲心,也都是有偏袒的,对于那些没有偏袒关系的人,慈悲心就生不起来。所以,应该修习舍心。
舍心有三种:行舍、受舍和无量舍。这里说的是最后一种,无量舍。无量舍又分为两种:一种是观想众生没有贪、嗔等烦恼的样子;另一种是自己远离对众生的贪爱和憎恨,让心保持平等。这里说的是后一种。
为了容易修习,要按照一定的步骤来。先以那些对你既没有利益也没有损害、关系平常的人作为练习对象,消除对他们的贪爱和憎恨,让心平等。如果对这些人能做到心平等了,接下来就以亲朋好友为对象,修平等心。如果对亲朋好友的心还不能平等,那可能是因为贪爱有轻重,或者因为分别亲疏而产生偏袒。把这个也修平等了之后,再以怨家对头为对象,修平等心。如果对怨敌的心不能平等,那往往是因为只看到他们的不好,心里就生起憎恨。如果对怨敌也能心平等了,最后就普遍地以一切众生为对象,修平等心。
若尔于彼由修何事能断贪、瞋?谓修二事。就有情者,谓念一切欣乐厌苦皆悉同故,缘于一类执为亲近而兴饶益,于他一类计为疏远,或作损恼或不饶益,不应道理。就自己者,当作是思,从无始来于生死中,未经百返为我亲属,虽一有情亦不可得,于谁应贪,于谁当瞋?此是《修次中篇》所说。又于亲属起贪爱时,如《月上童女请问经》云:「我昔曾杀汝一切,我昔亦被汝杀害,一切互相为怨杀,汝等如何起贪心?」及如前说无定过时,一切亲怨速疾变改所有道理,当善思惟,由此俱遣贪、瞋二心。此取怨亲差别事修,故不须遣亲怨之心,是灭由执怨亲为因所起贪瞋分党之心。
那么,通过修习什么能够断除贪爱和嗔恨呢?应当修习两种观想。对于众生而言,要想到一切生命都同样喜爱安乐、厌恶痛苦。如果对某一类众生执着为亲近而去利益,对另一类众生计较为疏远而加以伤害或不予利益,这是不合道理的。对于自己,应当这样思维:从无始以来在生死轮回中,即便找一个曾未做过我亲属百次以上的众生也不可能。既然如此,该对谁生贪?又该对谁生嗔?这是《修次中篇》所说的道理。
当对亲人生起贪爱时,应如《月上童女请问经》所说:"我往昔曾杀害过你们一切,你们往昔也都曾杀害过我,一切众生都曾互相怨杀,你们为何还要生起贪心?"同时应当善加思惟前文所说"亲怨关系无常变幻"的道理——一切亲仇都会迅速转变。通过这样的观想,就能同时去除贪心和嗔心。
这里要说明的是:这种修持是针对"分别亲怨"这件事本身,并非要消除对亲友的关怀之心,而是要灭除因执着亲怨分别而产生的偏袒贪嗔。
引发一切成悦意相者。《修次中篇》云:「慈水润泽内心相续,如湿润田,次下悲种易于增广,故心相续以慈薰习,次应修悲。」所说慈者,谓于诸有情,见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍,息灭贪、瞋不平恶涩,如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已,下以悲种,则大悲心速疾当生,应当了知极为切要。
让内心对一切众生都生起亲切好感的方法。《修次中篇》说:"先用慈悲的水滋润内心,就像灌溉田地一样,接着播下悲悯的种子就容易生长。所以要让内心经过慈悲的熏陶,然后再修习悲心。"这里说的慈悲,是指看待所有众生都如同自己疼爱的孩子那般亲切。另外经中还提到:通过修持平等心,消除贪爱、憎恨这些偏执不平的粗重烦恼,就像整理好肥沃的田地。接着用亲切的慈悲之水滋润心田,再播下悲悯的种子,那么伟大的悲心很快就能生长起来。这个方法非常重要,大家应当明白。
此中有三:初修母者。生死无始,故自受生亦无始际。若生、若死展转传来,于生死中未受此身,未生此处决定非有,亦无未作母等亲者。如《本地分》引经说云:「我观大地,难得汝等,长夜于此未曾经受无量生死。我观有情,不易可得,长夜流转,未为汝等若父、若母、兄弟、姊妹、轨范、亲教,若余尊重,若等尊重。」此复非仅昔曾为母,于未来世亦当为母,无有边际。如是思惟,于为自母,应求坚固决定了解。此解若生,次念恩等亦易发生。此若未生,则念恩等无所依故。
这里有三点:首先要修习忆念众生都曾是自己母亲。生死没有起点,所以我们投生轮回也没有开始的时候。在生死流转中,我们和众生不断地互相投生,在轮回里没有不曾承受过的身体,没有不曾投生过的地方,也没有不曾做过我们父母亲人的众生。就像《本地分》中引用经文所说:“我看这大地上的众生,没有谁不在漫长轮回中经历过无数次生死。我看一切有情众生,没有谁在漫长流转中不曾做过你们的父亲、母亲、兄弟、姊妹、师长、亲教师,或者其他尊长,乃至与你们平等相待的众生。”这还不只是过去世曾经做过母亲,在未来世也还会成为母亲,没有穷尽的时候。这样去思惟,对于“所有众生都曾是自己母亲”这一点,应该求得坚定确信的理解。这种确信生起之后,接着忆念母恩等就容易产生了。如果这种确信没有生起,那么忆念恩德等就没有依托的基础。
二、修念恩者。修习一切有情是母之后,若先缘于现世母修,速疾易生。如博朵瓦所许而修,先想前面母相明显,次多思惟非唯现在,即从无始生死以来,此为我母过诸数量。如是此母为母之时,一切损害悉皆救护,一切利乐悉皆成办。特于今世,先于胎藏恒久保持,次产生已,黄毛疏竖,附以暖体、十指捧玩,哺以乳酪授以口食,口拭涕秽、手擦屎尿,种种方便,心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食,寒时给衣,乏时给财,皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得,是负罪苦及诸恶名,受尽艰辛,求来授与。又若其子有病等苦,较其子死,宁肯自死,较其子病,宁肯自病,较其子苦,宁肯自苦,出于自心实愿易代,用尽加行除苦方便。总尽自己所知所能,但有利乐,无不兴办,凡有损苦,无不遣除。于此道理,应专思惟。如是修已,若念恩心非唯虚言真实生者,次于父等诸余亲友,亦当知母,如上修习。次于中人,知母而修。若能于此生如亲心,则于怨敌亦应知母而正修习。若于怨敌起同母心,次于十方一切有情,知母为先,渐广修习。
二、修习念恩的方法。
修习一切众生都曾是自己的母亲之后,如果先从现世的母亲开始观想,会更容易、更快地生起这种心念。按照博朵瓦所教导的方法来修:先清晰地观想母亲就在自己面前,然后多多思惟,她不只是今生,而是从无始以来在生死轮回中,无数次做过我的母亲。
这位母亲在作为我母亲的时候,总是救护我免受一切伤害,为我成办一切利益安乐。特别是在今生,她先是长久地将我保护在胎中,生下来以后,我还是个头发稀疏发黄的小婴儿,她用温暖的身体抱着我,用双手捧着我玩耍,用乳汁喂养我,把食物嚼烂了喂给我,用嘴擦去我的鼻涕污秽,用手清理我的屎尿,用尽各种方法,心里从不厌烦,好好地养育我。
我饥渴时,她给我饮食;寒冷时,她给我衣服;匮乏时,她给我财物,而这些往往是她自己都舍不得用的。这些资财物品得来都不容易,是她背负着辛劳、罪苦甚至恶名,受尽各种艰辛才求来给我的。
如果她的孩子生病受苦,她心里宁愿自己死,也不愿孩子死;宁愿自己病,也不愿孩子病;宁愿自己受苦,也不愿孩子受苦。她发自内心地愿意替孩子承受,用尽一切方法想要除去孩子的痛苦。总之,她尽自己所能、尽自己所知,只要对孩子有利安乐的事,没有不去做的;凡是会损害孩子、让孩子受苦的事,没有不努力消除的。
对于这个道理,应该专心一意地思惟。
这样修习之后,如果念恩的心不只是嘴上说说,而是真实地生起来了,那么接下来,对于父亲等其他亲友,也应当明白他们曾是我的母亲,按照上面的方法修习。然后,对于一般的陌生人,也明白他们曾是我的母亲而修习。
如果对陌生人能生起像对亲人一样的心,那么对于怨敌,也应当明白他们曾是我的母亲,而正确地修习。如果对怨敌能生起如同母亲一样的心,那么接下来,就可以对十方世界的一切众生,都以“知母”为先导,逐渐扩大范围来修习。
三、修报恩者。如是唯除转生死故,不能相识而实是我有恩之母,彼等受苦无所依怙,舍而不虑自脱生死,薄无惭愧何甚于此?如《弟子书》云:「诸亲趣入生死海,现如沉没大水中,易生不识而弃舍,自脱无愧何过此?」故若弃舍如是有恩,于下等人且不应理,况与我法岂能随顺?如是思已,取报恩担。即前书云:「婴儿始产全无能,饮谁慈力授乳酪,依慈多劳此诸母,虽最下等谁乐舍?」又云:「由得谁腹而安住,由谁悲慎而取此,此母烦恼苦无依,最下众生孰乐舍?」《无边功德赞》云:「有情无明盲,意乐衰损慧,为父子承事,慈悲饶益我。弃此独解脱,非是我之法,故汝发愿度,无怙诸众生。」若尔,如何报其恩耶?生死富乐,母自能得,然彼一切无不欺诳,故我往昔于由烦恼魔力所伤,如于重伤注硝盐等,于性苦上更令发生种种大苦,慈心饶益,应将彼等安立解脱涅槃之乐而报其恩。《中观心论》云:「又由烦恼魔,伤害已成疮,我如注灰水,反令苦病苦。若有于余生,慈敬及恩益,欲报其恩惠,除涅槃何有?」不报恩担,重于大海及须弥担。若能报恩,即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云:「大海及须弥,地等非我担,若不知报恩,即是我重担。若人心不掉,报恩及知恩,令恩不失坏,智者极赞此。」总之,自母未住正念,心狂目盲复无引导,步步蹎蹶趣向可怖险崖而行,其母若不祈望其子,复望于谁?若子不应从其险怖救度其母,又应谁救?故应从此而救度之。如是若见为母众生,由烦恼魔扰乱其心,自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生决定胜道。又无真实善友引导,一一刹那造作恶行,如步蹎蹶。总于生死,别于恶趣,奔驰悬险。母当望子,子应济母。如是思已,拔出生死而报其恩。《集学论》云:「烦恼狂痴盲,于多悬险路,步步而蹎蹶,自他恒忧事,众生苦皆同。」此说如是观已,不应于他寻求过失,见一功德应觉希有,然此亦合苦恼之理。
三、修报恩。我们这些在生死轮回中流转的人,已经不认识自己的母亲了,但她们其实是对我们有恩的母亲。她们正在受苦,没有依靠,如果我们只顾自己脱离生死,把她们丢下不管,那还有比这更不知羞耻、更无情的事吗?就像《弟子书》里说的:“亲人们都掉进了生死的大海里,现在就像沉没在大水中一样。我们轻易地就不认识他们,把他们抛弃,只顾自己解脱,还有比这更过分的吗?” 所以,如果抛弃对自己有恩的母亲,就连最低等的人都不应该这么做,更何况是学习佛法的我们,这怎么能符合我们的教法呢?这样想过之后,就要担起报恩的责任。《弟子书》里接着说:“婴儿刚生下来,什么都不会,是靠谁的慈爱才喝到奶水,活下来的呢?就是依靠这些辛劳慈爱的母亲们。即使是最低等的人,谁又乐意抛弃自己的母亲呢?” 又说:“我们是靠谁的肚子才得以安住、出生的呢?又是靠谁的慈爱和小心才得到这个身体的呢?这些母亲们被烦恼所苦,没有依靠,就算是再低等的众生,谁又乐意抛弃她们呢?” 《无边功德赞》里说:“众生被无明蒙蔽了眼睛,心意和智慧都衰损了。他们曾像父母一样照顾我,慈悲地利益过我。抛弃他们,只顾自己解脱,这不是我该有的做法。所以,你要发愿去度化这些无依无靠的众生。” 那么,应该怎么报答她们的恩情呢?世间的富贵快乐,母亲们自己或许也能得到一些,但这一切都是虚假的、骗人的。所以,在过去,我曾因为烦恼魔力的伤害,就像在重伤的伤口上撒盐一样,在本来的痛苦之上,又让她们生起种种大苦。怀着慈悲心去利益她们,就应该把她们安置在解脱、涅槃的安乐之中,这才是真正的报恩。《中观心论》说:“众生已经被烦恼魔伤害,留下了疮伤。我却像往伤口上浇灰水一样,反而让她们的痛苦加剧。如果有人在其他生世,曾对我慈悲、恭敬、有恩惠,我想要报答她们的恩惠,除了帮她们证得涅槃,还有什么更好的方法呢?” 不报恩的担子,比大海和须弥山还要重。如果能报恩,就是智者所称赞的行为。就像《龙王鼓音颂》里说的:“大海和须弥山,大地等等,都不是我的重担。如果不懂得报恩,那才是我真正的重担。如果一个人心意坚定,懂得报恩和知恩,不让恩德流失损坏,智者会极力称赞他。” 总之,自己的母亲心智不正念,心像疯了一样,眼睛也像瞎了,又没有人引导,每一步都跌跌撞撞,正走向可怕危险的悬崖。这时候,母亲如果不指望她的孩子,还能指望谁呢?如果孩子不应该从危险恐怖中救度母亲,那又该由谁来救呢?所以,应该从这里把母亲救度出来。同样地,当我们看到作为母亲的众生,被烦恼魔扰乱内心,自己作不了主,变得疯狂错乱;又缺乏智慧眼,看不到追求善道和解脱的道路;又没有真正的善友引导;每一刹那都在造作恶业,就像走路跌跌撞撞。总的来说,是在生死轮回中,特别是朝着恶趣的方向,奔向悬崖险地。母亲应当指望孩子,孩子应该救济母亲。这样想过之后,就要把她们从生死轮回中拔救出来,以报答恩情。《集学论》说:“被烦恼弄得疯狂、愚痴、盲目,走在充满悬崖险阻的路上,每一步都跌跌撞撞,这是自己和他人永远忧心的事。众生的痛苦都是一样的。” 这是说,这样观察思维之后,就不应该再去挑剔别人的过失,看到别人有一点功德,就应该觉得稀有难得。而且,这也符合苦恼的道理。
第二、正发此心分三。初修慈中,慈所缘者,谓不具足安乐有情。行相者,谓念云何令遇安乐,唯愿令其获得安乐,我应令其遇诸安乐。
第二,正确发起这种心念,分为三个部分。 首先,修习慈心时,慈心的对象是那些缺乏安乐的有情众生。 慈心的表现是:心里想着“怎样才能让他们遇到安乐呢?只愿他们能获得安乐,我应该想办法让他们遇到各种安乐。”
胜利者,《三摩地王经》云:「徧于无边俱胝刹,尽其无量众供养,以此常供诸胜士,不及慈心一数分。」此说较以广大财物,于究竟田常时供养,其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云:「于东北方有大自在王佛,世界曰千庄严,其中有情皆具安乐,如诸苾刍入灭定乐。设于彼土修净梵行,经过百千俱胝年岁,若于此土最下乃至于弹指顷,缘一切有情发生慈心,其所生福较前尤多,况昼夜住。」《宝鬘论》云:「每日三时施,三百罐饮食,然不及须臾,修慈福一分。天人皆慈爱,彼等恒守护,喜乐多安乐,毒刀不能害。无劳事得成,当生梵世间,设未能解脱,得慈法八德。」若有慈心,天人慈爱自然集会,佛以慈力战败魔军,故守护中为最胜等,故虽难生,然须励力。《集学论》说:当一切心思惟《金光明》中,开示修习慈悲偈文,下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音,于此三千世界中,恶趣诸苦阎罗苦,匮乏苦苦愿息灭」等。
《三摩地王经》里说:“就算你走遍无边无际的无数世界,用尽无量无边的各种供养,一直这样供养所有殊胜的圣者,也比不上修习慈心的一小部分功德。” 这说明,比起用广大的财物,长时间供养最殊胜的福田,修慈心的福报更大。《曼殊室利庄严佛土经》里说:“在东北方有一位大自在王佛,他的世界叫做‘千庄严’,那里的众生都充满安乐,就像比丘们进入灭尽定的快乐一样。假如在那个世界修持清净的梵行,经过百千亿年,还不如在我们这个世界,哪怕只是弹指那么短的时间,对一切众生发起慈心,这样产生的福报比前面那种修行还要多得多,更何况是昼夜不断地安住于慈心呢。” 《宝鬘论》里说:“每天早中晚三个时段,布施三百罐饮食,也比不上片刻修习慈心的一分福报。有了慈心,天人和世人都会慈爱他,他们会恒常守护这个人,他会充满喜乐和安乐,毒药和刀剑都不能伤害他。不费辛劳就能办成事情,命终会转生到梵天世界。即使暂时没能解脱轮回,也能获得慈心带来的这八种功德。” 如果有慈心,天人的慈爱自然会聚集过来。佛陀就是依靠慈心的力量,战胜了魔军的。所以在各种守护中,慈心的守护是最殊胜的,等等。因此,慈心虽然很难生起,但我们必须努力修习。《集学论》中说:应当全心全意思惟《金光明经》里,开示修习慈悲的那个偈颂,至少也要在口中读诵来修。那个偈文是:“愿以此金光胜鼓的音声,在这三千大千世界中,恶趣的各种痛苦、阎罗王的苦、贫乏的苦、苦苦,全都息灭。”等等。
修慈次第,先于亲修,次于中庸,次于怨修,其次徧于一切有情,如次修习。修习道理,如于有情数数思惟苦苦道理,便生悲愍,如是亦当于诸有情,数数思惟缺乏有漏、无漏诸乐,乐缺乏理,若修习此,欲与乐心任运而起,又当作意种种妙乐,施诸有情。
修慈悲心要按顺序来。 先对亲人修,再对普通人修,然后对仇人修,最后扩展到对一切众生修。 要按照这个顺序一步步练习。
怎么练习呢? 就像你反复想着众生在受苦受难,就会生起悲悯心一样, 你也应该反复想着众生缺少各种快乐——无论是世俗的快乐,还是清净的快乐。 想他们缺少快乐的情形。 这样练习久了,想给他们快乐的心自然就会生起。 同时,你还要在心里观想,把种种美妙的快乐,都送给众生。
二、修悲中,悲所缘者,由其三苦,如其所应苦恼有情。行相者,谓念云何令离此苦,愿其舍离我当令离。修习渐次,先于亲友,次于中者,次于怨修。若于怨处如同亲友,心平等转,渐于十方一切有情而修习之。如是于其等舍慈悲,别分其境。次第修者,是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说,此极扼要。若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟,皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉,渐次增多,后缘总修随缘总别,清净生故。修习道理,当思为母此诸有情堕生死中,如何领受总别诸苦,具如前说。此复若修前中士道已生起者,比自心修易于生起,若于自上思惟此等,则成引发出离心因。若于他上而思惟者,则成引发悲心之因。然未先于自上思惟,则不能生令至扼要。此乃略说,广则应如《菩萨地》说,悲心所缘百一十苦,有彊心力应当修学。此说较诸声闻现证究竟苦谛,以厌患心所见诸苦,菩萨修悲思苦众多,若无量门思惟无乐苦恼道理,慈悲亦多。若恒思惟,则能发生猛利坚固,故少教授便觉饱足,弃修诸大教典所说,力极微弱。此如前说趣大乘门,是发心理及以大悲为根本理,善别此等以观察智,思择修习后生证悟。若其知解未善分别,唯专策勤略生感触,全无所至,修余事时皆如是知。
第二,修习悲心时,悲心的对象是什么呢?就是那些被三种苦所折磨的众生,根据他们各自的情况来修。 修的时候心里怎么想呢?就是想着:怎样才能让他们脱离这种痛苦?希望他们能摆脱痛苦,我要帮助他们摆脱。 修习的步骤是:先从亲人朋友开始修,然后对关系一般的人修,最后对怨恨的人修。 如果对怨恨的人,能像对亲人朋友一样,心平等对待,再慢慢扩展到十方一切众生去修习。 像这样,对于平等舍心、慈心和悲心,要分别不同的对象来修。按顺序修的方法,是莲华戒论师根据《阿毗达磨经》所说的,这非常关键。 如果不分别对象,一开始就笼统地修,好像生起时,其实对每个众生的具体思惟都没有真正生起。 如果对每个众生都能生起前面所说的那种心意转变和感受,逐渐增多,之后再笼统地修,那么无论缘总相还是别相,悲心都能清净生起。 修习的道理:应当思惟这些众生都曾做过自己的母亲,他们堕在生死轮回中,如何领受各种总的和个别的痛苦,具体内容就像前面说过的。 此外,如果已经修习前面中士道而生起了出离心,那么比着自己的心修悲心就容易生起。 如果在自己身上思惟这些苦,就会成为引发出离心的因;如果在他人身上思惟,就会成为引发悲心的因。 但是,如果没有先在自己身上思惟,就不能掌握修悲心的关键。 这里是简略说,详细内容应如《菩萨地》所说,悲心所缘的苦有一百一十种,有强大力的人应当修学。 这里说的,比起声闻现证苦谛、以厌患心所见的苦,菩萨修悲所思维的苦要多得多。 如果能从无量方面思惟轮回毫无安乐、纯是苦的道理,慈悲心也会多。 如果恒常思惟,就能生起猛利坚固的悲心。所以,如果只学了一点教授就觉得满足,放弃修习各大教典所说的内容,力量就会非常微弱。 这就像前面说过的,进入大乘之门,是发菩提心的道理,以及以大悲为根本的道理。要善于辨别这些,用观察的智慧,思择修习,之后才能生起证悟。 如果知解没有好好分别,只是专门努力,稍微生起一点感触,那是完全没有用的。修其他法门时也都应该这样知道。
其悲生量者。《修次初篇》云:「若时犹如可意爱子,身不安乐,如是亦于一切有情,欲净其苦,此悲行相任运而转,性相应转。尔时即是悲心圆满,得大悲名。」此说心中最爱幼儿,若有痛苦,其母能生几许悲痛,即以此许而为心量。若于一切有情悲任运转,说为圆满大悲体相,由此生起大慈之量,亦当了知。又彼论绪云:「由修如是大悲力故,立誓拔济一切有情,愿求无上正等菩提,以为自性菩提之心,不须策励而得生起。」此说能生愿心之因,须前所说如是大慈。由此当知大菩提心发生之量。此非已至高上圣道所有发心,初发业者所有发心,说为如是。《摄大乘论》亦云:「清净增上力,坚固心升进,名菩萨初修,无数三大刼。」三无数刼起首菩萨,亦须发起如是之心。故全未知此之方境,仅作是念,为欲利益一切有情,愿当成佛,为此义故我行此善。发此意乐便大误会,未得谓得,坚固所有增上之慢。不以菩提心为教授中心而善修习,追求余事励力欲想超迈多级,了知大乘扼要观之,实可笑处。多经宣说诸胜佛子,于多刼中尚须执为修持中心,而正修学,况诸唯能了知名者。又此非说不修余道,是说须将修菩提心,而为教授中心修习。
关于悲心生起的标准,《修次初篇》里说:“当你对待一切众生,就像对待自己最心爱的孩子一样,看到孩子身体不舒服,你心里自然就想着要帮他消除痛苦。这种悲悯的心念,自然而然、持续不断地生起。到了这种程度,悲心就算圆满了,可以称为‘大悲’。” 这是说,就像母亲看到自己最疼爱的幼儿受苦时,心里会有多悲痛,就用这个程度作为衡量标准。如果对一切众生,悲心都能这样自然而然地生起,就说明大悲的体相圆满了。由此也能推知,大慈心生起的标准也应当是这样。
那部论还接着说:“因为修习这种大悲的力量,就会立下誓言要救度一切众生,并且发愿追求无上正等正觉。这种以菩提心为本质的愿心,不需要特别费力策励,自己就能生起。” 这说明,能生起愿菩提心的因,就是前面所说的那种大慈心。由此我们应当知道,大菩提心生起的标准是什么。
这里说的,并不是已经达到很高圣道境界者的发心,而是指初学修行者的发心标准是这样的。《摄大乘论》也说:“依靠清净的增上力量,让心变得坚固并向上增进,这叫做菩萨在最初修行的、无数三大劫的开端。” 这就是说,即使在三大阿僧祇劫修行之初的菩萨,也必须发起这样的心。
所以,如果完全不了解这个标准和境界,仅仅是想:“为了利益一切众生,我发愿要成佛,为了这个目标,我来做这些善事。” 以为这样发心就够了,那就是很大的误解。这是把没得到的境界,误以为自己已经得到了,从而坚固了自以为是的傲慢心。
如果不把修菩提心当作教导的核心来好好修习,却去追求其他事情,拼命想一下子超越很多阶段,从大乘修行的关键来看,这实在是可笑的事。很多佛经都讲到,那些殊胜的佛子们,在多劫的修行中,尚且要把菩提心当作修持的中心来认真修学,更何况是那些仅仅知道个名称的人呢?
这里并不是说不需要修习其他法门,而是强调,必须把修菩提心作为教导的核心来修习。
总未能生前说领感,若善了知大乘学处,坚信大乘亦可先为发心正受律仪,次乃修习菩提之心。如《入行论》,先受律仪及菩提心,次于彼学六度之中,修静虑时乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故,于先亦须修众多心,谓思惟胜利,七支归依,修治身心,了知学处,发心欲护。故进道中,修空性解,须渐增进尚有名在。然此相等大菩提心,亦须善修上上转胜,令道升进,名亦弗存。此于一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中,宣说二十二种发心,从诸论师解释此等进道之理,应当了知。
如果生前一直没能真正理解和领受佛法,但能够很好地理解大乘佛法的修行要点,并且对大乘佛法有坚定的信心,这样的人也可以先发起菩提心,正式受持菩萨戒律,然后再去修习菩提心。
就像《入行论》里说的那样:先受持戒律和发菩提心,然后在学习六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)的过程中,修习禅定时,再广泛深入地讲解如何修习菩提心。
但是,为了让自己成为能够承载大乘佛法的“容器”,在这之前也需要修很多心念上的功夫。比如:要反复思惟修行的巨大利益,要修习七支供养和皈依,要调整和净化自己的身心,要清楚地了解戒律和学处,要生起守护这些学处的心愿。
所以,在修行的道路上,对于空性的理解和修证,是需要逐步增进的,在这个过程中,“我”和“法”的名相概念还会暂时存在。
然而,像菩提心这样广大的心,也需要好好地修习,让它一层比一层更殊胜,推动修行境界不断提升,直到最后连“菩提心”这个名相概念也彻底放下,不再执着。
关于这一切,在一切佛子唯一的真实道路——《波罗蜜多教授论》中,宣说了二十二种发菩提心的方式。我们应该从诸位
第三、修增上意乐者。如是修习慈悲之后,应作是思:噫!此诸有情可爱悦意如是乏乐,众苦逼恼,云何能令得诸安乐,解脱众苦?便能荷负度此重担,下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生,然此说者,仅生慈悲与乐离苦,犹非满足,是为显示须有慈悲,能引是心,我为有情成办利乐。又此非唯于正修时,即修完后,一切威仪皆能忆念,相续修习增长尤大。《修次中篇》云:「此即大悲,或住定中,或于一切威仪之中,于一切时一切有情皆当修习。」悲是一例,随修何等所缘行相,一切皆同。如大德月大论师云:「心树自从无始时,烦恼苦汁所润滋,不能改为甘美味,一滴德水有何益?」谓如极苦「𰉂哒」大树,以一二滴糖汁浇灌不能令甜。如是无始烦恼苦味薰心相续,少少修习慈悲等德,悉无所成。是故应须相续修习。
第三,培养更强大的利他心。这样练习慈悲心之后,应该这样想:唉!这些有情众生,如此可爱、令人欢喜,却这样缺乏快乐,被各种痛苦逼迫折磨,我怎样才能让他们得到安乐,解脱各种痛苦呢?这样就能主动承担起度化众生的重任,哪怕在日常说话时,也要这样修心。前面讲报恩时虽然也稍微提到过,但这里要强调的是,仅仅生起慈悲心、想给他们快乐、帮他们离苦,这还不够。这里是为了说明,必须有慈悲心,才能引发这样的决心:我要为有情众生成就利益和安乐。而且,这不只是在正式打坐修习时,即使在修习结束后,在一切行住坐卧的举止中,都要能时时忆念,持续不断地修习,这样增长的效果才特别大。《修次中篇》说:“这就是大悲心,无论是在禅定中,还是在一切日常举止中,在任何时候,对一切有情众生,都应当修习。”这里以大悲心为例,实际上,无论修习哪种所缘境、哪种观修方法,道理都是一样的。就像大德月大论师说的:“心这棵树从无始以来,就被烦恼和痛苦的汁液所浇灌滋养,不能轻易变成甜美的味道,只浇一两滴功德水有什么用呢?”意思是,就像一棵味道极苦的大树,用一两滴糖水去浇灌,不可能让它变甜。同样,我们无始以来被烦恼和痛苦的滋味熏染的心相续,只做一点点慈悲等功德的修习,是没什么效果的。所以,必须持续不断地修习。
第二、修习希求菩提之心者。
第二,要培养追求觉悟的心。
由如前说次第所致,便见利他定须菩提,起欲得心,然仅有此犹非满足,如归依中说,由思惟身语意三事业功德,先应尽力增长净信。论说信为欲依,次于彼德发起诚心证得之欲,则于自利亦定了知,一切种智必不可少。能为引生发心之因虽有多种,然悲为胜,自力所发极为殊胜,此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。
按照前面所说的步骤,我们就会明白,想要真正利益他人,就一定要追求觉悟。心里有了这个愿望,但光有愿望还不够。就像在皈依部分讲的,我们应该先好好想一想佛的身、语、意三方面的功德,尽最大努力去培养自己清净的信心。论典上说,信心是愿望的基础。有了信心,才会对那些功德生起真诚的向往,想要去证得。这样一来,我们也就明白了,对于自己的解脱来说,获得一切种智也是绝对必要的。
能引发这种发心的原因有很多种,但其中以大悲心最为殊胜。由自己内心力量主动生起的发心,是极其难得的。这个道理,是《修次初篇》引用《智印三摩地经》所说的。
第三、显所修果即为发心者。
第三、说明修行的结果就是发菩提心。
总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者,随顺《华严经》义,《入行论》云:「应知如欲往,正往之差别,如是智应知,此二别如次。」此说分为愿、行二种。异说虽多,然作是念,为利有情,愿当成佛或应成佛,作是愿已,于施等行随学未学,乃至何时未受律仪,是名愿心。受律仪已,当知此心,是名行心。《修次初篇》云:「为利一切诸有情故愿当成佛,初起希求是名愿心。受律仪后修诸资粮,是名行心。」此中虽有多种诤难,兹不广说。
总体的概念就像前面引用的《现观庄严》里说的那样。具体的区别呢,是按照《华严经》的意思来理解的。《入行论》里说:“要知道,就像心里想去一个地方和真正动身去那个地方的区别一样,智慧也应该这样去理解,这两种发心的区别,依次就是这样的。” 这说的是发心分为“愿心”和“行心”两种。虽然有不同的说法,但通常是这样理解的:心里想着“为了利益一切众生,我发愿要成佛”或者“我应该成佛”,这样发愿之后,在布施等修行方面,无论有没有开始去学,只要还没有正式受持菩萨戒,这个阶段的心就叫做“愿心”。受了菩萨戒之后,这个发心,就叫做“行心”。《修次初篇》里说:“为了利益一切众生的缘故,发愿要成佛,最初生起这个希求的心,叫做愿心。受了菩萨戒之后,开始修习各种成佛的资粮,这叫做行心。” 关于这个,虽然有很多不同的争论和疑难,这里就不详细说了。