学习般若波罗蜜多分五:一、慧之自性;二、生慧方便;三、慧之差别;四、正修慧时应如何行;五、此等摄义。今初
学习智慧到彼岸的方法分为五个部分:第一,智慧的本质是什么;第二,怎样培养智慧;第三,智慧有哪些不同种类;第四,正确修行智慧时应该怎么做;第五,这些内容的总括。现在先说第一部分。
慧谓于所观事能拣择法,此处是说通达五明处等慧。如《菩萨地》云:「谓能悟入一切所知,及已悟入一切所知拣择诸法,普缘一切五明处转:一、内明,二、因明、三、医方明,四、声明,五、工巧明,当知即是菩萨慧之自性。」能悟入慧者,是未得地前慧,已悟入者,是得地慧。
智慧,指的是在面对所观察的事物时,能够辨别、选择正确方法的能力。这里所说的智慧,是特指能够通达五明等学问的智慧。就像《菩萨地》里说的:“所谓智慧,就是能够领悟一切所应知道的知识,以及已经领悟这些知识后,能辨别各种事物道理,并且普遍地运用于一切五明领域:第一是内明,第二是因明,第三是医方明,第四是声明,第五是工巧明。应当知道,这就是菩萨智慧的本质。”其中,“能悟入”的智慧,指的是尚未证得菩萨阶位之前的智慧;“已悟入”的智慧,则是指已经证得菩萨阶位后的智慧。
第二生慧方便。
第二,要懂得运用智慧的方法。
谓当思惟生慧功德及未生之过失。其有无通达如实无我性慧之功德、过失,毘钵舍那时兹当广说。今当略说所余德失,先说功德。此中慧是现后一切功德根本者,如龙猛菩萨云:「慧为见不见,一切功德本,为辨此二故,应当摄受慧。明是求法义,及大解脱本,故应先敬持,大般若佛母。」慧如施等五度之眼者,如《摄颂》云:「若时为慧所摄持,尔时获眼得此名,如画事毕若无眼,未画眼来不得值。」于余功德皆须慧者,譬如妙金所作庄严,虽已殊妙,若更嵌饰帝青等宝,尤为可意。如是从施乃至静虑五种金庄严具,若以拣择理非理慧钿宝嵌饰,更为希有,由此能令施等五法成清净故,犹如意识能于眼等五根之境分别德失而为进止。如吉祥勇云:「此施等福德,若有妙慧力,如诸金庄严,嵌宝尤光显。慧于彼彼义,增广功德力,如根于自境,由意显其力。」如是信等根中以慧为主,若有慧主,则善了知施信等德,悭等过失。次乃善巧尽诸烦恼,增长功德所有方便。如云:「信等根中慧为主,如余根中须意识,有此为主知德失,亦能善巧断烦恼。」又诸菩萨将自身肉施诸求者,如从药树而取,无慢怯等分别变异,亦因智慧现证真实。又由慧故,能观生死涅槃所有衰损,为利他故,修学尸罗能令戒净。由慧通达忍与不忍功德过失,令心调伏,则邪行众苦,无能夺转。由慧善知为应精进事,即勤修彼道极升进。又住真实静虑所有最胜喜乐,亦是由慧依止正理之所引发。故净施等五法以慧为依。如云:「菩萨开慧眼,虽施自身肉,如从药树取,无别无高下。」又云:「慧见三有狱,胜解度世间,持戒非自利,何况为三有。」又云:「慧者有忍德,怨敌莫能害,如调伏象王,堪多业差别,唯勤堕苦边,有慧成大利。」又云:「诸已趣歧途,集过重罪染,恶人岂能成,静虑妙喜乐?」
要思考智慧生起时的好处,以及智慧未生时的坏处。关于有没有通达“事物真实无我本性”这种智慧的好处与坏处,在讲解“观”的时候会详细说明。现在先简单说说其他方面的好处和坏处,先说好处。
这里所说的智慧,是现在和未来一切好处的根本。就像龙树菩萨说的:“智慧是看见和看不见的一切好处的根本。为了辨别这两种情况,就应该好好培养智慧。智慧是追求佛法意义和获得大解脱的根本,所以应该首先恭敬地持守这伟大的智慧佛母。”
智慧就像是布施等其他五种修行方法的眼睛。就像《摄颂》里说的:“当行为被智慧所引导时,才算是有了眼睛,才能得到‘修行’这个名号。就像一幅画已经画好了,如果没有画上眼睛,就不能算是完成了。”对于其他各种修行功德来说,都需要智慧。就好比用上好的金子做成的装饰品,虽然已经很漂亮了,但如果再镶嵌上青金石等宝石,就更加令人满意了。同样地,从布施到禅定这五种像金子一样的修行,如果能用辨别道理与非道理的智慧宝石来镶嵌装饰,就会变得更加珍贵稀有。因为智慧能让布施等五种修行变得清净无染,就像意识能对眼睛等五种感官所接触的境界,分辨好坏,从而决定是前进还是停止一样。就像吉祥勇菩萨说的:“布施等福德,如果有美妙的智慧力量来引导,就像各种金饰,镶嵌了宝石会更加光彩夺目。智慧对于各种事情,能增长功德的力量,就像感官对于自己的对象,通过意识才能显现其力量。”
同样地,在信心等修行根基中,智慧是主导。如果有智慧作为主导,就能清楚地知道布施、信心等的好处,以及吝啬等坏处。然后才能善于运用各种方法,断除一切烦恼,增长一切功德。就像说的:“信心等根基中,智慧是主导,就像其他感官需要意识主导一样。有了这个主导,就能知道好处与坏处,也能善于断除烦恼。”
另外,菩萨们能把自己的肉布施给乞求者,就像从药树上取药一样,心里没有傲慢、胆怯等分别和波动,这也是因为智慧现前,证悟了真实。同样因为智慧,能看清生死轮回和涅槃寂静中所有的衰败与损害,为了利益他人而修学戒律,能让戒行清净。因为智慧通达了忍耐与不忍耐的好处与坏处,能让心调伏,那么邪行和种种痛苦,就无法动摇他。因为智慧清楚地知道应该努力去做的事情,就会勤奋地修行那条道路,不断向上进步。还有,安住于真实的禅定中所产生的最殊胜的喜乐,也是由智慧依据正确的道理所引发的。所以,清净的布施等五种修行,都是以智慧为基础的。就像说的:“菩萨开启了智慧之眼,即使布施自己的身体血肉,也像从药树上取药一样,心里没有分别,没有高低贵贱的想法。”又说:“智慧看见三界如同牢狱,生起超脱世间的坚定决心,持戒不是为了自己的利益,更何况是为了三界轮回呢?”又说:“有智慧的人具备忍辱的品德,怨敌无法伤害他,就像被调伏的象王,能够承担多种不同的工作。只是盲目勤奋会堕入痛苦的边缘,有了智慧才能成就巨大的利益。”又说:“那些已经走上歧途,积累了深重罪业污染的恶人,怎么可能成就禅定那美妙的喜乐呢?”
又二功德似有相违,由是慧故能令无违。譬如菩萨作转轮王,王四大洲,然能不随欲尘迁转,是由具足慧臣之力。如是虽生猛利慈心,见诸有情极可悦意,然无少分贪欲和杂染;见有情苦,虽生恒常猛利难忍大悲,然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。又虽具足欢喜无量,心于所缘全无散动。又虽具足大平等舍,然于众生所有义利刹那不舍。此皆由慧成,以慧力故,灭除此等力均之障。如云:「菩萨具王位,根境如天物,性不变非理,是慧臣德力。慈心纯利他,然无贪薰染,悲不忍他苦,不忧懈低劣。虽喜无散动,舍不弃利他,诸德所治品,由慧灭故妙。」又如《赞应赞》云:「不弃舍法性,亦随顺世俗。」谓诸相缚所执之事,虽微尘许亦不可得,于此法性获大定解而不弃舍,然与世俗内外因缘各别生果,所获定解无违随顺。又诸余人认为极相违事,然具慧者皆能随顺令无所违。如前论云:「若开若遮止,佛语或有定,或是不决定,然皆不相违。」谓大、小乘及经咒中,见有众多开遮不同,若以一人双修二事,寻求无边经论密意时,诸愚无慧虽觉相违,然诸智者实见无违,亦是慧之所作。如是无慧觉为相违,及有慧者见不相违事,虽有无边,然二谛建立及经论中互相开遮众多不同,以慧分辨意趣无违,即是智慧无上功德。
还有两种功德,看起来好像互相矛盾,但因为有智慧,就能让它们不冲突。
比如,菩萨转世成为转轮圣王,统治四大洲,却能不被欲望牵着走。这就是因为他有智慧这个“大臣”在帮忙。
同样地,虽然菩萨对众生怀着极其强烈的慈悲心,看到众生觉得非常可爱,却不会掺杂一丝一毫的贪欲和染污。看到众生受苦,虽然生起恒常、猛烈、难以忍受的大悲心,却不会被懈怠、忧愁、烦恼这些情绪蒙蔽,也不会因此就不愿意去行善。
还有,虽然内心充满无量的欢喜,但心念专注于目标,完全不会散乱动摇。虽然具备了广大的平等心与舍心,却不会因为这样,就哪怕一刹那放弃帮助众生获得利益。
这一切,都是靠智慧成就的。因为有智慧的力量,才能消除这些力量相当的障碍。
就像偈颂里说的:“菩萨虽居王位,面对如天界般的感官享受,心性却不被不合理的事物改变,这是智慧大臣的功德力。慈悲心纯粹为了利益他人,不会被贪欲熏染。悲心不忍他人受苦,却不会因忧愁而懈怠低落。虽有欢喜却不散乱,虽有舍心却不放弃利他。各种功德的对立面,都被智慧消灭,所以显得美妙。”
又比如《赞应赞》里说的:“不放弃法性的真谛,也随顺世俗的规律。”意思是说,虽然被各种表象束缚、执着的事物,连微尘那么一点都找不到,对这样的法性获得了坚定的理解,不会放弃。但同时,对于世俗中内外因缘各自产生不同结果的现象,所获得的坚定理解,也不会与之冲突,而是随顺它。
还有,其他很多人认为极其矛盾的事情,但具有智慧的人都能让它们和谐共处,没有冲突。就像前面那部论里说的:“有时允许,有时禁止,佛陀的教言有时是确定的,有时是不确定的,但它们都不互相矛盾。”就是说,在大乘、小乘以及经咒里,可以看到很多允许和禁止的规定不一样。如果一个人要同时修持两件事,在寻求无边经论的真实含义时,那些愚笨没有智慧的人会觉得互相矛盾,但有智慧的人实际上看到它们并不矛盾。这也是智慧的作用。
像这样,没有智慧的人觉得矛盾,而有智慧的人看到不矛盾的事情,虽然多得数不清,但关于真谛和俗谛的建立,以及经论中互相允许和禁止的众多不同规定,用智慧去分辨它们的真实意图,发现它们并不矛盾,这就是智慧无上的功德。
一切功德皆从慧生者,如云:「世间圆满从慧生,如母育子有何奇,善逝十力超胜力,一切无等最胜事,及余一切功德聚,皆依如是慧因生。世间艺术及胜藏,所有如眼诸经典,救护觉慧及咒等,种种建立法差别。众多异门解脱门,彼彼利益世间相,大力佛子所显示,此等皆从慧力生。」
所有的功德都是从智慧中产生的,就像这样说的:
世间一切圆满成就都源自智慧, 就像母亲养育孩子一样自然,有什么稀奇呢? 善逝的十种殊胜力量, 以及所有无与伦比、最殊胜的功德, 还有其余一切功德的总和, 全都依靠这样的智慧作为根本原因而生起。
世间的技艺、珍贵的宝藏, 所有像眼睛一样重要的经典, 救护众生的觉悟智慧以及咒语等等, 种种建立起来的、不同的法门。 众多不同的解脱途径, 那些能利益世间众生的种种方法, 都是大力的佛弟子所开示显示的, 这一切也都是从智慧的力量中产生的。
无慧过患中,施等无慧,如无眼目。《摄颂》云:「俱胝廋他无导盲,路且无知岂入城?五度无慧如无眼,无导非能证菩提。」是故施等不能清净,亦复不能获得正见。如云:「无慧求果报,施体不能净,利他为胜施,余唯为增财。」又云:「无破暗慧光,不能成净戒,多由无慧故,尸罗成浊染。」又云:「慧倒心混乱,不信住忍德,不乐观善恶,如无德王名。」又云:「智者所称赞,无余最细深,欲未障直道,无慧不能住。」又云:「心不勤修慧,其见不能净。」王名称者,谓如无德之王,名称一扬,后仍退失,乃至未发大慧光明,愚痴黑暗终不可灭,慧发即灭,故于发慧应随力能精勤修习。如云:「由发大慧光明力,犹如出现大日光,众生身中黑暗覆,悉皆除遣唯余名。」又云:「故应尽自一切力,于如是慧勤修习。」愚痴之因,谓近恶友,懈怠懒惰,极重睡眠,不乐观择,不解方广,未知谓知,起增上慢,上品邪见,或生怯弱,念我不能,不乐亲近诸有智者。如云:「懈怠懒惰近恶友,随睡眠转不观择,不信能仁最胜智,邪慢所覆而轻问。心劣自耽以为因,不信亲近有智士,并其邪妄分别毒,及诸邪见为痴因。」故又云:「恭敬承事可亲师,为引慧故求多闻。」谓应亲近智者,随自力能而求多闻。若不尔者,闻所成慧思、所成慧皆不得生,是则不知修何法故。若有多闻,由思所闻法义,能生思慧,从此能生广大修慧。如吉祥勇云:「寡闻生盲不知修,彼无多闻何所思,故应精勤求多闻,因此思修生广慧。」慈尊亦云:「三轮诸分别,是名所知障,悭等诸分别,是为烦恼障。除慧无余因,能断此二障,闻为胜慧本,故闻为第一。」《集学论》云:「应忍求多闻,次当住林薮,精勤修等引。」自释中云:「不能忍者,则由厌患,不能堪耐,退失闻等。」无多闻者,则不能知静虑方便,净惑方便,故应无厌而求多闻。《那罗延问经》云:「善男子,若具多闻能生智慧,若有智慧能灭烦恼,若无烦恼魔不得便。」是故圣道最胜命根谓择法慧。
没有智慧的坏处中,布施等善行如果没有智慧,就像没有眼睛一样。《摄颂》说:“成千上万的瞎子没有向导,连路都不知道,怎么能进城呢?五种善行没有智慧就像没有眼睛,没有向导就不能证得觉悟。”所以,布施等行为不能清净,也不能获得正确的见解。正如所说:“没有智慧去求果报,布施的本质就不能清净,以利他为目的的布施才是最好的,其他的布施只是为了增加财富。”又说:“没有破除黑暗的智慧之光,就不能成就清净的戒律,大多因为没有智慧,戒律就会变得污浊染污。”又说:“智慧颠倒,心就混乱,不相信安住忍辱的功德,不乐于观察善恶,就像没有德行的国王空有虚名。”又说:“智者所称赞的,没有比这更细微深奥的了,欲望没有障碍直道,但没有智慧就不能安住。”又说:“心不努力修习智慧,见解就不能清净。”所谓“王名称”,就像没有德行的国王,名声一时传扬,之后还是会退失,乃至没有发出大智慧的光明,愚痴的黑暗终究无法消除,智慧生起黑暗就消除了,所以对于生起智慧应该尽自己所能精勤修习。正如所说:“由于发出大智慧的光明力量,犹如出现大太阳光,众生身中被黑暗覆盖的,全部都被遣除只剩下空名。”又说:“所以应该竭尽自己的一切力量,对于这样的智慧精勤修习。”愚痴的原因,是亲近恶友,懈怠懒惰,严重贪睡,不乐于观察抉择,不理解深广的教法,不知道却以为知道,生起傲慢,上品的邪见,或者心生怯弱,想着“我不能”,不乐于亲近有智慧的人。正如所说:“懈怠懒惰亲近恶友,随着睡眠转而不观察抉择,不相信能仁佛的最胜智慧,被邪慢覆盖而轻视请问。心志低劣,自我耽著以为原因,不相信亲近有智慧的人,连同其邪妄分别的毒害,以及各种邪见都是愚痴的原因。”所以又说:“恭敬承事可以亲近的师长,为了引发智慧而追求多闻。”意思是应该亲近智者,随自己的能力去追求多闻。如果不这样做,听闻所成的智慧、思维所成的智慧都不能产生,这样就不知道修什么法了。如果有多闻,通过思维所听闻的法义,能产生思维所成的智慧,从此能产生广大的修行智慧。如吉祥勇说:“听闻少的人像天生的盲人不知道修行,他没有多闻能思维什么呢?所以应该精勤追求多闻,因此通过思维和修行能产生广大的智慧。”慈尊也说:“对于能取、所取、取者三轮的分别,这叫做所知障,对于悭吝等的分别,这是烦恼障。除了智慧没有别的原因能断除这两种障碍,听闻是殊胜智慧的根本,所以听闻是第一。”《集学论》说:“应该忍耐追求多闻,然后应当住在山林中,精勤修习禅定。”自己的解释中说:“不能忍耐的人,就会因为厌烦,不能承受,退失听闻等善行。”没有多闻的人,就不能知道禅定的方法,净除烦恼的方法,所以应该不厌倦地追求多闻。《那罗延问经》说:“善男子,如果具备多闻能生智慧,如果有智慧能灭烦恼,如果没有烦恼魔就不能得便。”所以圣道最殊胜的根本就是抉择的智慧。
慧无上因,谓于无垢经论勤求多闻,以诸教理善为成立。然诸欲修法者,尚不能知闻为必须者,是由于修时不能定解必须观慧思择而修,反颠倒解不须多闻过失所致。故自爱者应弃此过犹如恶毒。大瑜伽师云:「觉𡁮瓦,欲成佛一切种智者,不于牛负量经函辨其所作,而将掌许若讲若藏,皆无所成。」朴穷瓦开启经卷安置枕前,曰:「我等是学者故,纵未能看,应于此等而发愿心。若不知法,云何能修?」慬哦之弟子送博朵瓦时,三云:「汝等快乐。」次云:「能得依止我如天覆地之知识,不须于他更起口水,不劳多看红红本释,事业微少,不劳思业果内心安泰,以多咒法成多事业令心饱满。」霞惹瓦云:「乃至未成佛求学无完,至成佛时始得完毕。」迦摩瓦云:「若谓修法何须求知,是自失坏。我寡闻者易生此失,易说修行不须求知。然修法者,实定须知,纵于此短寿未能圆满,须不失暇身,相续多闻。若谓修者不须,说者乃须,说说法师易生此罪,以修者尤须故。」
智慧达到最高境界的根本原因,在于要勤奋学习那些没有错误污染的佛经和论著,广泛听闻佛法,并且用各种教义和道理来正确建立自己的见解。但是,那些想要修行佛法的人,甚至还不明白广泛听闻学习是必须的,这是因为他们在修行的时候,不能真正理解修行必须依靠观察的智慧来思考、选择,反而错误地认为不需要多听多学,这种想法是有过失的。所以,真正爱惜自己的人,应该抛弃这种错误,就像抛弃毒药一样。
大瑜伽师曾经说:“觉窝瓦啊,想要成就佛的一切种智,不去学习像牛驮着那么大量的经书,来完成该做的事,反而只守着巴掌大一点的书,无论是讲解还是收藏,都不会有任何成就。”
朴穷瓦打开经卷,放在枕头前面,说:“我们既然是学佛的人,就算一时还读不完,也应该对着这些经典发下学习的愿心。如果连佛法是什么都不知道,又怎么能修行呢?”
慬哦的弟子们送别博朵瓦的时候,博朵瓦说了三次:“你们要快乐啊。”接着又说:“你们能依止像我这样如天盖地般的善知识,就不需要再去找别人讨口水喝,不用辛苦地看那么多红皮注释的经书,要操心的事很少,不用费心去思虑业果,内心就能安宁。靠着多持咒语,就能完成很多事业,让内心感到满足。”
霞惹瓦说:“在没有成佛之前,求学的道路是没有尽头的,直到成佛的那一刻,学习才算真正完成。”
迦摩瓦说:“如果有人认为修行佛法何必要求知学习,那是自己害了自己。像我这样学识浅薄的人,很容易犯这个错误,很容易说修行不需要求知。但是真正修行的人,实际上是一定需要知道的。就算在这一世短暂的生命里没能圆满学完,也必须不浪费这难得的人身,持续不断地多听多学。如果说修行的人不需要,只有讲法的人才需要,那么讲法的法师很容易产生这种罪过,因为修行的人尤其需要学习啊。”
如是修者慧及慧因多闻不容或少,应获广大定解。然此定解于未知修时,必须观察修者极难生起。虽自许为受持三藏之法师,亦多认为修之前导,或仅为佐证,非实教授。由此因缘,说欲速成佛则须勤修,欲利圣教则须多闻,内自修与利圣教别执为二。此是矛盾最大狂言,以圣教中,除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨,后者是令知已予以实行,故修行能无错谬者,即是最胜住持圣教。又能无错住持修证之圣教,必依无错了解教法故。故先知多法者,修时即应修彼法义,不可忘失。若先未知亦勿怯退,当随慧力而求多闻。复非听闻此法别修他法,即所修处而求闻思。故又不应唯修一分,定应依止初业菩萨所修圆满道之次第。若慧劣弱,即令修彼,若慧广大,或初虽微劣,由修习故增广之时,将此道次渐为增广,能与一切清净经论相属而修,亦非定须别求多闻。
这样修行的人,智慧和智慧的基础——多闻,一点都不能缺少,必须获得广大的坚定理解。但这种坚定理解,在还不知道怎么修的时候,光靠观察思考,是很难生起的。就算自己号称是精通三藏的法师,也大多认为多闻只是修行的前导,或者仅仅是辅助证明,不是真正的修行指导。因为这个原因,有人说:想快速成佛就要努力修行,想利益圣教就要多闻,把个人修行和利益圣教当成两件不相干的事。这是最矛盾、最狂妄的话,因为在圣教中,除了教法和证法,就没有别的圣教。教法是为了让人明白修行的道路,证法是让人明白之后去实际实行,所以修行能不出错,就是最好地护持圣教。同时,能不出错地护持修行证悟的圣教,也一定要依靠不出错地理解教法。所以,先知道很多法义的人,修行时就应该修那些法义,不能忘记。如果原先不知道,也不要胆怯退缩,应当根据自己的智慧能力去追求多闻。而且,也不是听闻了这个法,却去修别的法;应该就在自己要修的地方,去寻求闻和思。所以,也不应该只修一部分,一定要依照初学菩萨所修的圆满道的次第。如果智慧弱,就让他修那个;如果智慧广大,或者起初虽然微弱,但通过修习增长广大了,就把这个道的次第逐渐扩展,能和一切清净的经论联系起来修,也不一定非要另外去求多闻。
故凡圆满无错教授,略亦能摄一切经咒大小诸乘道之宗要。若广开解,亦能遍入一切教法。未获如斯教授之时,于少分修,易生喜足,然于圣教全体修行宗要,难获定解。故应亲近良师,净持尸罗,数闻教授,每日四次修习所缘,至诚祈祷师长、本尊。又由多门积集资粮净除业障,若能勤修此圆满因,其慧倍复殊胜增长,乃能生起彻底定解。如先觉云:「先所闻法令心总现,数数思惟称量观察,若忘其法专学持心,则无助伴。」故上修者是上法师,中品修者是中法师,凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固,则诸恶友唱说「善恶一切思惟,皆是分别,悉应弃舍」者,自知法中无如是语,良师不许,便能不随彼转;若无此解有信无慧,见哭则哭,见笑则笑,随他所说觉为真实,犹如流水随引而转。
所以,凡是圆满、没有错误的教导,哪怕只是简略的,也能抓住一切佛经、咒语、大小乘修行法门的核心要点。如果广泛地理解,也能全面进入一切教法。
在没有获得这样的教导之前,修行一点点就容易满足,但对于整个佛法修行的核心要点,很难获得确定的见解。
因此,应该亲近好的老师,清净地持守戒律,多次听闻教导,每天四次修习所专注的内容,至诚地祈祷师长和本尊。还要通过多种方法积累福德资粮,清净业障。如果能勤奋修习这些圆满的因缘,你的智慧就会加倍地增长,才能生起彻底确定的见解。
就像过去的觉悟者说的:“先把听过的法在心里整体呈现,然后反复思考、衡量、观察。如果忘了法义,只专心练习控制心念,那就没有帮助了。”所以,上等的修行者就是上等的法师,中等的修行者就是中等的法师,你修什么法,就了解那个法。
如果通过这样思考,确定的见解坚固了,那么当那些不好的朋友宣扬“一切善恶的念头,都是分别心,都应该舍弃”时,你自己就知道佛法里没有这样的话,好老师也不认可,就能不跟着他们转了。如果没有这样的见解,只有信心没有智慧,就会看见别人哭就跟着哭,看见别人笑就跟着笑,别人说什么就觉得是真的,就像流水一样,被引到哪里就流向哪里。
第三、慧之差别分三:一、通达胜义慧;二、通达世俗慧;三、通达饶益有情慧。今初
第三、智慧的差别分为三种:一、通达胜义的智慧;二、通达世俗的智慧;三、通达利益众生的智慧。现在先说第一种。
谓由总相觉悟,或由现量觉悟无我实性。
这是指通过总体的观察来觉悟,或者通过直接的体验来觉悟到“无我”的真实本质。
第二、通达世俗慧,谓善巧五明处慧。如《庄严经论》云:「若不勤学五明处,圣亦难证一切智,故为调伏及摄他,并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故,应求声明及因明处;为欲饶益已信者故,应求工巧及医方明;为自悟故,应求内明。此是别义。又此一切皆为成佛故求,是为通义。
第二、通晓世俗的智慧,指的是善于掌握五种学问的智慧。就像《庄严经论》里说的:“如果不努力学习五种学问,就连圣人也难以证得一切智慧。所以,为了调伏他人、摄受他人,也为了自己觉悟,要努力学习。”意思是说,为了调伏那些还不信佛法的人,应该学习语言学和逻辑学;为了利益已经信佛的人,应该学习工艺技术和医学;为了自己觉悟,应该学习佛法。这是从不同角度说的。另外,学习这一切都是为了成佛,这是从根本目的上说的。
第三、通达饶益有情慧,通达能引有情现法、后法无罪义利。
第三、懂得如何真正利益众生的智慧,懂得怎样引导众生获得今生和来世清净无过的幸福利益。
第四、正修慧时应如何行。
第四、真正修习智慧时应该怎么做。
发三慧时,应令具足六种殊胜,及具六种波罗蜜多。自住慧已,立他于慧,是为慧施。余如前说。
在培养智慧的时候,应该让自己具备六种殊胜的品质,以及圆满六种波罗蜜多。自己安住于智慧之后,也要帮助他人树立智慧,这就是智慧的布施。其余的五种波罗蜜多,也像前面所说的那样去实践。
第五、此等摄义。
第五、这些内容的总结。
虽有现证空性之慧,若无大菩提心,仍非菩萨之行,故应增长大菩提心为行所依,地上慧度修所愿境。其能圆满无上妙智资粮所有方便,谓发三慧,现应励力而求多闻。若不尔者,违越学处罪所染着,诸余生中亦不乐多闻,不能学习菩萨学处。若于现法勤修开发智慧方便,能遮现法不学之罪,如《妙手问经》所说,余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。
即使你已经有直接体验到空性的智慧,但如果缺少了广大的觉悟之心,那仍然算不上是菩萨的行为。所以,我们应该把培养这种广大的觉悟之心,作为一切修行的基础,并且把它当作是修行智慧到更高阶段时所追求的目标。
要圆满成就无上美妙智慧的资粮,所有的方法,归结起来就是发起三种智慧,而现在最应该努力去做的,就是广泛地听闻、学习佛法。如果不这样做,就会违背菩萨的学处,被罪业所污染,而且在未来的生生世世中,也不会喜欢多闻,无法学习菩萨应该学习的法门。
如果在今生就勤奋地修习、开发智慧的善巧方法,就能阻止今生不学习的罪过。就像《妙手问经》里所说的那样,在未来世也能快速地圆满智慧到彼岸的修行。
如是经、咒二道栋梁,六度之中,修习静虑之次第,尚似略存,修余五度之次第,皆已隐没,故于修行摄要及引发定解之方便,略为宣说。诸大经论所说,修习缘如所有及尽所有般若自性毘钵舍那之次第,及修习静虑自性奢摩他之次第,后当广释。凡菩萨成佛,皆依六度而得成佛。《菩萨地》中,于六度一一之后,皆珍重宣说,故应了知,此是过去、未来、现在诸菩萨众共行之道,此六即是一切白法大海,故是修行宗要无上大嗢柁南。如《菩萨地》云:「如是六种波罗蜜多,菩萨为证无上正等菩提果故,精勤修集,是大白法溟,名大白法海、是一切有情一切种类圆满之因,名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮,更无余果可共相称,唯除无上正等菩提。」
像这样,经和咒这两条道路的支柱,在六度之中,修习静虑的步骤,好像还大致保存着,但修习其余五度的步骤,都已经隐没不见了。所以,关于修行的核心要点,以及如何生起坚定理解的方便法门,这里要稍微说明一下。
各大经论中所说的,修习缘如所有性和尽所有性的智慧自性毗钵舍那的步骤,以及修习静虑自性奢摩他的步骤,后面会详细解释。
凡是菩萨成佛,都是依靠这六度而得以成佛的。在《菩萨地》这部论典中,在每一度讲解之后,都郑重地宣说这一点。所以应该明白,这是过去、未来、现在所有菩萨共同行走的道路。这六度就是一切善法的大海,因此是修行宗旨中无上的总纲要。
就像《菩萨地》里说的:“这六种波罗蜜多,菩萨为了证得无上正等正觉的佛果,精勤地修习积累。它是伟大的善法深渊,名叫大白法海;是一切众生、一切种类获得圆满的因,名叫涌出布施的大宝泉池。而且,这样所积累的无量福德智慧资粮,再没有其他任何果报能与它相称,除了无上正等正觉之外。”