持人菩萨经有为无为品第十一
佛告持人：「何谓菩萨晓了分别有为、无为法？云何有为、无为法？若有菩萨以真正觉，有为无为顺理求之。云何顺理？云何求之？亦不作有为法，有所见者自然得号，已造有为故曰有为，又有为法以虚伪转。云何为转？由已合会自然归之，以二缘立缘本际教。用以所有自因而生，一切诸法，无为作者劝使作者，自然生已，是有为法斯自然法，无有回还故曰有为。其有为法，无内无外亦无中间，住存欺惑，无合无散，由从虚妄思想兴立，从无明缘生愚痴业有一切法，自然转行无教造行，从有为事受其相业因其颠倒，以愚凡夫猗名之故，又明智者，觉了有为不可得边，不猗有为无合有法，乃曰明智。
世尊告诉持人：“什么是菩萨能清楚分辨‘有为’和‘无为’的法则？怎么分辨‘有为’和‘无为’的法则？如果菩萨用真正的悟性，按道理去追求‘有为’和‘无为’。怎样算‘按道理’？怎样‘追求’？也不会把‘有为’当作固定的东西。能看到的一切东西，因为被造出来才有了‘有为’这个名号。已经造作了就叫‘有为’。另外，‘有为’是靠虚假变化的。为什么说变化？是由于各种条件合在一起自然形成的，依靠两种条件建立了本来的道理。因为一切东西都有自己的原因产生，没有谁能主宰它们去‘做’或不做。它们自己自然就产生了。这就是‘有为’。‘有为’这种自然法则，没有回头路，所以叫‘有为’。‘有为’这个东西，没有里面，没有外面，也没有中间。它存在的时候只是一种欺骗和迷惑，没有合并也没有散开。它是从虚假的思想中建立出来的。因为‘无明’这个条件，就生出了‘愚痴’这种行为，让一切东西自然变化运行，没有谁在指挥它们运作。因为有了‘有为’这种做法，就得到了它的表面特征和业力，这是因为颠倒的看法。那些愚笨的普通人，只是抓住了这些名号才执着。但是有智慧的人，觉悟到‘有为’是找不到它的边的，不会执着于‘有为’，不会有固定的方法，这才叫真智慧。”
「明智分别至实，有所造行灭一切为。明智剖判一切诸行虚无欺诈，是诸法者悉无所有，咸为自然亦无自然，从意念成一切有为。所以者何？不当奉行有为因缘。或晓无为，未曾复习有为缘行，若晓无为尔乃通耳。云何晓之？一切有为皆为不真而无有形，悉无边际无至合会。明智观之，不以有为至生究竟，其有为者亦无所受悉以无异，有为无为亦复无异生，宣断有为业，是有为、是无为，斯有为相、斯无为相。彼何谓有为相？知生当死合会别离。何谓无为相？不生不灭不会无别。愚冥凡夫不能解了入斯二义，不晓有为所由起相及灭坏相，不住异相，因无相生，住于异也。若无是相，如来所说，从是相生，从是相灭，住如是相。」
明智的人完全懂得，所做的一切事情都只是暂时的，最终都会消失。明智的人看透：世间所有行为和事物，本质上都是虚幻不实的，没有永恒的真实性。这些事物本质上什么都没有，虽然看起来自然存在，其实连"自然"也是空的，它们只是随着我们的念头而产生的一切现象。为什么这么说呢？因为人不应执着于这些暂时而有条件的因果行为。只有理解了什么是不受条件限制的、圆满的状态，才会不再重复追求那些因缘和合的事物。那么，怎样才算真正的明白呢？一切有条件、有因果的事物都不是真的，而且没有固定的形状，无边无际，也不可能真正聚合在一起。有智慧的人观察后明白：不要让这些有条件的现象成为人生的终极目标。这些现象本身也没有一个真正的主体在承受，它们本质上完全一样。所谓"有为"和"无为"从根本上来说也没有什么不同，是可以同时并存的。要清楚地看到：什么是有为的因果，什么是无为的真理。什么是有为的特征，什么是无为的特征。那么，什么是有为的特征呢？就是知道：活着就注定会死，相聚就注定会分离。什么是无为的特征呢？就是：没有出生，也没有消失，不会相遇，也不会分离。普通人由于愚昧，无法理解这两层含义。他们不明白：一切由条件产生的事物是如何生起的，又是如何灭亡和变化的，以及这些变化永不停止。因为道理本身无形无相，它们才随着条件的变化而显现。如果没有认识到这种"相"的本质，那么正如如来所说的：人的烦恼和痛苦，都是因为执着于某个外在的现象而产生的，也因为看透这些现象而消灭，而解脱就在于真正认识和安住于这种真相之中。
佛言：「持人！如来所云一切诸法皆无有相，以能得成，无所生相，无灭坏相，无所住相。如来敷演无为之相，是相非相，其有为相不成无为导师，所以愚冥凡夫所宣道法，有为所起会归灭尽，惟无为安。以能无为，不生不灭亦无所住，故曰无为。从其所习而令生灭，其无所习则无究尽，无行无究无异住处。其以真正解其斯慧，不致合会，有所起生而有灭也，无有异住。
佛说：“持人啊，如来所讲的一切法，其实都没有固定的形象。因为一切法本来就不产生，没有灭掉的样子，也没有停留的地方。如来讲解‘无为’（不造作、不执着的状态）的相状，其实这个‘相’并不是真正的‘相’。那些执着于‘有为’（造作、有生灭的事物）的人，是无法成为‘无为’的导师的。那愚痴的凡夫所说的道理，都是属于‘有为’的，都是会生起又会灭尽的，只有‘无为’才是安乐的境界。能够达到‘无为’，就不会有生、灭，也不需要有停留的地方，所以叫做‘无为’。顺着习惯，就产生生灭；没有习惯执着，就不会有穷尽。没有造作，没有穷尽，也不会停在某个地方。真正懂得这个道理的人，不会被‘相’缠住，不会产生造作、生灭的分别，也不会固执于任何地方。”
「若有菩萨当作是观，其有为法及无为法，无有不无常见如应，不覩有为及无为法，有为不见无为，无为不见有为，不见异无为，而自谓念我身有矣！真有正是见有为业，无余有为是谛有耳。思念妄想，其有为无为法永无所想，有为无为以无所想分别诸想，皆断诸着以了无为，除去众缘本净无缘。其因本净所覩真正，以能晓了悉无所作则无合会。菩萨能逮是有为无为，则了诸法不有不无，亦复不猗有为无为，乃逮正觉也。」
如果一位菩萨能这样观察，那些有条件产生的现象和超越条件产生的现象，既不是有，也不是没有，一切都符合真实的道理。他不去执着地看待有为法或无为法，有为法里看不到无为法，无为法里也看不到有为法。他也不认为有独立于无为法之外的东西存在，然后自以为是地说：“我是真实存在的！确实是有为法所造成的业，除了有为法之外，所谓的真理只是说说罢了。”这种想法完全是胡思乱想。其实，有为法和无为法从根本上是不可想象的。用这种“不可想象”的态度去分别各种想象，就能断除所有的执着，从而彻悟无为的境界。摆脱一切因缘条件，因为本来清净就不依赖任何条件。那种基于本来清净所看到的，才是真正的真实。能够明白这一切，就会认识到所有事物本来就没有“造作”的行为，因此也就没有所谓的“聚合”。菩萨如果能这样领会有为和无为的道理，就能明白一切事物既不是“有”，也不是“无”，也不执着于有为或无为，这样才算真正达到了觉悟。
佛告持人：「若有菩萨分别五阴，晓了诸种解达六入，以能畅知十二缘，剖判四意止、五根、八道，能觉世俗度世之业，明知有为无为之事。以晓了是，逮解一切诸法之无，宣布诸法所不达，得意力势，解畅一切诸法章句，断生老死心，不能绝坏，能自究竟无上正真道，成最正觉。」
佛告诉持人菩萨说：“如果有一位修行人，能够把构成我们这个身体的五种成分看明白，把各种感知的根源都弄清楚，把六种感官通道完全通透，还能够搞懂十二种因果联系，透彻明白四种安住正念的方法、五种修行的力量、八种正确的道路——既能清醒认知世俗生活的种种，也能认清超越世俗的真理，能够明明白白地分辨出什么是人为造作，什么是自然而然。把这些都弄通透了，就能到达领会所有法则本质上是没有实体的境界，还能向外界宣扬那些常人容易忽略的事实真相。心里有足够强的觉知力量，能掌握所有教法的要点金句，断除了生命轮回中转生又衰老、死亡的念头，这种智慧力量不会因为任何情况而毁坏消失。靠着这个，就能让自己彻底成就最正确、最圆满、最彻底的觉悟，最终成佛啊。”