大乘理趣六波罗蜜多经

那时，佛陀世尊详细讲解了清净持戒的修行法门之后。慈氏菩萨随即从座位上站起来，袒露右肩，右膝跪地，向佛的双足顶礼，然后对佛陀说：“世尊！菩萨修行忍辱的修行法门，要怎样努力追求才能达到圆满呢？而且这个忍辱又有哪几种？如果修行的人，具体该怎么做？恳请您为我们开示，我们都很想听。”

那时，佛陀世尊赞叹慈氏大菩萨说：“好啊，好啊！你现在为了利益、安乐一切众生，能问这样深刻的道理。你现在仔细听，好好思考记住，我现在为你分别解说。善男子啊！要知道，生死和涅槃其实都是平等的，因为不去分别它们，这就叫做安忍波罗蜜多。再说，如果有愚昧、狂妄、疯癫的众生来骂你、侮辱你，你要安然忍受。就像喝醉的大象很难控制，应该用铁钩来驯服它。人的嗔恨心就像喝醉的大象一样，也要用忍辱这个‘钩子’来制伏它，让它变得温顺，这就叫做安忍波罗蜜多。还有，如果那些有情众生，被那三十六俱胝的天魔、恶鬼、药叉、罗刹等来侵害菩萨，菩萨只需要运用安忍波罗蜜多，就能打败那些魔军。甚至对于想要摧伏的八万四千种烦恼怨贼，也是用安忍来消除它们。不单是这些天魔大军和烦恼怨贼，就连最微小、最低下的怨贼，也要用安忍来调伏。这就叫做安忍波罗蜜多。再打个比方，比如王子精通国王的法则，父王去世后，他继承王位，应当用正法向四方颁布命令，整个国土之内，所有人都要奉行五种正法。是哪五种呢？一是不杀害生命，二是不偷盗，三是远离不正当的淫欲行为，四是不说欺骗人的话，五是不额外征收赋税财物。如果国王的境内有人犯了杀生罪，这个国王就会获得六分之一的罪过；偷盗、邪淫以及妄语，也是这样。为什么呢？因为无论是合法的还是非法的，国王是根本，对于罪过和福报，都有六分之一是属于国王的。菩萨大士也是这样。他的心就像国土，大悲心就是国王。他用五种忍法来管理这个‘心国’的境内，这五种就是：被打、被骂、被忿怒对待、被怨恨对待、被戏弄。对于这五种情况，都要安然忍受。如果违背了这安忍之法，就会获得很大的罪过。”

另外，慈氏菩萨，就好比农夫想要种田的时候，为了引水灌溉，先要修整沟渠；但动工过程中，如果遇到大石头挡路，挖不动、穿不过，工程就只好停下来。菩萨摩诃萨却不是这样。在生死流转的茫茫旷野里，菩萨想要开凿智慧的沟渠，引出甘露法水；修行过程中，如果遇到瞋恚的巨石挡路，没有别的办法可以排除，只有依靠安忍，仔细地观察、思惟，最终把这块石头穿透、破除。

再者，一切国王、大臣、长者、居士，常常用珠宝璎珞来庄严自己的身体；而诸佛、法王、大菩萨等，则常以安忍的璎珞来庄严自身。如果遇到众生无理欺负、伤害，菩萨便以大悲心与安忍力来救护他们。这种安忍，也是比丘、比丘尼修行的师范与榜样。

菩萨以信心、精进、正念、禅定、智慧作为树林，以清净戒律作为枝叶。在这片树林里，如果瞋恚之火突然燃起，焚烧戒律的枝叶，无法扑灭时，就以安忍的甘霖雨露来浇灭它。这样，现在与未来的一切苦难，就永远不再有忧患了。没有安忍的人，在现世中，行住坐卧都得不到安乐；在未来世，又怎么会有快乐呢？

菩萨摩诃萨以安忍的力量作为铠甲。那些造罪的人，就像凶恶的旃荼罗，用瞋恚的手，拿起妄想的弓，射出粗恶语的箭，来射菩萨的安忍铠甲。结果，那些弓箭自然就折断、毁坏了，安忍的铠甲却一点损伤都没有；而且，碎掉的弓箭还会变成清净的莲花。要知道，菩萨这样修行，才叫做安忍波罗蜜多。

再比如，世间的阿伽陀药，能消除自己与他人一切毒病。菩萨也是这样，安忍就像阿伽陀药，能治疗自己与他人一切瞋恚烦恼的毒病，这就叫做安忍波罗蜜多。

又比如，世间的明月宝珠，商人带着它，穿越茫茫旷野、沙漠无水的地方。在夜晚有月亮的时候，商人拿着宝珠朝向月亮，用容器承接，水就会随之流出来；商人喝了这水，就能度过旷野。菩萨也是这样，持着这颗安忍的明月宝珠，度过生死旷野、沙漠中没有智慧之水、充满烦恼的地方。在佛的智慧明月下，持着安忍的宝珠，承接佛法的甘露水，菩萨饮用了它，便能走出生死，到达涅槃的彼岸。

还有，弥勒菩萨，就像大地一样，所有的花草树木都依靠它才能生长，所有的生命都依靠它才能生存。安忍也是这样，所有的大菩萨在修行的十个阶段中，都要依靠修习六种波罗蜜多才能成长进步，才能安住其中。

再比如，有一座梯子，非常高大，众生顺着它攀登，可以一直到达梵天。安忍的梯子也是这样高大，菩萨顺着它攀登，就能到达天中之天——也就是佛的境界。

又比如，一位技艺高超的画师，能画出各种图像，色彩斑斓，成就庄严。安忍就像这位画师一样，能够圆满地成就、庄严菩萨的一切功德。

再比如，就像虚空中升起浓密的乌云，降下倾盆大雨，引发洪水泛滥，冲走一切的草木花果，汇入恒河，最终流入大海。菩萨也是这样，他的心像虚空一样宽广，能生起一切大悲的密云，降下大法的雨水，形成安忍的洪流，冲走一切代表嗔恨的草木、代表愚痴的花朵果实，让它们汇入智慧的河流，最终流入涅槃的清净大海。

还有，菩萨虽然看到众生在生死轮回中流转，受尽各种痛苦，但他凭借安忍的力量，愿意代替众生承受这些苦，经历无量劫的时间也不厌倦，也不会因为想自己早点进入涅槃而舍弃众生。

再有，大菩萨凭借安忍的力量，能够布施自己的一切，包括头、眼睛、骨髓、大脑、身上的肉、手脚，乃至自己的生命，心里没有一点吝啬和舍不得。没有智慧的凡夫听到这些，会惊恐害怕，汗毛都竖起来，心想：这怎么能舍得呢？菩萨就是这样，因为安忍的力量，无论投生到哪里，容貌都端正美好，一切众生都喜欢见到他，在大型的法会中，也常常被诸佛所称赞。

再有，大菩萨安住在忍辱的力量中，坚定不动摇。就像雄伟的须弥山，再猛烈的旋风也吹不动它。安忍的须弥山也是这样，再狂暴的嗔恨之风也动摇不了它。

再有，一切外道因为跟随了不好的老师，生起邪见的心，修各种苦行——赤身露体、忍饥挨饿、用火烤身、跳崖投火——以为这样就能升天，不信真正的佛法。菩萨看到后，生起广大的慈悲心，也示现和他们一样的苦行，甚至比他们更精进。这些外道因此尊敬菩萨，把他当作榜样。然后菩萨再引导他们，开示真正的佛法，让这些误入邪道的人安住在正确的见解里。

还有一些外道这样说：“这个身体里有一个‘我’，住在心中，像大拇指那么大，没有障碍也没有形状，只有开了天眼的人才能看见它。而这个眼根，是‘我’的侍者，眼睛看到东西后，马上就会报告给‘我’知道，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也都是这样。因为这个缘故，如果有众生辱骂‘我’，谁能杀了骂人者，就能升到天上去；如果忍受辱骂，死后就会堕入三恶道。就好比很多人共同侍奉一位将军，如果有人侮辱我的将军，大家就应该一起杀了他，如果不杀，大家就都有罪。”

菩萨凭借安忍的力量，怜悯这些持有邪见的人，全都忍受下来，并用种种善巧的方法，去除他们的邪见。就像及时的雨水，能随着草木的需要去滋润它们，让它们生长、开花、结果。菩萨的安忍也是这样。

那时，世尊以偈颂说道：

菩萨大士应该这样对外道讲无我的道理：

“你们所执着的那个‘我’，究竟在哪里呢？是在身体里面，还是在身体外面？是从过去来的，还是到未来去的？你们说有个‘我’，那你们命终的时候，这个‘我’应该能救你们才对，既然救不了，就说明根本没有‘我’。好比忠臣一心侍奉君主，遇到危难时君主必定会救他；现在救不了，就肯定没有‘我’。如果真有‘我’，就应该能自己做主，怎么还会被无常变化毁坏呢？而众生都被无常鬼逼迫，受种种苦，身体肢节分离，忽然就死了；如果真有‘我’，应该能避免才对，既然避免不了，就知道没有‘我’。因为这个缘故，你们这些外道从无始以来一直侍奉这个‘我’，造下种种恶业，受无穷的苦。要知道这个‘我’对你们没有一点恩情，它长久以来被你们侍奉，却丢下你们走了，还把你们的身体交给恶兽、豺狼、虎豹吃掉。而这个‘我’抛弃你们，另外去找别的身体，从无始以来丢下你们无数次，算都算不清，现在未来也是这样。

再说，如果你们认为心就是神我，身体是仆人，那这身体就是我所有的东西了。从无始以来，你们受生的身体无量无数，数都数不清。这么多身体，是一个‘我’呢，还是很多个‘我’？如果‘我’有很多，那就是无常的，因为无常，所以‘我’的意义就不成立。如果‘我’只有一个，那就应该是常住的，永远守着一个身体，不应该离开，因为会离开，所以一个‘我’也不成立。由此你们应该思考：多个‘我’和一个‘我’的道理都站不住脚。所以要知道，心也不是‘我’。还应当观察：身体不是我所有的，也不是仆人。如果身体属于我，那行住坐卧、生老病死都应该由我来安排，但我还没吩咐，它们就一个接一个来了，可见身体并不属于我。如果属于我，生就应该永远生，不应该老死，行住坐卧也是这样，既然会变化、不固定，就一定不是我所有的。由此可以确定：没有‘我’，也没有‘我所有’的东西。

还要知道，你们所执着的那个‘我’，其实是你们的大怨家。为什么呢？你们前世积集的善根、五欲的果报，这辈子已经享受完了；现在又造作种种恶业，因为业力的缘故，死后要交给地狱的狱卒。如果真有‘我’，它为什么不救你们呢？”

菩萨大士以安忍的力量，在执着“我”和“我所有”的恶鬼之中，救拔有情众生，把他们安置在正见的地方，远离“我”和“我所有”的执着，见到一切法的本性是空寂的。这就叫菩萨修习安忍波罗蜜多。

另外，慈氏啊！就好比有人为了保护孩子，制造了咒语法术，让那些恶鬼不能伤害他。菩萨也是这样，用安忍的咒语来保护一切众生，让瞋恨这些怨敌贼人无法伤害他们。

再有，慈氏啊，就好比有个人脚被刺扎了，就想用各种皮革把整个大地都铺满，好在上头走路，免得再受伤。聪明人问他：“你要这么多皮，是想干什么呀？”这人就把原因说了一遍。聪明人责备他说：“哎呀，你这个糊涂人！不该这么干。你只要用一小块皮做成鞋子，就足够走路不受伤了，哪用得着用那么多皮去铺满大地呢？”

凡夫众生也是这样，到处树敌结怨，拿着刀想把大地上的仇家都杀光。菩萨看到这种情况，心里就生出深深的怜悯，他只用“安忍”这双“鞋子”来保护你的身心，哪里用得着拿着刀去到处伤害那么多怨敌呢？这就叫做“安忍波罗蜜多”。

再比如，有人用各种恶毒难听的话来骂菩萨。菩萨听了，不应该立刻火冒三丈、生起嗔恨心，而应当这样观察思考：这个骂人的人，到底是谁呢？这个被骂的人，又是谁呢？骂人的和挨骂的这两个身体，各自都有“十二处”——眼睛看到颜色、耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体感觉到触觉、意识认知事物——可是这个“眼睛”本身，其实并不是“我”。既然不是“我”，那么无论是自己的眼睛还是别人的眼睛，到底是谁的过错呢？如果真有谁有过错，那才需要惩罚。

这样一观察，发现两边都没有过错。既然都没有过错，那到底是谁在挨骂，又是谁在骂人，以至于要生气呢？这样观察下去，一直到“法处”也是这样。除了这“十二处”之外，再没有别的什么东西了。骂人的人和被骂的人，两者都是空的。这样一想，嗔恨心立刻就平息了。

如果听到粗话，就应该仔细地观察：这些话语里，哪个是“粗”呢？“粗”和“话”这两个字，并不是同时产生的。说“粗”的时候不是“话”，说“话”的时候不是“粗”，它们都是刹那生灭、互不相待的。连“粗话”这两个字都不实在，更何况是许多的辱骂呢？这样观察，就算百千劫里有人这样骂粗话，也构不成真正的辱骂。

还要观察，能骂的人以及所骂的那些话，两者都是无常的，刹那之间就变化不停，哪里有什么可嗔恨的呢？因此应当明白，过去已经消失，未来还没到来，现在也停不住。骂人的事既然是空的，我这个身体也一样，和那些骂人的话同样是无常、生灭不住的。因为停不住，所以一切皆空。这样观察的时候，无量的怨敌贼人一下子就都消失了。

如果离开了这种观察，而去执着于表象、分别对待，那只能叫做“安忍”，还不能叫做“波罗蜜多”。五蕴没有“我”，乃至十八界等等，也都没有“我”，都像幻影、像变化一样。诋毁和赞美是平等的，它们的本性都是空寂的，道理也是这样。

另外，慈氏菩萨！大菩萨遇到有人毁谤辱骂时，应当生起怜悯心，要这样想：“这个人是被瞋恨魔控制了，被烦恼蒙蔽了，才会这样毁谤辱骂我。我现在为了驱除这个魔，应该好好地修习忍辱的智慧，不生起怨恨心，不能让我的瞋恨和其他烦恼去伤害众生。我如果生起瞋恨心，那就等于让鬼怪附身了。”因为这样的缘故，菩萨要对那个骂他的人生起广大的慈悲怜悯心，安然地忍受。虽然能做到这样，但这还只是叫作“安忍”。如果能完全不执着、不起分别心，那才叫作“波罗蜜多”。

再有，慈氏菩萨，大菩萨修行安忍的时候，如果看见有人拿着锋利的刀，砍断自己的手脚，应当对这个人产生欣慰的心，把他当作善知识来想，就像有人布施给自己东西，自己心里欢喜——我现在得到了大福报，对于那个布施的人，常常心怀感恩，旁边的人看见了，也都跟着欢喜。菩萨也是这样，看见砍割自己的人，心里生起很大的庆幸和欣慰：“他消除了我的罪业，布施给我法财，因为我的缘故，他承受了坏名声，失去了人天和解脱的快乐，还要遭受三恶道的痛苦。因为这个因缘，他成了我的善友，做了我的好伙伴，成就了我的安忍波罗蜜。我对于那个人，应该生起敬重心，直到成佛都不忘记他的恩德，更何况反过来对他生气呢？如果起了嗔恨心，那就是辜负了他的恩德。”因为这个缘故，更加生起敬重心，把他当作好老师来想。虽然能够这样做到难忍能忍，但是由于对自己和他人的分别心还没有消除，这只叫做安忍，还不能叫做波罗蜜多。

菩萨在安静的地方修行，如果有人来毁谤菩萨说：“你偷东西、做淫乱的事，该打该罚。”菩萨大士却能安然忍受，心里这样想：“这不是他的错，是我过去世曾经毁谤过他、打骂处罚他，因为我留下的恶业，现在招来他的责备。他因为伤害我，将来会堕入恶道，我应该对这个人产生大悲悯心。”

菩萨又自己思量：“我现在这个心思非常奸诈，因为害怕堕入地狱才生起安忍的心，又想自己成就忍辱波罗蜜，让那些割截我的人将来堕入三恶道。”这样一想，深深感到惭愧。

菩萨这时看到自己的过错后，对那些割截他的人，生起惭愧厌恶的心，把他们当作善知识来想，深深尊重他们。但这只能叫做安忍，还不是真正的波罗蜜多。为什么呢？因为心里还有自己和别人的分别。

还有，菩萨明白嗔恨是各种痛苦的根源，知道修行安忍是万种善行的根本。因为这样的认识而去修安忍，这只能叫做安忍，还不是波罗蜜多。为什么呢？因为心里还在区分善恶好坏。

再有，菩萨观察由色、受、想、行、识这五种元素构成的身体，有五种毛病：它是各种痛苦的集合，每一刻都在变化，不能长久；它由五种不干净的东西组成，包含三十六种污秽之物；它没有永恒不变的“我”，也没有真正属于“我”的东西，一切都是空的。可是，外道和邪见的人却执着地认为这个身体是快乐安稳的，是永恒不变、清净美好的，认为有“我”和“我所有”的东西。菩萨仔细地观察，明白这五种法（无常、苦、空、无我、不净）是真实不虚的，并且知道一切有情的身体也都是这样。既然明白了这个道理，那么听到别人骂自己就不会生气，听到别人称赞自己也不会欢喜，这只是叫做“安忍”，还算不上是真正的“波罗蜜多”。

还有，慈氏菩萨，简单来说，菩萨的安忍有三十二种表现。

具体是： 不贪求就是安忍， 不伤害就是安忍， 没有热恼就是安忍， 不发怒就是安忍， 没有怨恨就是安忍， 不忿恨就是安忍， 不争论就是安忍， 不被欲望境界污染就是安忍， 能保护自己和他人就是安忍， 顺应觉悟的心就是安忍， 没有分别心就是安忍， 不执着于生死就是安忍， 随顺业果就是安忍， 身体清净就是安忍， 口和意念清净就是安忍， 坚固不退转就是安忍， 言说自在就是安忍， 没有虚妄分别就是安忍， 自觉的圣智就是安忍， 体谅他人心意就是安忍， 修行四种梵行而不随禅定境界转生就是安忍， 对于人天福报的快乐能自在就是安忍， 相貌庄严圆满就是安忍， 声音清净深远美妙就是安忍， 灭除各种恶行就是安忍， 远离吝啬的污垢就是安忍， 断除嫉妒就是安忍， 舍弃怨敌就是安忍， 接近觉悟的要素就是安忍， 远离各种不善就是安忍， 乐于处在寂静中就是安忍， 获得诸佛的教法就是安忍。

慈氏菩萨，像这样修行这三十二种安忍波罗蜜多，菩萨就能证得无生法忍，迅速成就无上正等正觉。

还有，弥勒！什么叫安忍波罗蜜多呢？如果有人骂你，你要觉得这骂声就像山谷里的回声一样，听了就过去。如果有人打你，你要觉得这个身体就像镜子里的影子一样，不是真实的。如果有人让你生气，你要看到自己的心就像魔术变出来的东西一样，虚幻不实。看到别人发怒，你要明白心的本质本来就不会吵闹。得到好处时，你要觉得心本来就平平安安的，不要高兴。失去好处时，你要觉得心本来就安安静静的，不要生气。被人诽谤时，你要把这个身体看作像虚空一样，不要报复。被人称赞时，你要知道自己的本性没架子，不要骄傲。被人夸奖时，你要看到心的本质本来就是空的，不要偷着乐。被人讥笑时，你要明白心的本质不怕什么，不要难过。遇到痛苦时，你要想想万法本质本就不会让人难受，看不到什么痛苦的样子。享受快乐时，你要知道真实的本性永远不变，并没有快乐痛苦的区别。大菩萨修行安忍的时候，这八种风一样的情况都不能让他动心。为什么呢？因为觉悟的心住在真实境界里，没有了你我的分别，亲身体会到了法身。还有，遇到任何不顺心的事都忍受下来，是为了降伏各种魔障和怨仇。要做各种难做的苦行，是为了调伏那些外道的错误见解。弥勒！你要知道，我现在只是简单讲了讲安忍波罗蜜多。

再者，慈氏！如果修行者觀想一切現象無常，而捨棄對自我的執著，心境得以安住忍辱，這不是真正的忍辱。如果觀想善與不善的相狀，心境得以安住忍辱，這也不是真正的忍辱。如果仔細觀察十二處而能忍耐，對於六根、六塵的境界，離開辱罵的相狀而獲得安忍，這仍然不是真實的忍辱。如果認為辱罵是顛倒，忍辱是真實，分辨邪惡與正確的忍辱，這也不是真實的忍辱。再者，認為忍辱有理，辱罵無理，這是執取相狀的忍辱，不是真實的忍辱。再者，執著於八正道忍、捨棄八邪道忍，這是區分正確與錯誤的忍辱，不是真實的忍辱。再者，不觀想諸法無常、無我、不淨、苦的忍辱，只觀想諸法常、樂、我、淨，執著於不生不滅的忍辱，這是與道理相違背的忍辱，不是真實的忍辱。再者，對於空法忍辱，對於各種見解不忍；對於無相法忍辱，對於有相不忍；對於無願法忍辱，對於有願不忍；對於無行法忍辱，對於有行不忍；對於無煩惱法忍辱，對於有煩惱不忍；對於一切善法忍辱，對於不善不忍；對於出世間法忍辱，對於世間不忍；對於無過錯法忍辱，對於有過錯不忍；對於無漏法忍辱，對於有漏不忍；對於涅槃法忍辱，對於生死不忍。像這樣各種忍辱，都是對治煩惱的忍辱，不是究竟圓滿的忍辱。

那时，慈氏大菩萨对佛说：「世尊！既然这种忍辱并非最终的，那什么才叫做真正的究竟忍呢？希望如来为我们详细讲清楚。」

那时，世尊对慈氏大菩萨说：“善男子！真正的大忍，是用正确的智慧看透一切事物本质都是空的。这个空和一切事物本性是一体的，没有任何不同。所以，一切事物的本性、空的本性、正确的智慧，本质上都是清净的。它们没有彼此分别，也没有间断。因此要知道：世间的现象本身就是空，空本身就是世间的现象。这两种事物的本质无法分开。这样的忍，才叫彻底的忍。”

还有啊，用真正的智慧去看，就能明白：所有事物的本质，其实就是“没有固定样子”的本质。这个“没有固定样子”的本质，也就是所有事物本身。因为它们的根本性质，其实是同一个，没有两个不同的东西。

所有事物的本质，本来就没有固定样子，而真实的智慧，它的本质也本来就是清净的。这两者之间，没有两个、没有分开，也没有区别，不能硬生生切断。所以说，你应该明白：

所有事物，就是“没有固定样子”；“没有固定样子”，也就是所有事物。这两者的本质，本来是分不开的。

能这样认识并接受这种道理，就叫作“究竟的忍”。

再者，用真正的智慧，就能明白：所有事物的本质，就是“没有所求”这个性质；“没有所求”这个性质，其实就是所有事物的本质。因为它们的根本性质是不分开的。这个“没有所求”的性质，和所有事物的本质，真正的智慧本就是清澈清净的，它们不是两个东西，也不能分成两部分，根本没有区别，也不会间断。所以应当知道，一切事物本质上就是“没有所求”，“没有所求”本质上就是一切事物。这两种东西的根本性质是分不开的。能这样认识、接受这个道理的境界，才叫做圆满的忍耐认识。

再者，用真正的智慧去明白一切行为本质上没有固定的行为相，这个没有固定行为相的本性，与一切行为的本性，本来就是一样的，没有差别。所以，一切行为本色和无行为相，这种真实智慧的本性都是清净的，没有两种，也没有分开，没有区别，也没有中断。能这样理解、这样接受的人，就是最高的忍辱。

再者，用真正的智慧看清烦恼的本质，就会发现烦恼其实没有固定不变的“烦恼性”。没有固定不变的烦恼性，这才是烦恼真正的样子，因为它们本来就没有区别。烦恼和没有烦恼的智慧，其本质都是清净的，二者并非对立、也没有分割、没有不同，更不会断绝。就连这种能看透一切的忍辱功夫，才是最彻底的忍辱。

再者，用真正的智慧就能看明白：所有好的本性其实就是不好的本性，不好的本性也就是所有好的本性。因为它们的本质是没有分别、是一模一样的。好的和不好的，在真正的智慧看来，本质都是清净的，没有对立、没有界限、没有区别、没有中断。能做到这样理解、接受，就是最彻底的忍耐。

再者，用正确的智慧去明白：解脱的规律和世间的规律，本质上是同一个东西，它们的本性没有两样。解脱的规律、世间的规律，这种正确智慧的本性本来就是干干净净的，没有两个不同的本源，也不分彼此，不会断开。能够这样想通、接受，就是最彻底的领悟和接受。

再者，用正确的智慧去理解，所谓的“没有过失”也就是“过失本身”，“过失本身”也就是“没有过失”，因为它们的本质其实是一样的。

“没有过失”和“过失”这两种观念，正确智慧的本质都是纯净的，它们并不是两个独立的东西，也不是完全分开的，更没有中断这一说。

能这样理解并安住其中的人，就是达到了最终的安忍境界。

再者，用真正的智慧去明白，那些摆脱烦恼的真理本质，其实就是包含烦恼的世间本质。而有烦恼的世间本质，其实就是摆脱烦恼的真理本质，因为这两者的根本本来就没什么两样。摆脱烦恼的本质和带着烦恼的本质，在真正的智慧看来，它们从一开始就是干干净净的，不存在两个独立的东西，也没有分成两半，彼此之间没有什么区别，也不会断开或者隔开。甚至可以说，能这样去理解的心态，就是最高最彻底的忍受和理解。

还有呢，用真正的智慧去看明白：所谓的涅槃就是生死本身，生死本身也就是涅槃本身，因为一切事物从根本上是没有差别的。涅槃和生死，在真正的智慧看来，它们本来都是清净的——没有两样，没有分裂，没有区别，也没有中断。能够彻底明白这个道理、安住在这种认识中的人，才是最终极的认知境界。

佛告诉弥勒菩萨说：“这种真正彻底的安忍境界，对于一切事物和道理，既不执着于自己，也不执着于他人；既不认为它们绝对存在，也不认为它们绝对不存在；既不看它们有产生，也不看它们没有产生；既不看它们有消灭，也不看它们没有消灭。能达到这种安忍境界的人，就叫做真正彻底的无生法忍，这就是安忍波罗蜜多。”

佛陀讲完这个关于“安忍波罗蜜多”（忍耐的修行法门）的时候，以慈氏菩萨为首的无数大菩萨们，以及这次法会上所有的人，都异口同声地赞叹世尊说：“太好了，太好了！真是稀有的善逝！真是太神奇了，世尊！” 他们立刻拿出无数珍贵美妙的供品来供养佛陀——这些供品有各种各样的上等香料、瞻蔔花制成的香、烧香、涂在身上的香、粉末状的香，还有各种花环、衣服、丝绸彩带、旗帜、宝伞，把这些全都抛向空中作为供养。同时奏起各种美妙的音乐来娱乐助兴，用各种各样的歌声和颂词赞叹如来。所有在场的众生，听了佛陀宣讲这安忍波罗蜜多法门，都一点也不害怕、不恐惧、不惊慌、不畏缩，全都得到了如来真实的法忍（安住于真理的忍耐力）。那些散布的香花和种种供品，在虚空中布满了整个三千大千世界。

那时，薄伽梵对大慈氏菩萨说：“善男子！你要把各种各样的花、香、衣服，连那些旗子、伞盖，都安排妥当。”

这时，慈氏大菩萨对佛说：“世尊！我已经把这些香、花和各种衣服，分别放在每一位菩萨、天人、龙众等各位圣众的心里，作为他们修行的地方了。”

那时，慈氏菩萨说完这些话，就进入了一种叫做“一切色身”的禅定境界。进入这个定境后，整个三千大千世界里的各种花、香、衣服、丝绸，甚至旗帜和伞盖，都因为定力的缘故，全部汇入了慈氏菩萨的肚脐里。这些东西互相没有阻碍，那些供品也没有变小，菩萨的身体也没有变大。

那时，大菩萨无尽藏向大菩萨慈氏问道：“善男子！这个禅定的名字是什么呢？安住在这个定境中，能让所有供品全都进入肚脐里，而你的身体不增大，那些东西也不减少。

慈氏菩萨说：“善男子！这种定境叫做‘全方位融入一切物质形态的定’。”

无尽藏菩萨又问：“菩萨！这个三昧的奇妙变化境界，到底是什么样子的呢？”

慈氏菩萨说：“善男子！整个宇宙的一切万物都融入了我的肚脐轮中，我的身体没有变大，那些万物的形象也没有变小。为什么会这样呢？因为一切事物的本质本性本来就是如此。”

那时，在场的一些菩萨、天、龙、鬼、神等众生心里偷偷想："我们想见识这个禅定境界的神奇变化，不知道该怎么看？"

那时，世尊知道各位菩萨、天神、龙族以及所有在场大众心里的想法，就对弥勒菩萨说：“善男子！你应该展现这种心定入定的神奇变化，让大家都能看到。”

这时，弥勒菩萨已经长年修行这种高深的禅定功夫，修行得非常纯熟，没有任何障碍。他使得各位菩萨、从其他世界来的大众、以及这次法会中的各位比丘僧和佛陀世尊，全都进入弥勒菩萨的身体里。但那些众生完全没有害怕或惊慌，反而感到从未有过的身心安稳和快乐。

就好像在东边经过无数无边无际的世界以外，有一个叫做“宝璎珞庄严”的世界。那里的众生享受的日常用品和东西，都是用各种珍宝装饰的，生活非常快乐。而弥勒菩萨身体里的一切天人、大众享受到的快乐，和那个世界相比，完全相同，没有任何差别。这个法会里的所有人全都清楚知道，自己就在弥勒菩萨的身体里，一点阻碍都没有。

那时，慈氏菩萨收回了神通。在场的各位听众和佛祖，都各自回到原位，庄重地坐着。大家都没有觉察到有谁来过或离开过。

那时，无尽藏菩萨对慈氏菩萨说：“太稀罕了，大士！这种禅定境界的神奇变化，真是前所未有，过去从没见过。”

慈氏菩萨说：「仁者啊！不只是这个法会里的所有大众进入我的身体，就算把整个三千大千世界的所有高山、十宝山、大铁围山、大海、江河、日月星辰、天宫、龙宫、各位尊神的神宫、以及五道四生中的人和不是人的众生，全部放进我的身体里，也一点问题都没有。我的身体不会变大，他们也不会变小，这些众生自己也感觉不到有进进出出的样子。万物的本性就是这样，更何况这个法会呢？」

那时，世尊在讲说这个关于安忍波罗蜜多，以及显现出大神通变化的时候，法会中有七十六亿人天大众，全都发下了追求无上正等正觉的心愿，还有三万二千位菩萨，都证得了不退转的境界。

佛告诉慈氏菩萨：“如果有善良的男子、善良的女子，只是暂时听到这个‘安忍波罗蜜多’的名字就能生起信心，这样的人一定不会堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道，对于无上正等正觉永远不会退转。我现在解说这个‘安忍波罗蜜多’，是为了让所有众生都能得到最圆满的利益和安乐。”