要解释这部经，总体上分为三部分。第一是题目。第二是翻译的人。第三是经文本身。

金刚经解读

金刚般若波罗蜜经

金刚，就是金属里最坚硬、最锋利的东西，任何金属都比不上它，就像天帝拥有的宝物，力士手中拿的金刚杵一样。

般若，指的是众生的心，但有心本身的真实状态和心观察照见的作用这两种区别。

真实状态，是说心的本质本来没有什么固定的样子，因为它远离了一切虚假妄想，真实存在，不会被破坏。这种没有样子的样子，勉强给它起个名字叫“实相”，也就是我们常说的“本来面目”。

观察照见，是说心本身并不是能照见东西的，因为它远离了一切分别判断，真正清明的本性自然显现，美丑好坏自己就会呈现出来。这种没有照见的照见，勉强给它起个名字叫“观照”，也就是照见本来面目的作用。

这就像珍珠的本体和珍珠的光泽，从本体发出光，光又反过来照亮本体，本体和作用互相辉映，既不是同一个东西，也不是完全不同的东西。

波罗蜜，意思是“到达彼岸”，说的是到达真空实际的彼岸。

金刚般若，就是说般若智慧像金刚一样。

这是说观察照见的作用，完全是从真实状态的本体生起的。本体既然坚固锋利，作用也就坚固锋利。坚固，所以不会被任何东西破坏；锋利，所以能破坏一切。就像金刚一样，没有什么能抵挡它的锋芒。

所以，碰到“有”的境界，“有”就被破坏；碰到“空”的境界，“空”就被打败；碰到中道的境界，也会被打得粉碎。无明烦恼和业力，一碰到它当下就像冰一样消融；生死和涅槃，碰到它的锋芒也随处瓦解。这就叫做金刚般若。

而说到《金刚般若波罗蜜》这个名称，意思就是： 这种智慧能够破除“迷与悟、凡夫与圣人”的此岸分别，到达“没有迷也没有悟、空阔明朗、没有圣凡差别”的彼岸； 破除“空、有、中道”的此岸执着，到达“既不是空也不是有、连中道也不安立”的彼岸； 破除“生死与涅槃”的此岸对立，到达“生死涅槃如同梦境、众生本来成佛、一切法都如其本然”的彼岸。 就像经中所说：般若波罗蜜，是远远地有所脱离，远远地有所到达。 然而，这个“彼岸”其实就是“此岸”，并不是离开此岸另有一个彼岸； “脱离”就是“到达”，并不是离开之后才到达。

说到它的“教说”方面：是从彻底的毕竟空之中，建立一切言说。 正在说法的时候，没有说法，也没有不说法，没有可说的，也没有不可说的，没有固定的法可以宣说。 就像尊者不见一法，称为转教；如来不说一法，称为转轮。

说到它的“运用”方面：在超越思议的境界里，得心应手，左右逢源，提起就用，不存固定的规矩。 就像德山用棒，临济行拳，道吾舞笏，石巩张弓那样。

如果教说不能究竟，就不能成为真正的教法； 如果运用不能透彻，就不能成为真正的宗风。 教说与运用虽然不同，总归是一把金刚王宝剑。 就像永嘉大师说的：大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰。非但空摧外道心，早曾落却天魔胆。 所以这部经就叫做《金刚般若波罗蜜》。

其实我们每个人现在的心念之中，都有一双能看清真相的“金刚眼”，这是人人都具备的，谁都不缺。它从最初就是这样的：它超越了言语能描述的样子，超越了名字能概括的样子，也超越了心思能揣摩的样子。这不是说我们要去“离开”什么，也不是说有什么东西“被离开”，而是它的本性本来就是超越这些的。

既然本性就是超越的，那么连“超越”这个概念本身也不成立。既然“超越”不成立，那么一切就都圆融无碍了。既然一切都圆融无碍，那就没有一个法需要被抛弃，也没有一个法需要被建立，更没有哪个法可以执着，可以获取。

这样一来，哪是“这个”，哪是“那个”？哪是“离开”，哪是“到达”？哪个能被破坏，哪个不能被破坏？这些分别都没有了。在一切纷繁的作用中，举起的每一件事都是真如本性的全体显现。哪怕是一根小草尖上，都闪烁着本性的光明。

可是，我们却因为最初的无明，让这个“自我”做了主。结果无论做什么，都落入固定的模式，成了束缚。那些甘心沉溺在痛苦境界，或者偏执于某种片面修行的人，我们暂且不说。即便是那些广修各种善行、发愿普度众生、急切想要证得觉悟的人，如果他们心里还想着“有众生可度”、“有善行可修”、“有佛法可得”，那么他们离那个“无所住、无所得”的根本真相，就何止是千万里的距离了。

所以，这部经就是把这一切彻底掀翻，全部倒转过来。它一味地鞭策我们，把虚妄的情执当下打破，就像迅猛的雷霆、明亮的太阳、古老的明镜、锋利的宝剑。没有什么迷梦不被惊醒，没有什么幽暗不被照亮，没有什么细微不被照见，没有什么障碍不被摧毁。它直接让我们明白，在一切法中都“无所得”的时候，眼前头头是道的事物，才

到了这里，我们才明白：原来自己的本性本来就是清净的，原来自己的本性本来就什么都不缺。那些能够达到这种境界的人，又怎么能用言语来形容呢？这就像展开灵鹫山那无需造作的玄机，开启少林寺那不曾言传的奥妙。如果不归向这部经，还能归向哪里呢？黄梅禅宗所传的智慧，确实是有道理的。

经，就是永恒不变的意思，也是法则规范的意思。就算太阳可以变冷，月亮可以变热，所有魔障都无法破坏这真实的教言，这就叫做“常”。佛从这里诞生，法从这里流出，是一切功德的典范，是一切众生的准则，这就叫做“法”。希望用这永恒法则的古老教导作为一面明镜，来照见自己的内心；就用这自己的内心作为一盏智慧的灯，来照亮经典深奥的意旨。这样，也许昔日佛陀在黄梅、灵鹫山说法的情景，就能清晰地呈现在今日的眼前了。有志于追求智慧的人，应当全心全意去体会。

第二，翻译者。

姚秦时期三藏法师鸠摩罗什翻译

姚秦，指的是后秦皇帝姚兴的时代。之所以特别加上“姚”字，是为了区别于周朝时的嬴姓秦国，以及南北朝时期的苻坚建立的前秦。

“三藏法师”这个称呼，是因为他精通经、律、论三藏，德行高尚，是众生的榜样。

“鸠摩罗什”，全名是鸠摩罗耆婆。“什”字前面的五个字，意思是“童寿”。“什”这个字，是因为他非常精通我们中国的文字和典籍，结合了中华与梵语的特点，所以称他为“罗什”。

“译”，就是把梵文转换成中文。《周礼》记载，古代掌管四方语言的，各有专门的官员，北方的官员就叫“译”。这部佛经是从西方传来的，却用“译”字，是因为当时北方的官员也兼通西方语言。自摩腾法师最初来到中国开始，这种转换工作就被称为“译”，这个称呼一直沿用至今。

据说，鸠摩罗什法师七岁时，跟随母亲进入寺院，看见一个铁钵，就试着拿起来戴在头上。他随即想到：这个钵很重，我怎么能举得起呢？就在他感觉承受不住那份重量时，顿时领悟到“万法唯心”的道理。他学识渊博，记忆力超群，无人能及。因为他在童年时期就拥有崇高的德行，所以被称为“童寿”。

后来，后秦的君主请鸠摩罗什大师进入关中，尊奉他为国师。大师在阅读旧有的佛经时，发现很多经文的意思有错误和偏差，与梵文原版不相符。于是，他召集了八百多位僧人，重新翻译了三百九十多卷经论，这些翻译都透彻地阐明了佛法的源头，发挥了其中深奥的旨意。大师在圆寂前几天，召集众人说：我希望我所翻译的经典，能够流传到后世，让大家都能共同传播流通。现在我在大家面前，发下真诚的誓言，如果我翻译的经典没有错误，那么在我火化之后，舌头应当不会烧焦腐烂。在弘始十一年八月二十一日，大师在长安去世。火化时，柴火烧尽，身体化为灰烬，唯独舌头依然完好。现在这些经典在这里翻译出来，大师的译作应当与如来真实不虚的话语，完全没有差别，这难道不值得相信吗？

三、正文分为三部分：第一部分是序言，第二部分是正文主体，第三部分是流通部分。序言部分又分为两点：第一点是证明可信，第二点是发起因缘。

刚开始建立信心。

我亲耳听佛这样说过：那时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，和一千二百五十位大比丘弟子们在一起。

所谓“证信”，就是说：这样的佛法，是我亲自从佛那里听来的。那时，释迦牟尼佛在舍卫国的祇园精舍，和许多大众一起居住，共同听法。这信和闻的时间、说法的主人（佛）都清清楚楚，可以查考；地点和听法的人也明明白白，足以证明。这样就能让远方不同时代的人，真实地相信，没有怀疑，所以叫做“证信”。不过，它也叫做“通序”，因为所有的佛经开头都有这段内容。

如果分开来解释的话，那么“如是”这个词，是指示佛法的用语。虽然在这之前还没有具体说明，但它预先指向了后面将要详细讲述的佛法核心内容。

“我闻”的意思，是我亲自听到的，不是从别人那里转听来的。是我亲自在场听闻，不是读古人的记载而知道的。

“一时”指的是，老师和弟子们聚在一起，讲说佛法与听闻佛法的那一段时间。之所以不写明具体的年月日，是因为十方世界的计时方式不一样，我们这个世界和佛国净土所用的历法也不同。另外，也可能是听法的人感觉时间很长，而说法的人感觉时间很短；或者反过来，听法的人感觉时间很短，说法的人感觉时间很长。所以只用一个“一时”来概括。

“佛”的意思是觉悟。觉悟自己的本性，觉悟他人的本性。觉悟自己和他人，都彻底明了自性的缘故。

舍卫，这个名字的意思是“闻名的地方”，因为这个国家富饶，具备四种美德，名声传遍了五天竺，所以叫“闻名的地方”。

祗树给孤独园，梵语“祗陀”的意思是“战胜”，因为打仗胜利时出生，所以取了这个名字。现在简称为“祗”，是为了文字简洁。

“给孤”是表示品德，指的是须达多这个人。简单说，就是祗陀太子布施了树木，须达多长者买下了园子，把两个人的名字合在一起，所以叫“祗树给孤独园”。

梵语中的“比丘”，中文意思是“乞士”。 为什么叫“乞士”呢？ 因为他们一方面乞讨食物来养活身体，另一方面也乞求佛法来滋养心灵。

比丘也叫“怖魔”。 因为他们远离欲望、专心学道，与魔的行为正好相反。

比丘还叫“破恶”。 意思是破除烦恼的恶习，断除种种束缚心灵的结使。

那为什么加上“大”字，称为“大比丘”呢？ 因为他们是天王、大人们共同敬仰的对象，不是小德行的人； 他们对内外的教典无不广博通达，不是见识浅薄的人； 他们超出九十六种外道之上，不是低劣的根器。 综合这些原因，就总称为“大”。

“千二百五十人”指的是： 第一，优楼频螺，他在火龙窟有五百弟子； 第二，迦耶，他在象头山有三百弟子； 第三，那提，他在希连河有二百弟子。 后来这些人都皈依了佛陀，所以就有了上千人。 目犍连和舍利弗两人共有二百五十位弟子，也来皈依佛陀， 这样就总共

问：佛度化的比丘非常多，数都数不清，为什么偏偏只提到这一千二百五十人呢？因为这一千二百五十人是最早皈依佛陀的，而且一直跟随在佛陀身边，直到佛陀圆寂。其他比丘分散在各地，虽然也能千里传音、当面交谈，但按照实际行迹来记录，佛法自然应当这样记载。就像孔子的弟子，大概有三千人，但《论语》里也只提到七十位弟子，也是因为他们长期在泗水边跟随孔子，在陈国、蔡国相依为命，一直常随左右的缘故。

二、发起。

那时，世尊到了吃饭的时候，穿上衣服拿着碗，进入舍卫大城乞食。在城中依次乞食后，回到原来的地方。吃完饭，收起衣服和碗，洗了脚，铺好座位坐下。

发起这个说法，是指佛陀的教导绝不是随便说说的，每次说法都有特定的缘由。就像《法华经》里佛陀放光，开启了唯一佛乘的教法；《维摩诘经》里维摩居士示现生病，展开了不二法门的讨论。所以这叫“发起”，也叫“别序”。因为各部经典发起说法的缘由各不相同，有的有，有的没有，各有区别。

现在这部经以“乞食”作为发起的缘由，是为了显示：我们这个有形的色身，是虚假不实的，需要依靠饮食才能存活；而真正的法身，是究竟的真理，要靠智慧才能显现成就。众生迷失了真理，执着于虚假的色身；诸佛就借用这虚假的色身作为方便，来引导众生回归真理。所以佛陀示现乞食来滋养色身，并借此发起智慧，让法身得以生起。色身没有食物就会死亡，法身没有智慧就无法生起。所以经上说：一切诸佛，以及诸佛所证得的无上正等正觉，都是从这部经的智慧中产生的。

吃饭的时间，是指上午七点到九点这段时间。因为要在当天上午出去化缘，容易得到布施，然后回到园子里，正好是午饭前，按照平常的斋戒规矩来。

穿衣服，是指穿上由九条到二十五条布缝成的福田衣。因为这种衣服的样式像水田，能让人看到它就能生出福报。

拿钵盂，是指拿着深青琉璃色的钵盂，这是四大天王供奉给维卫佛留下来的钵盂。一定要拿着和穿着这些，是因为在家人喜欢华丽，太沉迷于享乐；出家的外道赤身裸体，又太沉迷于苦行。现在采取中道，远离这两种极端。而且这样有威严让人敬畏，有仪态让人效仿，规范自己的身形，让别人肃然起敬、生起信心，难道只是拿着穿着就完了吗？

乞食是头陀行的一种。头陀，翻译过来就是“抖擞”。因为烦恼的根源在心里，不容易一下子清除，想要抖擞掉烦恼，必须亲身实践。修行的方法虽然很多，但可以归纳为十二种：住在寂静处、住在树下，这是抖擞对居住环境的烦恼；用绳床、用瓦钵，这是抖擞对用具的烦恼；穿三衣、去乞食，这是抖擞对衣食的烦恼。而乞食这一行，不仅能远离贪心和傲慢，还能增长福报，滋养和收敛身心，远离四种不正当的谋生方式。所以如来示现这个规矩给后人看，让大家知道连佛都这样做，何况其他人呢？所以佛曾经说：头陀行存在，我的正法就存在；头陀行消失了，我的正法也就消失了。确实很重视这个啊。

按顺序乞食，是指不分干净污秽的地方，不分贫穷富有的人家都去。因为内心证得了平等的道理，对外就忘记了差别的表象。

收起衣钵，是指收起大衣，穿上七条衣，让心念的缘虑停息下来。

洗脚，是清净身体的行为。铺好座位坐下，正是要进入禅定了。

铺座位，是说如来每次讲说般若智慧的时候，都自己铺好坐具。因为般若智慧能生出诸佛，就是佛的母亲，这是表示对法的尊敬。说“坐”，是指双盘腿坐。一定要双盘腿坐，《大智度论》里说：看见画中双盘腿坐的像，魔王尚且会惊恐，何况是修行人，端身坐好不倾斜晃动。所以结跏趺坐，不仅外形端庄威严，让人尊敬信仰，被圣者们称赞，外道很少能做到，而且还能坐很长时间，不容易很快疲劳，能收摄身心，轻安的感觉容易生起。在行、住、坐、卧四种威仪中，以坐为最好，确实是有道理的。何况镜子对着脸放，脸自然就显现；心念对着真理安住，真理难道不会自己显现吗？所以很多经典在要说佛法之前，大多先入定。现在这部经要演说，如如不动。也可以说，穿衣持钵、按顺序乞食，这些通称为“戒”；铺座而坐，就称为“定”。这意思是要显示，戒能产生定，定能引发慧。那么又是以戒和定作为智慧生起的开端了。

问：《璎珞女经》里说，佛的身体像整块金刚一样坚固，没有生熟两种内脏，那还用吃饭吗？《阿含经》里说，佛走路时脚离地四指高，有莲花托着，皮肤不沾尘土，那还用洗脚吗？又说佛常在禅定中，没有不定的时候，那为什么还要盘腿静坐呢？

其实不知道，诸佛真实的受用身，清净微妙，本来就没有这些事。只是因为大慈悲心，在教化众生的方便智慧中，示现出和众生一样的行为，以便接引和度化他们。所以，佛进城出城，自在自然；托钵洗钵，自然自在。到了该做的时候，就去做，哪里有一丝一毫的思虑和计较呢？

就连这些日常的吃饭喝茶，也俨然是超越时空的清净风光。金牛和尚说：“吃饭来。”赵州和尚说：“洗钵去。”这话说得真有味道啊。

还有，世尊坐着的时候，就像一口大钟高高挂着，等有人敲才响；又像一面古镜空悬着，随物现形。这其实是在默默地提示须菩提，该是请佛说法的时候了。

正宗分，分为四个部分： 第一，须菩提向佛提问。 第二，如来称赞并允许他提问。 第三，须菩提恭敬地等待聆听。 第四，如来正式开始讲法。

第一部分，须菩提提问，又分为两个小部分： 第一小部分，他先向佛行礼，赞叹佛的功德。 第二小部分，他才正式提出自己的问题。

一开始修行，要恭敬地赞叹佛。

这时，长老须菩提在大众中从座位上站起来，袒露右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛说：太稀有了，世尊！如来菩萨这样善于护持菩萨们的心念，这样善于把佛法托付给菩萨们。

善现尊者抬头仰望佛陀，佛陀正安详地端坐着，仿佛在等待弟子们提问。他低头观察在场的所有听众，觉得这正是大家应该听闻佛法的时候。所以他先恭敬地赞叹佛陀的功德，作为接下来提问的开场。

这里说的“时”，是指佛陀结跏趺坐的那个时刻。“长老”，是说一个人德行和戒腊都很高，受人尊敬。也有的人德行特别出众，或者戒腊比所有人都长，这样的人也称为长老。

须菩提，他的名字也叫“空生”。因为他出生的时候，家里的仓库都空了，所以得了这个名字。根据《西域记》记载，他是东方青龙陀佛的化身，出现在释迦牟尼佛的法会上，示现为声闻弟子的样子，来阐发“空”的真理。其实十方诸佛的教化法门，也都是这样的。

“从座而起”，是因为师生之间，尊卑有序。弟子要向老师请教问题，不应该坐着，所以要从座位上站起来。就像曾子当年请教问题时要离开坐席站起来一样，这里说的“从座起”也是这个意思。

袒露右肩、右膝跪地，这是他们那边的礼节。之所以一定要用右边，是因为这样表示顺从、恭敬的意思。双手合掌，是为了让身体姿势端正不散乱，也让心神集中不散漫。以上这些都是身体上的恭敬行为。心里怀着恭敬，这是意念上的恭敬行为。而接下来“对佛说道”这些，是语言上的恭敬行为。这些都是修行恭敬的方法。

接下来要赞叹的，是极其难得的功德。这种难得，大概有四种情况：

第一，时机难得。就像优昙花一样，千万年也难得遇到一次。

第二，地点难得。在整个大千世界里，只有一位佛出现。

第三，功德难得。佛的福德和智慧都超越一切，无比殊胜。

第四，事业难得。佛用极大的慈悲和善巧方便来救度众生。

这四种难得虽然都具备，但这里要着重强调的是第四点——事业难得。下面要讲的“护念”和“付嘱”，正是这极其难得的事业。

所谓如来，就是从真实如如的境界中显现，成就了圆满的觉悟，所以叫做如来。

菩萨这个词，意思是觉悟有情众生。这指的是：一方面向上追求佛的觉悟，一方面向下度化一切众生。另外，虽然追求佛的觉悟，但心中还存留着对众生的悲悯之情，要去觉悟他们，所以也叫觉悟有情。

“善护念”是什么意思呢？这是针对那些修行达到“三贤”位次以上、信心根基已经成熟、永远不会退转的菩萨说的。佛用真实的智慧力量，帮助他们证悟真如本性；又用善巧方便的智慧力量，帮助他们去教化众生。佛体贴入微地护念他们的心，没有一处考虑不到的。

就像弥勒菩萨说的：应当知道“巧护”的含义，就是佛将力量加注在他们身上，与他们的修行同行。意思是说，佛加注给他们证悟真如的力量，这力量就和菩萨自利修行一样；加注给他们教化众生的力量，这力量就和菩萨利他修行一样。这种加注的力量与菩萨自身的修行和谐一致，互不冲突，所以说是“巧妙”的护念。

“善付嘱”又是什么意思呢？这是针对那些处于“十信”阶段的菩萨说的。他们修行六度（布施、持戒等）时，心念还像风中羽毛一样摇摆不定，时进时退，无法保证。佛担心他们会退失道心，所以就把他们托付给那些修行已深的大菩萨，嘱咐大菩萨去教导、护持这些小菩萨，让他们不退转。这种安排非常恰当，没有不妥当的。

就像弥勒菩萨说的：在已经得到的功德上不退转，在尚未得到的功德上也不退转，这就叫做“善付嘱”。意思是说：对于已经

问：为什么说佛的护念是针对初学修行者，对应经文里说的“无住修行”；而佛的嘱托是针对久修者，对应经文里说的“降伏烦恼、度化众生”呢？回答：按照《华严经》的说法，修行到八地菩萨才开始真正得到佛的护念，那么三贤位的菩萨都还没完全得到，何况是初学的人呢？虽然佛的慈悲像春天的养育、大海的包容一样，对一切众生没有分别，但要真正得到佛的滋润和加持，必须要有相应的时机和因缘。就像经文里说的：金翅鸟王先观察大海，看到哪些龙的寿命将尽，才用双翅分开海水，抓来吃掉。由此可以确信，这个法门绝不是根器还没成熟的人所能承担的。那么，能够得到佛护念的人，也就可以承担佛的嘱托了，这可不是初学的人啊。何况“无住”和“降伏”，分开说又不完全分开，怎么能截然划分呢？这是登地的大菩萨、候补成佛的慈尊说过的话，言犹在耳。希望大家能虚心静气，翻开经卷亲自看一看。

再说上面这些，从佛陀出世以来，一直都是这样做的。不过，单就这部经来说，也可以这样理解。如来就怕我们这些众生，对他的教法产生执着，在因果上离不开事物的表象，所以时时刻刻都在提防，方方面面都考虑到了，这就叫做“善护”。因为善护，所以也就能很好地教导告诫我们。经里说：不应该执着于看到的而生起心念，不应该执着于听到的、闻到的、尝到的、触到的、想到的而生起心念，应该不执着于任何事物而生起清净的心。甚至说，一切有所造作、有生有灭的现象，都像梦境、幻影、水泡、影子一样虚妄不实，像朝露和闪电一样短暂易逝，我们应该这样去观察。佛陀不厌其烦，再三叮嘱，直到把这些执着观念洗刷干净才罢休，这难道不是“善付嘱”吗？“护”是侧重于内心的守护，“嘱”是侧重于言语的嘱咐。有了这样的护念之心，就必然会有这样的嘱咐之言。

那么，为什么提问前一定要先赞叹呢？这是因为，弟子对于老师，臣子对于君主，身份地位有差距，礼节上就应该这样，而且这样说话也更容易被接受。又特别只举出“善护念”和“善付嘱”这两点来赞叹，是因为这两点，是佛陀一生教化众生的过程中，最根本、最重要的方法，而在这部《金刚经》里，尤其显得最关键。

二、正式陈述所提的问题。

世尊啊！那些善良的男子和女子，生起了追求最高觉悟的心念，应该怎样安住这颗心？又该怎样降伏内心杂念呢？

这一段经文要问的，是发心了以后该怎么实修的问题。一般人能够发起成佛的心，就叫发心；按照佛说的方法，把心安住下来、让杂念平静下来，就叫修行。所以“应当如何安住心念”、“应当如何降伏杂念”，提的就是修行的具体方法。意思就是说，既然已经发了成佛的愿，就必须按照佛的样子去实践。要想按照佛的样子去实践，最关键的是掌握正确的方法，所以才问“应该怎么安住和降伏”等等。