佛对须菩提说：各位大菩萨应该这样降伏自己的心：所有一切众生，无论是卵生的、胎生的、湿生的、化生的，有形的、无形的，有思想的、无思想的，既不是有思想也不是无思想的。

空生问佛，佛先说应当安住。佛告诉空生，先说降伏自心。因为降伏自心是修行的最高准则，而无住则是降伏的关键要领。这样降伏，这样就是降伏了。直接指明秘密，再没有其他含义。终究要无四相，无灭度，总归是要降伏这个有"我度众生"的念头罢了。

前面讲到善男信女，这里说的是菩萨摩诃萨，可见佛与众生的心都是如此，降伏妄念的方法也是如此。摩诃意为广大，心量宏大无边，不可测度。卵生众生因贪欲执着无明，被愚痴黑暗所包裹。胎生众生耽于食欲色欲，在轮回中积攒烦恼。湿生众生被爱欲之水浸润，由此生出贪嗔痴三毒。化生众生的一切烦恼本无根源，只因妄念忽然而生。心生执着分别妄见是非，称为有色众生。固执空相不修福德智慧，称为无色众生。竭尽才智反复思虑，甚至通晓鬼神之事，称为有想众生。枯坐修禅不学慈悲，如同木石般毫无作用，称为无想众生。既不执着偏见，也不明悟中道，恍恍惚惚如同象罔，所以称为非有想众生。心中始终存有求理之念，所以称为非无想众生。

我要让所有众生都进入无余涅槃而得到彻底解脱。像这样救度无量无数无边的众生，实际上并没有一个众生得到解脱。

涅槃就是不再有生与灭。涅即不生，槃即不灭，这便是超脱生死。无余涅槃是大涅槃。这意味着在此涅槃之外再无其他，所以称为无余涅槃。整个世界的九类众生都将被度化成佛。一切众生都因业缘而显现。若造作人道的业缘，则投生为人；修习天道的业缘，则往生天界；造畜生道的业缘，则沦为畜生；种地狱道的业缘，则堕入地狱。九类众生无不是因业缘而生，本质上并不存在这些众生。菩萨既然已觉悟无边烦恼并将其转化为妙用，哪里还会有一个众生需要灭度？若认为有众生可度，这仍是生灭之见，仍是执着自我，四相便会炽盛。因为一切众生原本就是佛，哪有众生需要度化？所以说：在平等的真法界中，佛不度众生。众生靠自性自度，我又有何功劳？《坛经》说：自性自度才是真度。《净名经》说：一切众生本性恒常寂灭，无需再灭。佛也曾告诉清净慧菩萨：在实相中，其实没有菩萨和众生。菩萨与众生都是幻化。幻化消失后，也就没有证悟者。经典中所说"众生非众生，凡夫非凡夫"等语，都是在阐明无佛无众生的真义。

为什么呢？须菩提！如果菩萨执著于自我、他人、众生或寿命的相状，那就不是真正的菩萨。

四种虚妄相，是由贪、嗔、痴、爱所投射显现而成。贪心导致自私自利，自私就是自我之相；嗔心产生人我对立，这是他人之相；愚痴使人顽固傲慢不化，这是众生之相；贪爱引发对长生的妄求，这是寿者之相。如来不将度化众生视为功德，因为彻底无所执著，四种妄相都已消融。《圆觉经》说：不消除这四种妄相，就不能证得菩提。倘若还存留其中任何一种，就必然会生起能度众生的执着心，这仍是凡夫的见解，不是菩萨的境界。

在四相中，"我"这个字是最关键的症结所在。有了"我"的执着，就会抬高自己、贬低他人。由于有"人"的分别，就想要度化他人，又想要完全掌控他人。由于有"众生"的差别，用尽一切力量去度化，最终却反过来强化了"寿者"的执着，错误地把寿者相当作涅槃境界，变得顽固不化。所以说"我相"是四相的根本问题。佛陀经常提到"众生"，其实不是指众生本身，而是指众生心中的"我执"。没有"我执"，就不会有"众生"的分别，也就没有"寿者"的执着了。

朱熹说：所谓降伏，并不是压制自己的心，而是要完全降伏众生的心，使之进入无余涅槃的境界，教导他们都达到无心状态才是真正的降伏。

脉望说：鬼神有灵性而没有寿命，草木有寿命而没有灵性，禽兽灵性少而寿命多，只有人类能兼备两者，由此可以理解四生六道的含义。