○无得无说分第七
(無上菩提之理，本來無相，當體空上，無物可得，無言可說也。)
須菩提！於意云何(至)皆以無為法而有差別。
【註】耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具。豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無。非有非無，乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法，即是無上菩提之別名。乃自然覺性，不假人為者也。或云：有為法，世間法也。無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別。則有為亦本于無為，分箇有無，所謂差別也。世人多以無為二字，認作灰心槁形，一無所為。此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言。差別，不同也。又參差，分別也。(按差別，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本註，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差。就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差義，則二音皆可通讀，不必拘也。)
【讲】前章既云不应取法，当如筏喻。犹恐须菩提未透彻故，又设问曰：汝之意云何？如来无上菩提法，果有所求而得之于己耶？抑以此法有所说而教之人耶？须菩提云：如我心中悟佛所说之义，则知无上正等正觉之法，亦强名耳。求之了不可得，本无定有之法，实此名也。即如来所说，但为觉悟众生，随机设教，不得已而有言。亦无定有之法，如来可据而说也。如来之法，无定名，亦无定说者，其故何也？盖如来所说者，无上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，则驰于外求。可以心传，而不可以言授。一有言说，则泥于文辞。皆不可也。是法也，若执以为法，微妙莫测，有而不有，法何所在？非法也，若执以为非法，随感即应，无而不无，何在非法？又非非法也，而谓可以定名定说欤？所以然者何也？法本于无，惟无故妙也。此一切贤圣，虽先后远近之不同，皆不能外无以为法。但所见有浅深，作用有随机，而差别不同耳。