賢愚經

（二〇）貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷為五十三)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中有一女人，名曰難陀，貧窮孤獨，乞匃自活，見諸國王、臣民大小各各供養佛及眾僧，心自思惟：「我之宿罪，生處貧賤，雖遭福田，無有種子。」酸切感傷，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供，竟日不休，唯得一錢，持詣油家，欲用買油。油家問曰：「一錢買油，少無所逮，用作何等？」難陀具以所懷語之。油主憐愍，增倍與油。得已歡喜，足作一燈。擔向精舍，奉上世尊，置於佛前眾燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈供養於佛，以此功德，令我來世得智慧照，滅除一切眾生垢闇。」作是誓已，禮佛而去。

乃至夜竟，諸燈盡滅，唯此獨燃。是時目連次當日直，察天已曉，收燈摒擋，見此一燈獨燃明好，膏炷未損，如新燃燈，心便生念：「白日燃燈無益時用。」欲取滅之，暮規還燃，即時舉手扇滅此燈，燈焰如故，無有虧減，復以衣扇，燈明不損。

佛見目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使汝注四大海水以用灌之，隨嵐風吹，亦不能滅。所以爾者，此是廣濟發大心人所施之物。」佛說是已，難陀女人復來詣佛，頭面作禮，於時世尊即授其記：「汝於來世二阿僧祇百劫之中當得作佛，名曰燈光，十號具足。」於是難陀得記歡喜，長跪白佛，求索出家，佛即聽之作比丘尼。

慧命阿難、目連，見貧女人得免苦厄、出家受記，長跪合掌，前白佛言：「難陀女人宿有何行，經爾許時貧乞自活？復因何行，值佛出家，四輩欽仰，諍求供養？」

佛言阿難：「過去有佛，名曰迦葉，爾時世中有居士婦躬往請佛及比丘僧，然佛先已可一貧女受其供養，此女已得阿那含道。時長者婦自以財富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其請，便復言曰：『世尊云何不受我供，乃先應彼乞人請也？』以其惡言，輕忽賢聖，從是以來，五百世中恒生貧賤乞匃之家；由其彼日供養如來及於眾僧，敬心歡喜，今值佛世，出家受記，合國欽仰。」

爾時眾會聞佛說此已，皆大歡喜，國王、臣民聞此貧女奉上一燈，受記作佛，皆發欽仰，並各施與上妙衣服，四事無乏。合國男女、尊卑大小競共設作諸香油燈，持詣祇洹，供養於佛。眾人猥多，燈滿祇洹諸樹林中，四匝彌滿，猶如眾星列在空中，日日如是，經於七夜。

爾時阿難甚用歡喜，嗟歎如來若干德行，前白佛言：「不審世尊過去世中作何善根，致斯無極燈供果報？」

佛告阿難：「過去久遠二阿僧祇九十一劫，此閻浮提有大國王，名波塞奇，主此世界八萬四千諸小國土。王大夫人生一太子，身紫金色，三十二相、八十種好，當其頂上，有自然寶眾相晃朗，光曜人目。即召相師占相吉凶，因為作字。相師披看，見其奇妙，舉手唱言：『善哉！善哉！今此太子於諸世間天人之中無與等者。若其在家，作轉輪聖王；若其出家，成自然佛。』相師白王：『太子生時，有何異事？』王答之言：『頂上明寶自然隨出。』便為立字，字勒那識祇（晉言寶髻）。年漸長大，出家學道，得成為佛，教化人民，度者甚多。

「爾時父王請佛及僧，三月供養。有一比丘字阿梨蜜羅（晉言聖友），保三月中作燈檀越，日日入城，詣諸長者、居士、人民，求索蘇油燈炷之具。

「時王有女，名曰牟尼，登於高樓，見此比丘日行入城，經營所須，心生敬重，遣人往問：『尊人恒爾勞苦，何所營理？』比丘報言：『我今三月與佛及僧作燈檀越，所以入城詣諸賢者，求索蘇油燈炷之具，使還報命。』王女歡喜，又語聖友：『自今已往，莫復行乞，我當給汝作燈之具。』比丘可之。從是已後，常送蘇油燈炷之具詣於精舍。

「聖友比丘日日經營燃燈供養，發意廣濟，誠心欵著，佛授其記：『汝於來世阿僧祇劫當得作佛，名曰定光，十號具足。』王女牟尼聞聖友比丘受記作佛，心自念言：『佛燈之物悉是我有，比丘經營，今已得記，我獨不得。』作是念已，往詣佛所，自陳所懷，佛復授記，告牟尼曰：『汝於來世二阿僧祇九十一劫，當得作佛，名釋迦牟尼，十號具足。』於是王女聞佛授記，歡喜發中，化成男子，重禮佛足，求為沙門，佛便聽之。精進勇猛，勤修不息。」

佛告阿難：「爾時比丘阿梨蜜者，豈異人乎？乃往過去定光佛是；王女牟尼，豈異人乎？我身是也。因由昔日燈明布施，從是已來，無數劫中，天上世間受福自然，身體殊異，超絕餘人，至今成佛，故受此諸燈明之報。」

時諸大會聞佛所說，有得初果乃至四果，或種緣覺善根之者，有發無上正真道意。慧命阿難及諸眾會咸共頂戴，踊躍奉行。

賢愚經卷第三

（二一）大光明王始發道心緣品第十六

有智慧巧便人，以小緣故，能發大心，趣向佛道；懈怠懶惰人，雖有大緣，猶不發意趣向佛道。是故行者應強心立志，勇猛善緣。何以知然？爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸四眾、諸王臣民前後圍遶，供養恭敬。於是眾中多有疑者：「世尊本以何因緣故，初發無上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦當發心成道，利安眾生。」尊者阿難知眾所念，即從坐起，整衣服，前白佛言：「今此大眾咸皆有疑：『世尊本昔從何因緣發大道心？唯願說之，廣利一切！』」

佛告阿難：「善哉！善哉！汝所問者，多所饒益。諦聽！善思！當為汝說。」時大會寂靜無聲，風河江水、百鳥走獸皆寂無聲，於是大眾、天龍鬼神悚然樂聞，一心觀佛。

佛言阿難：「過去久遠無量無邊阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名大光明，有大福德，聰明勇慧，王相具足。爾時邊境有一國王與為親厚，彼國所乏，大光明王隨時贈送；彼國所珍，亦復奉獻於光明王。時彼國王大山遊獵得二象子，端正姝妙，白如玻𭺊山，七支拄地，甚可敬愛，心喜念言：『我今當以與光明王。』念已莊校金銀雜寶、極世之珍，遣人往送。時光明王見此象已，心大欣悅。

「時有象師，名曰散闍，王即告言：『汝教此象，瞻養令調。』散闍奉教，不久調順，眾寶交絡，往白王言：『我所調象，今已調良，願王觀試。』王聞心喜，遲欲見之，即擊金鼓，會諸臣下，令觀試象。

「大眾既集，王乘是象，譬如日初出山，光明照曜，王初乘象，亦復如是。與諸臣民出城遊戲，將至試所。時象氣壯，見有群象於蓮華池食蓮華根，見已欲發，奔逐牸象，遂至深林。時王冠服悉皆墮落，壞衣破身，出血牽髮。王時眩𥈆，自惟必死，極懷恐怖，即問象師：『吾寧當有餘命不耶？』散闍白王：『林中諸樹有可捉者，願王搏捉，乃可得全。』王搏樹枝，象去王住，下樹坐地，自視無復衣冠，身體傷破，生大苦惱，迷悶出林，不知從者所在。

「象師小前捉樹得住，還求見王愁惱獨坐，象師叩頭，白王：『願王莫大憂苦！此象正爾婬心當息，厭惡穢草，不甘濁水，思宮清淨、肥美飲食，如是自還。』王即告曰：『吾今不復思汝及象，以此象故，幾失吾命。』

「爾時群臣咸各生念，謂王已為狂象所害。尋路推求，處處或得天冠衣服，或見落血，遂乃見王。駕乘餘象，還來入城。城中人民悉見大王受如是苦，莫不憂惱。

「爾時狂象在野澤中食諸惡草，飲濁穢水，婬欲意息，即思王宮清涼甘饍，行如疾風，詣本止處。

「象師見已，往白王言：『大王！當知先所失象今還來至，願王視之。』王言：『我不須汝，亦不須象。』散闍啟王：『王若不須我及象者，唯願觀我調象之方！』王即使於平坦地敷置坐處。

「時國中人聞此象師欲示大王調象之法，普皆雲集。時王出宮，大眾導從，詣座而坐。象師散闍將象至會，尋使工師作七鐵丸，燒令極赤，作已念言：『象吞此丸，決定當死，王後或悔。』白言大王：『此白象寶，唯轉輪王乃得之耳，今有小過，不應喪失。』王告之言：『象若不調，不應令吾乘之；若其調適，事釁如斯。今不須汝，亦不須象。』象師又言：『雖不須我，象甚可惜。』王怒隆盛，告言遠去。散闍起已，泣淚而言：『王無親踈，其心如毒，詐出甜言。』時會大小聞已墮淚，諦視於象。

「象師即便作相告象：『吞此鐵丸！若不吞者，當以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心，即自思惟：『我寧吞此熱丸而死，實不堪忍被鐵鉤死；如人俱死，寧受絞死，不樂燒殺。』屈膝向王，垂淚望救。王意怒盛，覩已餘視。散闍告象：『汝今何以不吞此丸？』時象四顧，念：『是眾中乃無有能救我命者。』以手取丸，置口吞之，入腹焦爛，直過而死，如金剛杵打玻𭺊山，鐵丸墮地，猶故熱赤。時會見已，莫不悲泣。王見此事，驚怖愕然，乃生悔心，即召散闍，告言：『汝象調順乃爾，何故在林不能制之？』

「時淨居天知光明王應發無上菩提之心，即作神力，令象師跪答王言：『大王！我唯能調象身，不能調心。』王即問言：『頗復有人亦能調身兼調心不？』白言大王：『有佛世尊，既能調身，亦能調心。』時光明王聞佛名已，心驚毛竪，告言散闍：『所言佛者，何種性生？』散闍答言：『佛世尊者，二種性生——一者智慧，二者大悲。勤行六事，所謂六波羅蜜，功德智慧悉具足已，號之為佛，既自能調，亦調眾生。』

「王聞是已，悚然踊躍，即起入宮，洗浴香湯，更著新衣，上高閣上，四向作禮，於一切眾生起大悲心，燒香誓願：『願我所有功德迴向佛道，我成佛已，自調其心，亦當調伏一切眾生。若以一眾生故，在於阿鼻地獄住經一劫有所益者，當入是獄，終不捨於菩提之心。』作是誓已，六種震動，諸山大海𧿽𨁟踊沒，虛空之中自然樂聲，無量諸天作天妓樂歌歎菩薩，而作是言：『如汝所作，得佛不久。成佛道已，願度我等，我等於此清淨法會，亦應有分。』」

佛告諸比丘：「欲知爾時白象吞鐵丸者，難陀是也；時象師者，舍利弗是也；光明王者，我身是也。我於爾時見是象調順故，始發道心，求於佛道。」

爾時大會聞佛苦行如是，有得四道果者，有發大道心者，有出家修道者，莫不歡喜，頂戴奉行。

以是因緣，強志勇故，由小因緣能辦大事；懶惰懈怠，雖遇大緣，無所能成。是故行者當勤精進，趣向佛道。