注心赋卷第三
放下执念方能明察,不存妄念自然通达。如同祥瑞草木生于盛世,恰似繁茂花朵绽放于丰年。
忘记心念而能观照的人。《宝藏论》说:唯有道没有根源,灵性永远坚固存在;唯有道没有形体,精微奥妙恒久真实;唯有道没有具体事务,古今皆尊崇;唯有道没有心念,万物圆满具足。无思虑而能了知的人。众生有念头所以能知,声闻无念头也无知,菩萨无念头却能知。如同古书所言:天何曾说话?四季自然运行。春天萌生夏天滋长,时节感应从不延误。
猛然消除疑虑,明珠在明镜中显现。
《大涅槃经》记载:王家有位力士,眉间嵌有金刚珠。因与人争斗,宝珠陷没不见。后来遇到良医,持镜映照其额头,只见宝珠深嵌皮肉之中,清晰可辨。这个故事比喻一切众生身中的佛性——若无智慧之光照耀,佛性便隐没不显;待得遇善知识指点,以心为镜照见本性,便能明心见性。
我曾编纂《心镜录》百卷,阐明以心为镜可照彻十方。法相宗以第八阿赖耶识为镜,法性宗则以如来藏性为镜。《楞伽经》云:譬如明镜映现众色,现识所显亦复如是。言如来藏为镜者,《大乘起信论》阐明觉体具四种大义,犹如净镜:其一如实空镜,远离诸相无所显现;其二因熏习镜,含藏万法常住真心;其三是法出离镜,破除烦恼纯净无垢;其四缘熏习镜,普照众生令种善根。
要言之:第一空镜喻本体清净,第二不空镜显妙用无穷,第三净镜表离垢无染,第四受用镜示应机化导。前二种从本具佛性而言,后二种就修证果位而论;前二种分说真空妙有,后二种统摄体用一如;前二种显性体,后二种彰相用。
澄澈纷乱念头,于春池中得获真宝。
《大涅槃经》中说:有人春游池塘,不慎将琉璃宝珠掉落水中。众人争相跳入水中,却只捞起瓦砾而归。唯有一位智者,从容入水,终得真宝。所以说:探珠须趁浪静,波涛汹涌难觅。心若止水澄澈,宝珠自然显现。
《庄严经论》中讲:有人误将冰雹当作琉璃,收入瓶中尽化水滴;后来见到真琉璃,又以为是冰雹,弃而不取。世人往往如此:不该取的偏要取,该取的却不取。所谓"不该取而取",好比只追逐外境,不向内省察;"应取而不取",犹如不信本心,反向外求索。
本体广大,妙用深远。
如同龙用一滴水,就能淹没山谷。人用一点火星,就能烧毁阿房宫。这些都是眼前所见,全由心念所变。人们每天都在运用却不自知,反而自称渺小低劣,比不上圣人。多么可悲啊。志公和尚有偈语说:法性的广大如同虚空,众生发心却自己局限。
文义丰盈,道理通达。攀附觉悟之树而分枝条,接受转轮圣王的解开发髻。
《法华经》上说:好比一位威猛的转轮圣王,在战争中立下功劳,便赏赐各种宝物。如果有勇士能完成艰难之事,王就会取下髻中的明珠赐给他。能够战胜内心的魔障,心中的宝珠自然显现。所以融大师说:若能奋勇作战立下功勋,髻中的明珠终究不会吝惜。
开始与结束相互贯通。就在凡夫心中显现佛陀之心。事理无不包含。面对世俗真理便能明了究竟真理。
通过凡心而见佛心。正如《华严经》偈颂所说:若以威德、色相或种姓来识别人间调御师,这是病眼颠倒见,此人不能了知最胜法。另一偈颂又说:纵使历经百千劫,常常见到如来身,若不依止真实义,如此瞻仰救世尊。此人执着诸相状,增长愚痴迷惑网,系缚生死牢狱中,盲目昏暗不见佛。为何不见佛?一是不认识自心,二是不明白隐显之理。众生之因隐没在本觉中,诸佛之果显现在法身上。隐因的本觉,正是显果的法身;果能成因而说佛即众生。显果的法身,正是隐因的本觉;因能成果故说众生即佛。所以说凡圣交融,事理相含。《华严演义》说:真如遍及虚妄之末,虚妄通达真如之源。如同水波与湿润性,没有不湿的波浪,也没有无波的湿润。真妄之所以交融,因皆不离一心。虚妄依托真如而成,别无独立之妄;真如随事相而显,别无孤立之真。真妄名称虽异,本体无二。若真外有妄,则理不周遍;若妄外有真,则事无依托。就涅槃与生死而言:生死即是涅槃,是妄通达真,如波通水源;涅槃即是生死,是真贯通妄,如水遍波末。故《中论》云:生死实际即是涅槃实际,涅槃实际即是生死实际。此二际无丝毫差别,即是交融。生死涅槃之交融如此,乃至心境、能所、染净、自他等一切万法,皆同此一际。一际即无际,即是实际。一切诸法皆以实际为究竟标准,古今凡圣不可改易。所以说:道俗不能平等,二际不能消融,是菩萨之忧。一切法皆如,岂有妄外之真?真如遍一切处,岂有真外之妄?可知真妄恒常交融,亦不坏真妄之相。含妄之真,真非真而湛然寂灭;彻真之妄,妄非妄而如云兴起。故说于世俗谛中彰显真谛。
龙宫深藏精妙佛法,海底取出珍稀经典。在虚空中展开经卷之时。
《宝性论》中说:有一位智者,担心如来的教法将要消失,于是将整部藏经的文字书写在虚空中。没有人能知晓这件事,更何况心中本就具足一切法门。这是通过空门来彰显心性。
在尘世中翻开经卷之际。
华严经说,一粒微尘里藏有大千世界的经卷。有一个明眼人,剖开微尘取出经卷。这也好比众生的情欲尘垢中,具足无量教法。这是从有门来显示本心。如天台宗所说,剖尘出卷的意思是,恒河沙数的法门,在一心中明了。
觉悟之华绽放枝头,忍辱之草低垂幼苗。面对太华山仍觉谦卑,机缘前如大鹏展翅高飞。
大鹏鸟翅膀一扇,就能飞到九万九千里外,小黄雀哪里跟得上呢?这个比喻说的是,直接领悟自己的本心、圆满信心一旦成就,那些见识浅薄、理解低下的人怎么能赶得上呢?所谓“机前”,就是指本心本来就清清楚楚地显现着,意思早在言语之前就存在了,根本不牵扯迷惑或觉悟,也不需要等待问答。佛经上说:圆满明澈的认知,不是靠心的念头产生的。祖师也说过:虚明透彻的境界自然映照自己,不需要费心费力。
比大风还快呢,念头一跑就飞远了。
亲眼看见,道就在那儿,根本用不着多说。就像《法华经》里说的:快得像风一样;又说:快步跑过去抓住;还说:坐上这辆宝车一直冲到道场。这些比喻都是在说:认清自心、见到大道,速度极快。祖师也讲过:当下认出这颗心就是道,这才叫快;等发心再去修行,那就慢得多了。
身体漂浮在禅定的河流上,亲手打开深奥的钥匙,却把石头当成了珍宝。
阿那律抓起瓦片石块,它们全都变成了珍珠宝贝。就像有福气的人,把石头一拿就变成了黄金。明白了虚妄的心本来就没有实体,这就是真心。看透了烦恼的本质是空的,就成就了觉悟的大道。这就像把毒药变成了良药,把石头变成了黄金一样。
走出迷惑的渡口,踏上玄妙的开端。
由于心而迷惑。由于心而觉悟。由于心而生起。由于心而寂灭。如同因地而跌倒,也因地而站起。不仅迷悟的开端如此,自行化他也须明了此理。如古德所言:追求大乘者常有两种疑惑。大乘法的本体是一还是多?若是一,则无差别之法;无差别法故,无诸众生。那么菩萨为谁发弘大誓愿?若是多法,则非一体;非一体故,物我各自有别,如何能生起同体大悲?由此疑惑,不能发心。
今为消除这两种疑惑,建立一心之法:首先消除初疑,阐明大乘法唯有一心,一心之外更无别法。只因无明遮蔽自心,才起种种波浪,流转六道。虽现六道之波浪,却不出一心之海。正因一心能显现六道,故能发弘大誓愿;六道不出一心,故能起同体大悲。如此依于一心,便能消除二疑,发起大心,成就佛道。
义如花开,行似云涌。
一心无尽的含义,如同繁花盛开于锦缎之上。一心真如的修行,宛如云彩升起于长空。正如《华严经》所言:法界功德大悲云,这是同时运用佛法与比喻的手法。大悲心具备十种特质,因此与云彩相似:一、从法性中生起,如同云从虚空升起;二、感应众生而显现,如龙吟引发云聚;三、性相本体空寂,似云无执着之心;四、遍满法界,如云布满天空;五、妙用无穷,似云雨永不枯竭;六、暗中护佑众生,如高云覆护大地;七、震动大地唤醒万物,似云中雷鸣;八、放射智慧光明,如云层闪现电光(若以三昧喻雷,智慧喻电亦可);九、广宣佛法,似云降甘霖;十、作用完毕即归寂静,如云散无依。因具足这十种特质,故以大悲心喻为云。
积土成山始于筐篑,千里之行起于跬步。
百丈高山,始于堆积的泥土;千里远行,始于第一步;合抱的大树,从细小嫩芽长成;滔滔江河,发源于小小源头。如同一个念头在心中生起,无论善恶:善念终将成就佛果,恶念则永远沉沦。因此必须守护最初的念头。
真理与世俗互不障碍。其道在于中道。既非等同亦非分离。常寂灭又常通达。妙用如恒河沙数。探求却无法穷尽其奥秘。包容一切巧妙。观照而不炫耀独特功用。
《维摩经》说:追求佛法的人,应当无所追求。因为佛法的踪迹不可寻觅,而且自心原本圆满。如果向外寻求,就说明内心还有欠缺。这一心妙道,是无功用的功用,不是刻意造作所能达到的,所以不可夸耀其功。
邪路容易分辨,正穴难以探寻。听闻者既无所得亦无所闻,演说者既不展示也不言说。
诸佛并无形象声音的功德。唯有真如及真如智慧独存。凡有所见所闻,皆是众生自心显现的影像。因此说是唯心在说,唯心在听。离开心之外,何处还有法可得。古德言:如来演说出八种辩才洪亮音声,听闻者依托起自心所显现。如同依据形貌在笔端描绘,本质已不存在,影像却宛然呈现。众多贤者结集经典,各自随其见闻,依据所闻所见结集自己的语言。实在是因为离开自心原本没有外境,离开外境也没有内心可得。那些传法的人并非传授给他人,只是作为殊胜因缘,令他人自己证得法义。自己的理解未生起时,无法使他人觉悟。自己的理解不从他人处来,他人的理解岂非也是自心而起。因此结集经典与传授法义的人,都是得到影像,未得本质。因为没有自心可得他境之故。由此可知结集经典,乃是自心所变的经典。至于传授法义的人,传授的是自心所变的法义。得到的是影像而非本质,思考便可明白。若能恒常善巧分别自心所显现,能知一切外境本性空无,此人的知见便可与佛相同。所说法义与佛无异。因为悟入自觉、信解智慧安乐之故。
妙峰在自性之地上耸立,仰望它愈发显得高远。
《华严经》记载:善财童子向南行进,前往胜乐国,登上妙峰山,参访德云比丘。所谓妙峰,指的是心性超越相对、绝妙无比,崇高显赫如同山峰,因此称为妙峰。德云对善财说:我安住于自在心境修习念佛法门,了知随顺自心一切欲乐,故而一切诸佛都能显现其形相。
真理的源泉中涌现出佛法之水,汲取它又怎会枯竭。
这常住不变的一心之法,运用却无穷无尽,本体不可穷尽。一旦证得便永远获得,直至未来无尽之时。
虚空包裹万物而无所不在,周遍法界而无远弗届。唯有忘却世间一切,方能无欲无求。当劫火将毁世界之际,只须轻轻一吹,烈焰立时熄灭。
般若经说:当三千大千世界被劫火彻底烧毁时,菩萨只需吹一口气,就能立刻熄灭大火。要想具备这样的能力,就应当修习般若智慧。
当世界即将形成之时,一切念头都被全然包容。
问:三界最初的因缘,四生的起源,无法究其始终,难以辨明根由。道家儒家称之为自然或混沌,最初生起之处,该如何指明? 答:要知道有情众生的身心世界真实本源,皆由“我心”而起,更无他法。所谓心念刹那相续,无始以来辗转流传,不断不常,依缘相对,非气非禀,唯识唯心。《肇论钞》说:老子云“无名天地之始,有名万物之母”。佛教则认为,如来藏性转变为识藏,从识藏变现出根身器世间一切种子。推究其本源,即以如来藏性为万物之始。无生无始是万物的本性,生灭始终不能动摇其性,这就是法性。南齐沈约《均圣论》说:有此天地以来,不过一念之间。融大师问:三界四生,以什么为根本?以什么为作用? 答:虚空是根本,森罗万象是作用。 问:其中谁为造作者? 答:实无造作者,法界性自然生起,可称为总持之门、万法之都。光明未发之处,尚无其名;念头欲生之时,似现其影。最初因强觉而生,渐起了知;见相才分,心境顿现。《首楞严经》说:皆是觉体本明而妄生知见,因了别而显相,从虚妄见中生出山河大地等有为相,次第迁流,循环往复。
解释:这都是最初因迷于一法界,不觉念起。念起即是动相,动相即是第一业识,尚未分能所,是觉明之过。从此变为能缘,流成相分,即第二见分转识;后因见分生相分,即第三相分现识。能所一分,尽成虚妄——见分生于妄眼,相分现于幻形,密对根尘,坚执情识,从此隔断真性,分出湛圆:在内执受知觉,成有识之身;在外离执想澄,成无情之土。于是镜中形影灭而复生,梦里山河终而复始。但本源性海不从能所生,湛然圆明,照而常寂。只因众生背觉合尘,执有所明而成妄见,因明立所观之境,因所起能观之心,能所相生,心境对待,随缘失性,不能返本,不知不觉,历劫沉沦。
《首楞严经》中,佛问富楼那:“清净本然,为何忽生山河大地?”富楼那答:“我常闻佛说性觉妙明、本觉明妙。”佛指出:性觉本明,不因能所而立;若执觉必有所明,则成妄觉。因妄立所,所既妄立,生汝妄能。无同异中,炽然成异;异彼所异,因异立同;同异发明,复立无同无异。如是扰乱,相待成劳,劳久发尘,自相浑浊,引起尘劳烦恼:动为世界,静成虚空;虚空为同,世界为异;无同无异,即成有情。
风轮因觉明与空昧相待动摇而生,金轮因坚执明觉而立,火轮因风金相摩而起,水轮因宝明润泽、火蒸而成。火腾水降,交发成坚:湿成大海,干成洲潬;水势劣火结为高山,土势劣水抽为草木。交妄发生,递相为种,世界因此相续。
总之,一切世界万物皆从妄心而生。成劫之风、坏劫之风,皆是众生共业所感,业由心造,岂非心耶?
修行精进而戒律圆满。
重视修行的人,对大乘佛法的根本心性,具有坚定的志向和纯熟的悟性,内心理解透彻。持戒圆满的人,对大乘戒律严格遵守,从不违犯。因此《璎珞经》说:一切戒律都以心为根本,因为心没有尽头,所以戒律也没有尽头。
功德圆满。
最初发起菩提心是因,最终成就菩提心是果。所以说:起初以实相为因,后来以实相为果。
空性彻底贯通存在的本源,存在显现在空性的表面。如同波浪彻底连通水源,水的尽头就是波浪的末端,都是一心的显现。本体与作用相互贯通。如《色空章》所述十门止观法门:第一会相归性门,包含两种修持:一是在所缘境界中将现象归于真理;二是在能缘心中收摄散乱归于止定。第二依理起事门,也有两种修持:一是所归的真理并非断灭之空,因此不妨碍事相清晰显现;二是由于所入的止定不滞著于寂灭,所以能随事相生起妙观。第三理事无碍门,同样有两种修持:一是通过修习前理事法门,使理事融通无碍;二是理事同时显现,从而使止观在一念中同时顿然照见。第四理事双绝门,由于理事同时显现,相互消融,最终使理事两者俱尽,既非理也非事,寂然而绝,因此令止观双泯,超然无依。第五心境融通门,即那绝理事的无碍境界与那泯止观的无碍心,二者而不二,所以不妨碍心境冥合为一味;不二而二,所以不坏一味而心境两分。第六事事相在门,由于理体含摄诸事,完全遍在于一事中,因此以即止之观,在一事中见一切法,而心无散动。如一事如此,一切事亦然。第七彼此相是门,由于诸事皆不异于理,亦不异于一事,因此以不异止之观,见一事即是一切,而念不散乱。如一事如此,一切事亦然。第八即入无碍门,由于交参非一与相含非异,体性无二,因此以止观无二之智顿然照见即入三门同一法界,而心无散动。第九帝网重现门,如在一事中具足一切法,此一切法中又各具一切法,如此重重无尽。如一事如此,其余一切事亦然。以止观心境不异之智,顿见一切法各各重重无尽,普眼所见,朗然现前而无分别,亦无散动。第十主伴圆备门,菩萨以普门之智,顿照此普门法界,然举一法门为主,必摄一切法门为伴,一切法门亦复如是。