摩诃般若波罗蜜经集散品第九
尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！我不觉不得是菩萨行般若波罗蜜，当为谁说般若波罗蜜？世尊！我不得一切诸法集散，若我为菩萨作字言菩萨，或当有悔。世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得色集散乃至识集散。若不可得，云何当作名字？世尊！以是因缘故，是字不住亦不不住。何以故？是字无所有故。世尊！我亦不得眼集散乃至意集散。若不可得，云何当作名字言是菩萨？世尊！是眼名字乃至意名字，不住亦不不住。何以故？是名字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得色集散乃至法集散。若不可得，云何当作名字言是菩萨？世尊！是色字乃至法字，不住亦不不住。何以故？是字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触因缘生受，乃至意触因缘生受亦如是。世尊！我不得无明集散，乃至不得老死集散。世尊！我不得无明尽集散，乃至不得老死尽集散。世尊！我不得婬怒痴集散，诸邪见集散皆亦如是。世尊！我不得六波罗蜜集散、四念处集散，乃至八圣道分集散，空、无相、无作集散，四禅、四无量心、四无色定集散，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，念善念入出息、念身、念死集散。我亦不得佛十力，乃至十八不共法集散。世尊！我若不得六波罗蜜乃至十八不共法集散，云何当作字言是菩萨？世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得如梦五阴集散，我亦不得如向如影如焰如化五受阴集散，亦如上说。世尊！我不得离集散，我不得寂灭不生不灭、不示不垢不净集散。世尊！我不得如、法性、实际、法相、法位集散，亦如上说。我不得诸善不善法集散，我不得有为无为法、有漏无漏法集散，过去未来现在法集散，不过去不未来不现在法集散。何等是不过去不未来不现在？所谓无为法。世尊！我亦不得无为法集散。世尊！我亦不得佛集散。世尊！我亦不得十方如恒河沙等世界诸佛及菩萨、声闻集散。世尊！若我不得诸佛集散，云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜？世尊！是菩萨字，不住亦不不住。何以故？是字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得是诸法实相集散，云何当与菩萨作字言是菩萨？世尊！是诸法实相，名字不住亦不不住。何以故？是名字无所有故。以是故，是名字不住亦不不住。世尊！诸法因缘和合假名施设，所谓菩萨是名字，于五荫中不可说，十二入、十八界乃至十八不共法中不可说，于和合法中亦无可说。世尊！譬如梦于诸法中不可说，向影焰化于诸法中亦不可说。譬如名虚空，亦无法中可说。世尊！如地水火风名，亦无法中可说。戒、三昧、智慧、解脱、解脱知见名，亦无法中可说。如须陀洹名字，乃至阿罗汉、辟支佛名字，亦无法中可说。如佛名、法名，亦无法中可说。所谓若善若不善，若常若无常，若苦若乐，若我若无我，若寂灭若离，若有若无。世尊！我以是义故，心悔一切诸法集散相不可得，云何为菩萨作字言是菩萨？世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字无所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜如是相如是义，心不没不悔不惊不畏不怖，当知是菩萨必住阿惟越致性中，住不住法故。
这时候，智慧第一的须菩提尊者向佛陀请教：“世尊啊！我实在找不到也把握不住菩萨修习般若波罗蜜的具体形相，这般若法门究竟该对谁宣说呢？世尊！我看不见一切万法的聚散生灭。若我冒然给菩萨安立名号称之为菩萨，恐怕会陷入谬误。世尊！这个‘菩萨’名号既不能执着停留，也不是完全不存在。为什么呢？因为这个名号本身并无实在自性。所以说，这个名号既不停驻也不离失。
世尊！我看不到色蕴的聚散生灭，乃至识蕴的聚散生灭也是如此。既然这些都无法把握，又怎么能安立名号呢？世尊！正因为这个缘故，‘菩萨’这个名号既不停驻也不离失。为什么？因为这个名号本身没有实性。
世尊！我看不见眼根的聚散生灭，乃至意根的聚散生灭。既然无法把握，又如何能安立名号称之为菩萨呢？世尊！从眼根到意根这些名相，既不停驻也不离失。为什么？因为这些名相都没有实性。所以说，这些名号既不停驻也不离失。
世尊！我看不到色尘的聚散生灭，乃至法尘的聚散生灭。既然无法把握，又如何能安立名号称之为菩萨呢？世尊！从色尘到法尘这些名相，既不停驻也不离失。为什么？因为这些名相都没有实性。眼识到意识，眼触到意触，眼触缘生的感受乃至意触缘生的感受，也都是如此。
世尊！我看不见无明的聚散生灭，乃至老死的聚散生灭也看不见。世尊！我看不见无明灭尽的聚散生灭，乃至老死灭尽的聚散生灭也看不见。世尊！我看不见贪嗔痴的聚散生灭，各种邪见的聚散生灭也都是这样。
世尊！我看不见六波罗蜜的聚散生灭、四念处的聚散生灭，乃至八圣道的聚散生灭；空、无相、无作的聚散生灭；四禅、四无量心、四无色定的聚散生灭；念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，念出入息、念身、念死的聚散生灭。我也看不见佛十力，乃至十八不共法的聚散生灭。
世尊！如果我连六波罗蜜到十八不共法的聚散生灭都把握不住，又怎么能安立名号称之为菩萨呢？世尊！这个名号既不停驻也不离失。为什么？因为这个名号没有实性。所以说，这个名号既不停驻也不离失。
世尊！我看不见如梦幻般的五蕴聚散生灭，也看不见如回声、如光影、如阳焰、如幻化般的五蕴聚散生灭，这些都和前面说的一样。世尊！我看不见离欲的聚散生灭，也看不见寂灭、不生不灭、不显不隐、不染不净的聚散生灭。
世尊！我看不见真如、法性、实际、法相、法位的聚散生灭，也和前面说的一样。我看不见一切善法恶法的聚散生灭，看不见有为法无为法、有漏法无漏法的聚散生灭，看不见过去未来现在法的聚散生灭，也看不见非过去非未来非现在法的聚散生灭。什么是非过去非未来非现在？就是无为法。世尊！我连无为法的聚散生灭也看不见。
世尊！我甚至看不见佛陀的聚散生灭。世尊！我看不见十方如恒河沙数世界中诸佛菩萨、声闻弟子的聚散生灭。世尊！如果我连诸佛的聚散生灭都把握不住，又该如何教导菩萨修习般若波罗蜜呢？世尊！‘菩萨’这个名号，既不停驻也不离失。为什么？因为这个名号没有实性。所以说，这个名号既不停驻也不离失。
世尊！我看不见诸法实相的聚散生灭，又怎么能给菩萨安立名号称之为菩萨呢？世尊！这个诸法实相的名号，既不停驻也不离失。为什么？因为这个名号没有实性。所以说，这个名号既不停驻也不离失。
世尊！一切万法都是因缘和合的假名安立，所谓‘菩萨’这个名号，在五蕴中找不到实指，在十二处、十八界乃至十八不共法中也找不到实指，在因缘和合的事物中同样无可指认。
世尊！譬如梦境在诸法中无可指认，回声、光影、阳焰、幻化在诸法中也无可指认。譬如‘虚空’这个名称，在实法中无可指认。地、水、火、风的名称，在实法中无可指认。戒、定、慧、解脱、解脱知见的名称，在实法中无可指认。须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛的名称，在实法中无可指认。佛号、法号的名称，在实法中无可指认。所谓善与不善、常与无常、苦与乐、我与无我、寂灭与离欲、有与无，都是如此。
世尊！我因为这个道理而心生警觉：一切万法的聚散相状都不可得，怎么能给菩萨安立名号称之为菩萨呢？世尊！这个名号既不停驻也不离失。为什么？因为这个名号没有实性。所以说，这个名号既不停驻也不离失。
世尊！如果有菩萨听闻般若波罗蜜这样的义理，心中不退缩、不怀疑、不惊恐、不畏惧、不怖畏，应当知道这位菩萨必定安住于不退转的境地，因为他不执着任何停驻之处。”
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，色中不应住，受想行识中不应住，眼耳鼻舌身意中不应住，色声香味触法中不应住，眼识乃至意识中不应住，眼触乃至意触中不应住，眼触因缘生受乃至意触因缘生受中不应住，地种水火风种空识种中不应住，无明乃至老死中不应住。何以故？世尊！色，色相空；受想行识，识相空。世尊！色空不名为色，离空亦无色。色即是空，空即是色。受想行识，识空不名为识，离空亦无识。识即是空，空即是识。乃至老死、老死相空。世尊！老死空不名老死，离空亦无老死。老死即是空，空即是老死。世尊！以是因缘故，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，不应色中住，乃至老死中不应住。
世尊，还有一点：大菩萨们要想修行般若智慧，就不应该执着于任何事物。不能执着于物质现象，不能执着于感受、思想、行为、意识；不能执着于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；不能执着于颜色、声音、气味、味道、触感、法则；不能执着于眼识直到意识；不能执着于眼触直到意触；不能执着于眼触产生的感受直到意触产生的感受；不能执着于地、水、火、风、空、识这些基本元素；也不能执着于无明直到老死这一连串的因果链条。
为什么呢？世尊，因为物质现象的本质是空的，感受、思想、行为、意识的本质也是空的。物质现象的空性不是物质，但离开了空性也没有物质可言。物质就是空，空就是物质。感受、思想、行为、意识也是如此——意识的空性不是意识，但离开了空性也没有意识可言。意识就是空，空就是意识。乃至老死也是这样，老死的本质是空的。老死的空性不是老死，但离开了空性也没有老死可言。老死就是空，空就是老死。
正因如此，世尊，大菩萨们要想修行般若智慧，就不应该执着于物质现象，乃至不应该执着于老死。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，四念处中不应住。何以故？四念处，四念处相空。世尊！四念处空不名四念处，离空亦无四念处。四念处即是空，空即是四念处。乃至十八不共法亦如是。世尊！以是因缘故，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，四念处乃至十八不共法中不应住。
再者，世尊！大菩萨想要修行般若波罗蜜时，也不该执着于四念处。为什么呢？因为四念处本身也是空无自性的。世尊！四念处既然是空，就不能再叫作四念处；但离开空性，也没有独立存在的四念处。四念处就是空，空就是四念处。乃至十八不共法也是如此。世尊！正因为这个道理，大菩萨想要修行般若波罗蜜时，就不该执着于四念处乃至十八不共法这些法相。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，檀那波罗蜜中不应住，尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜中不应住。何以故？檀那波罗蜜，檀那波罗蜜相空；乃至般若波罗蜜，般若波罗蜜相空。世尊！檀那波罗蜜空不名檀那波罗蜜，离空亦无檀那波罗蜜。檀那波罗蜜即是空，空即是檀那波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦如是。世尊！以是因缘故，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，不应六波罗蜜中住。
世尊，还有一点：大菩萨们若要修行般若波罗蜜，就不应执着于布施波罗蜜，也不应执着于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜乃至般若波罗蜜本身。为什么呢？因为布施波罗蜜的本质就是空无自性，其他五波罗蜜也是如此。世尊，布施波罗蜜因其空性才称为布施波罗蜜，离开了空性也就没有真正的布施波罗蜜。布施波罗蜜就是空，空就是布施波罗蜜。其余五种波罗蜜也都是这个道理。世尊，正是因为这个缘故，大菩萨们若要修行般若波罗蜜，就不应执着于任何一波罗蜜。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，文字中不应住。一字门、二字门如是种种字门中不应住。何以故？诸字，诸字相空故。亦如上说。
还有，世尊，菩萨大士们要修行般若波罗蜜多时，也不应该执着于文字本身。无论是单个字、两个字，还是各种组合的文字形式，都不该停留在表面。为什么呢？因为一切文字和文字的表相，本质都是空无自性的。这个道理就和前面说的一样。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，诸神通中不应住。何以故？诸神通，诸神通相空。神通空不名神通，离空亦无神通。神通即是空，空即是神通。世尊！以是因缘故，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，诸神通中不应住。
世尊，还有一点：大菩萨修行般若波罗蜜时，也不应执着于各种神通境界。为什么呢？因为一切神通现象本质都是空的。神通本身是空性的，所以不能真正称之为神通；但离开了空性，也没有独立存在的神通。神通就是空性，空性就是神通。世尊，正是因为这个道理，大菩萨修行般若波罗蜜时，不应执着于任何神通境界。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，色是无常不应住，受想行识是无常不应住。何以故？无常，无常相空。世尊！无常空不名无常，离空亦无无常。无常即是空，空即是无常。世尊！以是因缘故，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，色是无常不应住，受想行识是无常不应住。色是苦不应住，受想行识是苦不应住。色是无我不应住，受想行识是无我不应住。色是空不应住，受想行识是空不应住。色是寂灭不应住，受想行识是寂灭不应住。色是离不应住，受想行识是离不应住。亦如上说。
世尊，还有一点：大菩萨们修行般若智慧时，不该执着于色，因为色是无常的；也不该执着于受、想、行、识，因为这些都是无常的。为什么呢？所谓无常，其本质就是空。世尊啊，无常本身就是空性的展现，离开了空性也就没有所谓无常。无常就是空，空就是无常。
正是因为这个道理，世尊，大菩萨们修行般若智慧时：不该执着色身，因为色是无常的；不该执着感受、想法、心行、意识，因为这些也都是无常的。不该执着色身，因为色是苦的；不该执着受想行识，因为这些也是苦的。不该执着色身，因为色是无我的；不该执着受想行识，因为这些也是无我的。不该执着色身，因为色是空性的；不该执着受想行识，因为这些也是空性的。不该执着色身，因为色本是寂灭的；不该执着受想行识，因为这些本是寂灭的。不该执着色身，因为色终究要舍离；不该执着受想行识，因为这些终究要舍离。所有这些道理，都像前面说的一样。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，如中不应住。何以故？如，如相空。世尊！如相空不名如，离空亦无如。如即是空，空即是如。世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，法性、法相、法位、实际中不应住。何以故？实际，实际空。世尊！实际空不名实际，离空亦无实际。实际即是空，空即是实际。
另外，世尊，大菩萨们想要修习般若波罗蜜多智慧时，也不应该停留在“如”这个概念上。为什么呢？因为“如”的本质也是空的。世尊，“如”的本质既然是空，就不能再叫做“如”，但离开了空也没有“如”的存在。“如”就是空，空就是“如”。
世尊，大菩萨们想要修习般若波罗蜜多智慧时，同样不应该停留在法性、法相、法位和实际这些概念上。为什么呢？因为“实际”的本质也是空的。世尊，“实际”的本质既然是空，就不能再叫做“实际”，但离开了空也没有“实际”的存在。“实际”就是空，空就是“实际”。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，一切陀罗尼门中不应住，一切三昧门中不应住。何以故？陀罗尼门，陀罗尼门相空；三昧门，三昧门相空。世尊！陀罗尼门、三昧门空不名陀罗尼门、三昧门，离空亦无陀罗尼、三昧门。陀罗尼、三昧门即是空，空即是陀罗尼、三昧门。世尊！以是因缘故，菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，如乃至陀罗尼、三昧门中不应住。
世尊，还有一点：发大心修行般若智慧的人，既不应当停留在任何咒语法门上，也不应当停留在任何禅定境界中。为什么呢？因为一切咒语法门本身没有固定不变的特性，一切禅定境界也没有固定不变的特性。世尊，这些法门和境界本质上都是空的——不是说它们不存在，而是说它们没有独立不变的本质。离开了空性，也就没有什么咒语法门或禅定境界可言。这些法门境界本身就是空，空也就是这些法门境界。正因如此，世尊，发大心修行般若智慧的人，就连咒语法门和禅定境界都不应当执着停留。
「世尊！如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，无方便故，以吾我心于色中住，是菩萨作色行。以吾我心于受想行识中住，是菩萨作识行。若菩萨作行者，不受般若波罗蜜，亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜故，不能得成就萨婆若。世尊！如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，无方便故，以吾我心于十二入乃至陀罗尼、三昧门中住，是菩萨作十二入乃至作陀罗尼、三昧门行。若菩萨作行者，不受般若波罗蜜，亦不具足般若波罗蜜。不具足般若波罗蜜故，不能得成就萨婆若。何以故？色是不受，受想行识是不受。色不受则非色，性空故。受想行识不受则非识，性空故。十二入是不受乃至陀罗尼、三昧门是不受，十二入不受则非十二入，乃至陀罗尼、三昧门不受则非陀罗尼、三昧门，性空故。般若波罗蜜亦不受，般若波罗蜜不受则非般若波罗蜜，性空故。如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，应观诸法性空。如是观心无行处，是名菩萨摩诃萨不受三昧。广大之用，不与声闻、辟支佛共。是萨婆若慧亦不受，内空故，外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空故。何以故？是萨婆若不可以相行得，相行有垢故。何等是垢相？色相乃至陀罗尼、三昧门相，是名垢相。是相若受若修可得萨婆若者，先尼梵志于一切智中终不生信。云何为信？信般若波罗蜜分别解知称量思惟，不以相法、不以无相法。如是先尼梵志不取相住信行中，用性空智入诸法相中，不受色，不受受想行识。何以故？诸法自相空故不可得受。是先尼梵志非内观得故见是智慧，非外观得故见是智慧，非内外观得故见是智慧，亦不无智慧观得故见是智慧。何以故？梵志不见是法，智者知法知处故。此梵志非内色中见是智慧，非内受想行识中见是智慧，非外色中见是智慧，非外受想行识中见是智慧，非内外色中见是智慧，非内外受想行识中见是智慧，亦不离色受想行识中见是智慧，内外空故。先尼梵志此中心得信解于一切智。以是故，梵志信诸法实相，一切法不可得故。如是信解已，无法可受。诸法无相，无忆念故。是梵志于诸法亦无所得，无取无舍，取舍不可得故。是梵志亦不念智慧，诸法相无念故。世尊！是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜。此彼岸不度故，是菩萨色受想行识不受。一切法不受故，乃至诸陀罗尼、三昧门亦不受。一切法不受故，是菩萨于是中亦不取涅槃，未具足四念处乃至八圣道分，未具足十力乃至十八不共法故。何以故？是四念处非四念处，乃至十八不共法非十八不共法，是诸法非法亦不非法，是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜，色不受乃至十八不共法不受。
世尊！如果一位大菩萨想要修行般若波罗蜜，但因为缺乏善巧方便，用自我执着的心在物质现象中停留，这样的菩萨就是在执着物质现象。用自我执着的心在感受、思想、行为、意识中停留，就是在执着意识现象。如果菩萨这样执着，就无法真正接受般若智慧，也无法圆满具足般若智慧。不具足般若智慧，就不能成就无上正等正觉。
世尊！如果大菩萨想要修行般若波罗蜜，却缺乏善巧方便，用自我执着的心在十二处乃至陀罗尼、三昧法门中停留，这样的菩萨就是在执着这些法门。如果菩萨这样执着，就无法真正接受般若智慧，也不能圆满具足般若智慧。不具足般若智慧，就不能成就无上正等正觉。
为什么呢？因为物质现象本不可执取，感受、思想、行为、意识也都不可执取。物质不可执取就不是真实存在的物质，因其本性空寂。意识不可执取就不是真实存在的意识，因其本性空寂。十二处乃至陀罗尼、三昧法门都不可执取，十二处不可执取就不是真实存在的十二处，陀罗尼、三昧法门不可执取就不是真实存在的法门，因其本性空寂。般若波罗蜜本身也不可执取，不可执取的般若波罗蜜就不是概念中的般若智慧，因其本性空寂。
所以大菩萨想要修行般若波罗蜜，应当观察一切法本性空寂。这样观察时心无所执，称为菩萨不受三昧。这种广大妙用，不与声闻、缘觉二乘共有。无上正等正觉的智慧也不可执取，因为内在空寂、外在空寂、内外空寂、空性本身空寂、究竟真理空寂、有为法空寂、无为法空寂、彻底空寂、无始空寂、离散空寂、本性空寂、自相空寂、诸法空寂、不可得空寂、无法空寂、有法空寂、有无俱空寂。
为什么呢？无上正等正觉不能通过执着形相而获得，因为执着形相就有染污。什么是染污的形相？物质形相乃至陀罗尼、三昧法门的形相，都称为染污形相。如果通过执取或修习这些形相就能证得无上正等正觉，先尼梵志根本不会对一切智产生信心。
什么是真正的信心？相信般若波罗蜜并能分别理解、称量思惟，不执着有相之法，也不执着无相之法。先尼梵志这样不取形相而安住于信行之中，运用本性空寂的智慧契入诸法实相，不执取物质，不执取感受、思想、行为、意识。为什么呢？因为诸法自性本空，根本无可执取。
这位梵志不是通过向内观照而见到智慧，不是通过向外观照而见到智慧，不是通过内外同时观照而见到智慧，也不是离开智慧观照而见到智慧。为什么呢？梵志不见任何可得的法，智者真正明了诸法及其本质。这位梵志不在内在物质中见智慧，不在内在感受思想行为意识中见智慧，不在外在物质中见智慧，不在外在感受思想行为意识中见智慧，不在内外物质中见智慧，不在内外感受思想行为意识中见智慧，也不离开物质和感受思想行为意识见智慧，因为内外俱空。
先尼梵志由此心中生起对一切智的信解。因此，梵志相信诸法实相，因为一切法都不可得。这样信解之后，就没有任何法可以执取。诸法没有固定形相，因为无可忆念。这位梵志对诸法也无所得，无取无舍，因为取舍都不可得。梵志也不执着智慧概念，因为诸法实相本无念想。
世尊！这就称为大菩萨的般若波罗蜜。不执着彼岸与此岸的分别，所以菩萨不执取物质、感受、思想、行为、意识。因为一切法都不执取，乃至各种陀罗尼、三昧法门也不执取。因为一切法都不执取，这样的菩萨也不会在此中取证涅槃，因为尚未圆满四念处乃至八圣道分，尚未具足十力乃至十八不共法。
为什么呢？这四念处并非实有的四念处，乃至十八不共法并非实有的十八不共法，这些法既非实有也非虚无，这就称为大菩萨的般若波罗蜜——不执取物质现象，乃至不执取十八不共法。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜，应如是思惟：『何者是般若波罗蜜？何以故名般若波罗蜜？是谁般若波罗蜜？』若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是念：『若法无所有、不可得，是般若波罗蜜。』」
再者，世尊，大菩萨们想要修习般若波罗蜜，应当这样思考：‘什么是般若波罗蜜？为什么称它为般若波罗蜜？这般若波罗蜜又是属于谁的？’如果大菩萨在修习般若波罗蜜时这样想：‘凡是本质上空无所有、无法执取的存在，这才是真正的般若波罗蜜。’
尔时舍利弗问须菩提：「何等法无所有、不可得？」
这时舍利弗问须菩提：“有什么样的东西，是根本不存在、也永远得不到的？”
须菩提言：「般若波罗蜜，是法无所有、不可得；禅那波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、羼提波罗蜜、尸罗波罗蜜、檀那波罗蜜，是法无所有、不可得。内空故，外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空故。舍利弗！色法无所有、不可得，受想行识法无所有、不可得，内空法无所有、不可得，乃至无法有法空法无所有、不可得。舍利弗！四念处法无所有、不可得，乃至十八不共法无所有、不可得。舍利弗！诸神通法无所有、不可得，如如法无所有、不可得，法性、法相、法位、法住、实际法无所有、不可得。舍利弗！佛无所有、不可得，萨婆若法无所有、不可得，一切种智法无所有、不可得，内空乃至无法有法空故。舍利弗！若菩萨摩诃萨如是思惟、如是观时，心不没不悔不惊不畏不怖，当知是菩萨不离般若波罗蜜行。」
须菩提尊者回答道：“智慧到彼岸的法门，本质上没有任何实在性、不可执着；禅定到彼岸、精进到彼岸、忍辱到彼岸、持戒到彼岸、布施到彼岸，这些法门也都是没有实在性、不可执着的。因为内在是空、外在是空、内外都是空、空本身也是空、广大无边是空、最高真理是空、有为法是空、无为法是空、究竟毕竟是空、无始无终是空、离散消散是空、本性是空、自相是空、一切法是空、不可得是空、无自性是空、有现象是空、无有俱离是空的缘故。舍利弗啊！物质现象没有实在性、不可执着，感受思想行为意识也没有实在性、不可执着；内在空性没有实在性、不可执着，乃至无有俱离的空性也没有实在性、不可执着。舍利弗！四念处的修法没有实在性、不可执着，乃至十八不共佛法也没有实在性、不可执着。舍利弗！一切神通境界没有实在性、不可执着，真如实相没有实在性、不可执着，法性本质、法相显现、法位真理、法住规律、实际究竟都没有实在性、不可执着。舍利弗！佛陀没有实在性、不可执着，一切智的法门没有实在性、不可执着，无上智慧没有实在性、不可执着，因为从内在空到无有俱离空都是如此。舍利弗！如果菩萨在这样思维、这样观照时，内心不退缩不后悔不惊慌不恐惧不怖畏，应当知道这位菩萨就是在践行智慧到彼岸的法门。”
舍利弗问须菩提：「何因缘故，当知菩萨不离般若波罗蜜行？」
舍利弗问须菩提：“为什么说菩萨修行离不开般若波罗蜜呢？”
须菩提言：「色离色性，受想行识离识性，六波罗蜜离六波罗蜜性，乃至实际离实际性。」
须菩提尊者回答说：“物质现象并不固守物质的特性，感受、观念、造作、意识也都超越各自的局限。六种修行法门不执着于法门的形式，乃至最高真理本身也不被真理的概念所束缚。”
舍利弗复问须菩提：「云何是色性？云何是受想行识性？云何乃至实际性？」
舍利弗接着问须菩提：“什么是物质现象的本质？什么是感受、思想、行为、意识的本质？乃至什么是终极真理的本质？”
须菩提言：「无所有是色性，无所有是受想行识性，乃至无所有是实际性。舍利弗！以是因缘故，当知色离色性，受想行识离识性，乃至实际离实际性。舍利弗！色亦离色相，受想行识亦离识相，乃至实际亦离实际相。相亦离相，性亦离性。」
须菩提尊者回答说：“舍利弗啊，色本质上就是空无自性，受、想、行、识本质上也是空无自性，乃至最终的真实境界本质上也是空无自性。正是因为这个缘故，应当明白色不执着于色的本性，受想行识不执着于识的本性，乃至最高真理也不执着于真理的本性。色不执着色的表象，受想行识不执着识的表象，最终真理也不执着真理的表象。连表象都不执着表象本身，本性也不执着本性本身。”
舍利弗问须菩提：「菩萨摩诃萨若如是学，得成就萨婆若耶？」
舍利弗问须菩提：“大菩萨这样修行，能证得无上智慧吗？”
须菩提言：「如是，如是！舍利弗！若菩萨摩诃萨如是学，得成就萨婆若。何以故？以诸法不生、不成就故。」
舍利弗，确实如此！菩萨如果能这样修行，就能达到究竟圆满的智慧。为什么呢？因为一切现象本来就没有真实产生，也没有固定不变的存在。
舍利弗问须菩提：「何因缘故，诸法不生、不成就？」
舍利弗问须菩提：“为什么说一切现象既不会产生，也无法真正成立呢？”
须菩提言：「色，色空，是色生、成就不可得。受想行识，识空，是识生、成就不可得。乃至实际，实际空，是实际生、成就不可得。舍利弗！菩萨摩诃萨如是学，渐近萨婆若，渐得身清净、心清净、相清净。渐得身清净、心清净、相清净故，是菩萨不生染心、不生瞋心、不生痴心、不生憍慢心、不生悭贪心、不生邪见心。是菩萨不生染心乃至不生邪见心故，终不生母人腹中，常得化生。从一佛国至一佛国，成就众生、净佛国土，乃至阿耨多罗三藐三菩提终不离诸佛。舍利弗！菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜，当作是学般若波罗蜜。」
须菩提尊者回答道：“物质现象的本质是空，因为物质既没有真实的产生，也不可能永恒存在。感受、思想、行为、意识这些精神现象，其本质也是空，因为意识既没有真实的产生，也不可能永恒存在。乃至最高的真理境界，其本质也是空，因为真理本身既没有真实的产生，也不可能永恒存在。舍利弗啊！大菩萨这样修行般若智慧，就能逐步接近无上智慧，逐渐获得身心的清净和外在形象的庄严。由于身心日益清净庄严，这样的菩萨就不会生起贪欲心、怨恨心、愚痴心、傲慢心、吝啬心、邪见心。正因为不起这些妄念，菩萨就不再需要投胎母腹，而是以化身自在受生。他们自由往来于诸佛国土，普度众生庄严佛土，直至成就无上正等正觉，始终不离诸佛教诲。舍利弗！大菩萨应当这样修行般若智慧，应当这样体悟般若智慧。”