（一三）
复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。
还有，如果看不到解脱的道路，就算懂得再多道理，也还是摆脱不了生死的痛苦。所以，有智慧的人应该努力去领悟真理。
我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：「汝可坐禅。」三藏报曰：「我当坐禅。」罗汉比丘复语之言：「汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？」即说偈言：
我以前听说过这样一件事：有兄弟两人都出家修行，哥哥证得了阿罗汉果位，弟弟则精通三藏经典。那位阿罗汉哥哥对精通三藏的弟弟说：“你应该练习坐禅。”弟弟回答说：“我会去坐禅的。”阿罗汉哥哥又对他说：“你难道没听佛说过吗？修行的人应该像头上着火一样紧急！”接着他说了一首偈子：
「今日造此事，未必到明旦，
人命不可保，宜速修善业，
死大军来至，无可求请处。
若其命终时，不知从何道？
冥冥随业缘，莫知路远近。
命如风中灯，不知灭时节，
汝言明当作，斯言甚虚妄。
死虎极暴急，都无有容纵，
一旦卒来到，不待至明日。
死王多残害，汝应生怖畏，
当知身危脆，命速难可保。
应勤观内身，舍弃多闻业，
求离世解脱，超拔生死根。
死若卒至时，悔热无所及，
今若见道迹，后无悔热患。
佛法中坚实，所谓得道迹，
多闻业虚伪，应舍莫爱悋。
虽多闻博达，不获道迹者，
譬如盲执灯，照彼自不覩。
若欲求自利，必须见道迹，
处众师子吼，言辞善巧妙，
敷演诸法相，分别释疑难。
能令听法众，皆发欢喜心，
又使一切人，悉得于调顺。
虽有如是事，临终心错乱，
堕于恶道中，智者所嗤笑。
汝之所说法，言词字句满，
次第说因果，美味悦心意，
甜如甘蔗浆；虽能作斯事，
不能自调顺，未断三恶趣，
自求得解脱，空用是事为？
凡夫不可信，宜速求见谛。
汝有大名称，咸云善说法，
虽有空名誉，于汝将何益？
当观察内身，嘿然修禅定。
昔来多闻者，其数甚众多，
无常所迁谢，存者极尠少。
勤苦求名誉，虽得复散失，
佛说有为法，一切悉无常。
过去恒沙佛，成就三达智，
除灭于三障，一念观三世，
斯等诸世尊，名闻满十方，
今皆般涅槃，名字亦随灭。
是故汝今者，应勤修精进，
舍离于名称，专求于解脱。」
今天做了这件事，未必能活到明天， 人的生命无法保证，应该赶快修行善业， 死亡的大军到来时，没有地方可以求情。 如果生命结束的时候，不知道会去往哪条道路？ 昏昏沉沉跟着业力走，不知道路途是远是近。 生命就像风中的灯火，不知道什么时候会熄灭， 你说“明天再去做”，这话非常不切实际。 死亡像猛虎一样极其凶暴，完全不会宽容拖延， 一旦突然来到，不会等到明天。 掌管死亡的阎王非常残酷，你应该感到害怕， 要知道身体脆弱危险，生命很快难以保住。 应该努力观察自己的身体，放下追求多闻的事业， 寻求脱离世间的解脱，拔除生死的根本。 死亡如果突然到来，后悔痛苦也来不及了， 现在如果能见到修道的成果，以后就不会有后悔的痛苦。 佛法中最实在的，就是获得修道的成果， 多闻的事业是虚浮不实的，应该舍弃不要贪恋。 虽然博学多闻、知识广博，但没有获得修道成果的人， 就像盲人拿着灯，照亮了别人自己却看不见。 如果想要求得自己的利益，必须见到修道的成果， 在众人中像狮子一样无畏说法，言辞巧妙善巧， 阐述各种事物的表象，分析解释疑难问题。 能让听法的大众，都生起欢喜的心， 又使所有人，都能变得调顺。 即使有这样的事，临死时心里慌乱， 堕落到恶道之中，会被有智慧的人嘲笑。 你所说的法，言辞语句圆满， 有条理地说明因果，味道美好让人心情愉悦， 甜得像甘蔗汁；虽然能做这样的事， 却不能调伏自己，没有断除三恶道的因， 自己求得解脱，空做这些事有什么用呢？ 凡夫的话不可信，应该赶快寻求见到真理。 你有很大的名声，大家都说你善于说法， 虽然有空洞的名誉，对你有什么好处呢？ 应当观察自己的身体，静默地修习禅定。 过去那些博学多闻的人，数量非常多， 被无常所变迁消亡，活下来的极少。 辛苦追求名誉，虽然得到又会失去， 佛说一切有为的事物，全都是无常的。 过去像恒河沙一样多的佛，成就了通达过去、现在、未来的智慧， 消除了三种障碍，一念之间观照三世， 这些世尊们，名声传遍十方世界， 如今都已涅槃，名字也随之消失。 所以你现在，应该努力勤奋修行， 舍弃追求名声，专心寻求解脱。
三藏答言：「正尔当作。」未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：
三藏回答说：“我正打算这么做呢。”没过多久，他得了重病，担心自己快死了，心里非常后悔懊恼，于是说了一首偈子：
「怪哉我今日，于佛圣法中，
戒闻虽具足，而不得见谛。
我今若死者，与狗亦无别，
洄流没生死，如彼陶家轮。
我今可哀愍，未得证道迹，
师长垂慈矜，劝我学禅思。
我不奉法教，都不习少分，
是故于今者，不得见真谛。
我执释迦文，大明之法灯，
而为无明首，不能自照了，
以不能照故，永没生死苦。」
"真是奇怪啊，我今天， 虽然在佛的圣法里， 持戒和听闻都具备了， 却还没能见到真理。 我现在要是死了， 跟一条狗也没什么区别， 在生死轮回里打转， 就像陶匠的转轮一样。 我现在真是可怜， 还没能证得道果， 师长慈悲怜悯我， 劝我修习禅定思维。 我没有遵从教导， 一点也没有去实践， 所以直到现在， 还是见不到真谛。 我虽然跟随释迦牟尼佛， 这盏大智慧的明灯， 自己却成了无明的头领， 不能照亮自己， 因为不能照亮， 所以永远沉没在生死的苦海里。"
其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：「汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。」时病比丘即便说偈答同学言：
他的同学们听说他生病了，都来看望他。大家看到他这么害怕，都很惊讶，纷纷对他说：
“你难道没听过佛说的话吗？博学多闻的人有智慧的力量，能明白世事无常的道理。所以你现在不应该这么忧愁恐惧啊。”
这时，生病的比丘就用偈语回答同学们说：
「我先蒙教诲，当习坐禅法，
今日至明日，窳惰自欺诳。
令此一生中，空过无所获，
是身如聚沫，我不深观察。
横计为坚实，不觉死卒至，
专着多闻法，生于最胜想，
忽为死蟒吞，悔恨无所及。
如修多罗言，应当习坐禅，
专精莫懈倦，灭结之所说。
佛有如是教，不能随顺行，
悔热火所烧，令我心燋恼。
我今甚暗劣，譬如孾愚者，
于彼六道中，不知趣何道？
未知将来世，得闻佛语不？
周回三有中，为遇何等人？
亦不知未来，为作何事业？
或能丧本心，兴起于三毒，
不修诸善事，但造于众恶。
呜呼大苦哉，我为自欺诳，
已得离诸难，应获出世道。
云何为痴悮，放逸而自恣？」
我以前得到教诲，应当学习坐禅的方法， 可从今天到明天，我却懒惰懈怠欺骗自己。 让这一生白白度过，什么收获都没有， 这个身体就像水泡一样虚幻，我却没有深入观察。 错误地认为它很坚实，没意识到死亡突然到来， 只专注于多闻佛法，产生自己很了不起的想法， 忽然被死亡这条大蟒吞掉，后悔也来不及了。 就像佛经里说的，应当修习坐禅， 专心精进不要松懈疲倦，这是断除烦恼的方法。 佛有这样的教导，我却不能照着去做， 后悔的火焰烧灼着我，让我内心焦灼烦恼。 我现在非常愚昧昏沉，就像无知的婴儿， 在六道轮回之中，不知道会去往哪一道？ 不知道将来还能不能听到佛的教导？ 在三界中轮回流转，会遇到什么样的人？ 也不知道未来会做什么样的事情？ 或许会迷失本心，生起贪嗔痴三毒， 不修各种善行，反而造作众多恶业。 哎呀真是痛苦啊，我这是在欺骗自己， 已经得到脱离苦难的机会，本该获得出世间的成就。 为什么还要这样愚痴错误，放纵自己贪图安逸呢？
时诸同学闻说偈已，重安慰言：「汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，诸贤见舍必死无疑。」涕泣流泪而白兄曰：「愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。」即说偈言：
那时，同学们听完他说的偈子，又安慰他说：“你学问多，又守戒严格，应该放宽心，为什么担心害怕到这种地步呢？”生病的比丘说：“我现在病得厉害，各位贤者要是丢下我不管，我肯定活不成了。”他流着眼泪对兄长说：“请靠近我一点。都怪我愚昧糊涂，没有听从兄长的教导，现在病重，眼看就要死了。恳请兄长怜悯我，一定要救救我，让我脱离这巨大的痛苦。”接着就说了一首偈子：
「同处佛法中，汝称沙门宝，
数数教诫我，愚劣不承顺。
我以斯事故，倍复生悔热，
盛夏欝蒸气，猛焰烧燋然。
我之背恩教，悔热复过彼，
我今无所恃，唯当归依汝。
于后受身时，观察莫忘我，
令后值佛法，复还得出家。
不虚着法服，愿必获道果，
学问诸余业，舍之不复为，
专精求解脱，更无余志求。
假使将来世，求于见谛者，
皮肉及筋骨，髓脉消干竭，
身命趣自在，终不舍解脱。
又愿未来身，常勤修善法，
昼夜六时中，精进初不废。」
我们都在佛法中修行， 你被称为僧宝， 一次次教导我， 我却愚笨固执不听从。
因为这件事， 我加倍地懊悔痛苦， 就像盛夏闷热的蒸汽， 又像猛烈的火焰在燃烧。
我违背了恩师的教导， 这懊悔的痛苦比那更强烈， 我现在没有依靠， 只能归依你。
希望我以后转生时， 你能观察不忘了我， 让我还能遇到佛法， 再次出家修行。
不白白穿着僧衣， 愿一定能证得道果， 其他种种学问技艺， 我都舍弃不再做， 专心一意求解脱， 再没有别的追求。
假使在未来世， 为了求得真理， 就算皮肉筋骨， 髓脉都枯干耗尽， 身体性命任它去， 也绝不放弃解脱。
又愿未来的我， 常常勤修善法， 无论白天黑夜， 精进永不停止。
时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？」而说偈言：
那时，生病的比丘说完这些偈颂，心里非常害怕不安。他的哥哥看到后，心里生出极大的怜悯，就对他说：“太好了，太好了！你现在能这样深深后悔，并发出这样的誓愿。但之前我教导你时，你不听我的话，现在才后悔害怕，又有什么用呢？”于是哥哥说了下面的偈颂。
「疾病以困笃，大命不云远，
支节皆舒缓，刀风解其形。
汤药所不疗，医师舍之去，
左右咸称言，怪哉决定死。
诸亲妇女等，对而悲啼哭，
临终大恐怖，惊畏苦难喻。
设当平健时，知死有斯苦，
谁不发道意，克获解脱果？
盛年无患时，懈怠不精进，
但营众事务，不修施戒禅。
后遭重病疾，诸根如火然，
临为死所吞，方悔求修善。」
疾病把人折磨得快要不行了，生命已经没多少时间了。身体各个关节都松软无力，就像被刀割一样，身体慢慢散开。汤药已经治不好了，医生也放弃治疗走了。身边的人都感叹说：“真奇怪，看来是必死无疑了。”亲戚女眷们对着他悲伤地哭泣。临死前极度恐惧，那种害怕和痛苦简直没法形容。要是平时身体健康的时候，知道死会有这样的痛苦，谁不会发心修行，获得解脱的果报呢？在年轻力壮、没有病痛的时候，人却懒散不精进，只忙着各种事务，不修布施、持戒、禅定。后来得了重病，身体像被火烧一样，快要被死亡吞没时，才后悔想修善，已经来不及了。
彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大瞋恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：
那个生病的比丘很快就去世了，然后投胎到了人间。当时那位阿罗汉用天眼观察，知道了他的出生地，就多次去他家里。这个孩子渐渐长大，有一次乳母抱着他来到僧坊，到了阿罗汉那里。乳母没抱稳孩子，失手把他摔到地上，孩子的头撞到了石头上。孩子非常生气，就这样死掉了，然后堕入了地狱。当时阿罗汉又用天眼观察，看到他在地狱里受苦受难，就说了这样一首偈语。
「呜呼大毁败，生处难可救，
佛力尚难拔，况我能救济？
系心慧无漏，非苦所能修，
地狱中苦恼，无有暂乐心，
尚无暂乐心，云何得系念？
以无系念故，不得慧无漏。
如是之难处，云何可救拔？
地狱受大苦，不可以方喻。
设复强为譬，人中死为苦，
少可得为喻，彼苦恒过此。
如火着干薪，无有暂冷时，
地狱苦亦尔，无有暂憩息。
地狱中阴身，皆如融铁聚，
热恼烧然苦，不可得称计。
宜应除懈怠，昼夜不休息，
勤修于正道，必使尽苦际。
是故先修道，克获解脱果，
然后以多闻，而作妙璎珞。」
哎呀，真是彻底的毁灭啊！出生的地方太难拯救了，连佛的力量都难以救拔，更何况是我呢？只有用心修习智慧、不被烦恼染污，这样的苦才不能动摇修行。地狱里的痛苦，没有片刻的快乐之心。既然连片刻的快乐之心都没有，又怎么能让心专注呢？因为心无法专注，所以得不到智慧和清净。像这样艰难的地方，怎么能救拔呢？地狱里受的大苦，没法用比喻来形容。就算勉强打个比方，人间的死苦算是很苦了，但跟地狱的苦比，还差得远呢。地狱的苦永远比这更重，就像火烧干柴，从没有片刻冷却的时候。地狱的苦也是这样，没有片刻休息的时候。地狱中的中阴身，都像熔化的铁聚在一起，热恼烧身的苦，多得没法计算。应该赶紧去掉懈怠，白天黑夜都不休息，勤快地修习正道，一定要把苦的尽头走完。所以，要先修道，获得解脱的果实，然后再用广博的见闻，做成美妙的装饰。