（一六）
复次，此身不坚，是故智者应当分别供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。
还有，这个身体是不坚固的。所以有智慧的人应该懂得去供养尊长，这就叫做用不坚固的东西去换取坚固的东西。
我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：「此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毘舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？」王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣，勅诸人言：「我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。」即语诸臣：「汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。」如是展转遍勅诸臣，仰得异头不听共同；别告耶赊：「今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。」如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：「汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？」被骂辱已还诣王边，而白王言：「我卖人头不能令售，返被呵骂。」王复语言：「若不得价，但当虚与。」时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：
我从前听说过，在释迦族中有位国王名叫阿育王，他信仰并喜爱佛法僧三宝。如果在僻静的地方遇见佛弟子，不论对方年长还是年幼，他一定会下马，用手触摸对方的脚以示恭敬。那时，阿育王有一位大臣，名叫耶赊。他持邪见，不信佛法。看到国王如此恭敬地向比丘们行礼，他心里非常不满，就诽谤说，并且对国王禀告道：“这些出家的沙门，出身都很混杂。他们不是剎帝利种姓，也不是婆罗门种姓，里面混杂着吠舍、首陀罗这些低等种姓的人。还有做皮匠的、织布的、烧砖瓦的、剃头理发的，甚至还有最下贱的旃陀罗种姓的人。大王您身份尊贵，为什么要向他们行礼呢？” 国王听了这些话，沉默着没有回答。后来有一天，国王召集了所有大臣，命令他们说：“我现在需要各种各样的头，但是不准你们去杀害生命。你们要去找那些自己死掉的动物的头。”接着，国王对大臣们一一吩咐：“你，去给我找某某动物的头。你，去给我找某某动物的头。”就这样，国王把任务分配给了每一位大臣，要求他们各自去找不同的头，不准和别人找的一样。国王特别吩咐耶赊说：“现在命令你，去找一个死人头来。” 国王命令大臣们各自拿着找到的头，到市场上去卖。结果，其他动物的头都卖出去了，唯独耶赊拿的死人头，人们一看见就觉得厌恶、低贱，都远远地躲开，根本没人肯买。人们看到耶赊拿着死人头，都责骂羞辱他，对他说：“你又不是旃陀罗、夜叉或者罗刹，为什么要拿着死人头到处走？” 耶赊被众人责骂羞辱后，回到国王那里，向国王禀告说：“我去卖人头，根本卖不出去，反而被人呵斥辱骂。” 国王又对他说：“如果卖不到价钱，那就试着白送给别人吧。” 于是耶赊遵照国王的命令，来到市场里，大声吆喝，说要把人头免费送人。市场上的人看到他这样，又对他一顿责骂羞辱，还是没有人愿意要。耶赊感到非常羞愧，又回到国王那里。他双手合十，对着国王，说了一首偈子：
「牛驴及象马，猪羊诸畜头，
一切悉获价，竞共诤买取。
诸头尽有用，唯人头秽恶，
无有一可用，虚与不肯取，
而返被呵骂，况复有买者？」
牛、驴、大象、马， 猪、羊这些牲畜的头， 全都能卖得出价钱， 大家抢着买、争着要。
这些头都有用处， 只有人的头又脏又臭， 没有一点用处， 白送都没人要， 反而还会被骂， 哪里还会有人买呢？
王问耶赊：「汝卖人头，何故不售？」耶赊白王：「人所恶贱，无肯买者。」王复问言：「唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？」耶赊答王：「一切人头悉可恶贱，非独此一。」王复问言：「如是我头亦复如是为人恶耶？」耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：「我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？」耶赊对曰：「王头亦尔。」王复语言：「为审尔不？」耶赊复言：「审尔。大王！」王告耶赊：「若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？」即说偈言：
国王问耶赊：“你卖人头，为什么卖不出去？”
耶赊回答国王：“人们都嫌弃它，没人肯买。”
国王又问：“是只有这一个头让人讨厌吗？所有人的头都让人讨厌吗？”
耶赊回答国王：“所有人的头都让人嫌弃，不单单是这一个。”
国王接着问：“这么说，我的头也是这样，被人讨厌吗？”
耶赊听了，害怕得不敢回答，沉默地站在那里。
国王又说：“我现在准许你大胆说实话。我现在的头，也是让人讨厌的吗？”
耶赊回答说：“国王的头也一样。”
国王问：“你确定是这样吗？”
耶赊再次回答：“确定是这样，大王！”
国王告诉耶赊：“如果所有人的头，不论贵贱，都一样让人讨厌，那你现在凭什么仗着自己出身高贵、相貌才智出众，就自以为了不起，还想阻止我礼敬那些出家的释迦族人呢？”
于是说了一段偈语：
「唯有此人头，见者咸讥呵，
卖之无所直，虚与恶不近。
遥见皆生瞋，言不祥鄙恶，
此头脓血污，鄙贱甚可恶。
以斯下贱头，贸易功德首，
虽向彼屈申，毫厘无损减。」
王告耶赊言：「汝虽见比丘，
杂种而卑贱，不能覩其内，
真实有道德。汝愚痴邪见，
迷惑错乱心，计己婆罗门，
独有解脱分，自余诸种姓，
无得解脱者。若欲为婚姻。
当求于种族；若求善法者，
安用种族为？若其求法者，
不应观种姓，虽生上族中，
造作极恶行，众人皆呵责，
是则名下贱。种族虽卑微，
内有实道行，为人所尊奉，
是则名尊贵。德行既充满，
云何不礼敬？心恶使形贱，
意善令身贵，沙门修诸善，
信戒施闻具，是故可尊尚，
宜应深恭敬。造作恶行者，
汝今宁不闻，释种具大悲，
牛王正道者，所说之法耶？
以三危脆法，贸易三坚法，
佛无有异语，故我不敢违，
若违世尊教，不名为亲善。
譬如压甘蔗，取汁弃其滓，
人身亦如是，为死之所压。
尸骸委在地，不能复进止，
供敬修诸善，是故应当知。
以此败坏身，贸易坚牢法，
犹如火烧舍，智者出财物，
如水没伏藏，亦应速出宝，
此身终败坏，宜贸易坚法。
愚人不分别，坚与不坚法，
死军卒来至，如入摩竭口，
当于如是时，惊恐大怖畏。
如酪取生酥，及以于醍醐，
取已酪缾破，不生大苦恼。
此身亦如是，取其坚实善，
于后命尽时，终不生悔恨。
不修诸善行，憍慢而纵逸，
死法卒来至，破身之缾器，
其心极燋热，犹为火所烧。
忧结喻如火，酪缾喻如身，
汝不应遮我，修善取坚法。
愚痴黑暗者，自言我尊贵。
我执十力尊，言说之灯炬，
照察己身中，贵贱无差别，
皮肉筋骨等，三十六种物，
贵贱悉同等，有何差别相？
名衣及上服，众具有别异。
智者宜勤身，作恭敬礼拜，
伇使行诸善，是名取坚法。
何故说斯者？此身如电遄，
泡沫及沙聚，芭蕉无坚实。
如此危脆身，修善百劫住，
坚于须弥山，及以于大地。
智者应如是，贸易坚实法。」
“只有这颗头颅，看见的人都会嘲笑指责， 卖掉它也不值钱，白送都没人要。 远远看见都心生厌恶，说这不吉利又丑陋， 这头颅满是脓血污秽，低贱又令人讨厌。 用这样下贱的头颅，去交换功德的头颅， 虽然向那人低头弯腰，却一丝一毫也不损失。” 国王告诉耶舍说：“你虽然看见这位比丘， 出身混杂又地位低微，却看不到他内在， 真正具有道德修养。 你愚昧无知、观念错误， 心思迷惑混乱， 自以为婆罗门种姓， 独有获得解脱的资格， 其他各种姓的人， 都不能得到解脱。 如果是为了婚姻结亲， 应当讲究门第种族； 如果是为了追求善法， 哪里需要在乎种族出身？ 若是真心求法的人， 就不该看重种姓高低， 即使出生在高贵种族， 却做出极恶的行为， 众人都会斥责他， 这就是所谓的下贱人。 种族虽然卑微低贱， 内心却有真实的修行， 被人尊敬奉养， 这就是所谓的尊贵人。 德行既然已经圆满， 为什么不向他礼敬呢？ 内心邪恶使人形貌低贱， 意念善良令人身份高贵， 出家人修行各种善法， 具备信心、持戒、布施、听闻， 所以值得尊重崇尚， 应当深深恭敬。 那些造作恶行的人， 你现在难道没听说过， 释迦族那位具足大悲心、 像牛王一样走正道的佛陀， 所宣说的教法吗？ 用三种脆弱易坏的东西， 去交换三种坚固不坏的法， 佛陀从不说虚妄的话， 所以我不敢违背， 如果违背了世尊的教导， 就不能称为亲近善法。 就像压榨甘蔗， 取用汁液丢弃渣滓， 人的身体也是这样， 被死亡所压迫。 尸骸丢弃在地上， 不能再行动做事， 趁现在还能供养恭敬、修行善法， 所以应当明白。 用这终将败坏的身体， 去交换坚固不坏的法， 就像房屋着火时， 聪明人会赶紧搬出财物， 又像洪水淹没宝藏， 也应迅速取出宝物， 这身体终究会败坏， 应当用它交换坚固的法。 愚昧的人不会分辨， 什么是坚固、什么是不坚固的法， 死亡大军突然来到， 如同进入摩竭鱼的大口， 到了那个时候， 就会惊恐万分、极度害怕。 就像从乳酪中提取生酥， 再从生酥提炼醍醐， 提取之后乳酪瓶破碎， 也不会感到太苦恼。 这身体也是这样， 从中提取坚固的善法， 等到生命结束时， 终究不会生出悔恨。 不修行各种善行， 骄傲放纵、安逸享乐， 死亡之法突然降临， 打破身体的容器， 内心极度焦灼痛苦， 就像被大火焚烧。 忧愁烦恼如同烈火， 乳酪瓶比喻这身体， 你不应该阻拦我， 修行善法、获取坚固的法。 愚昧无知、内心黑暗的人， 自称自己尊贵。 我依止具足十力的世尊， 用他言说的智慧灯炬， 照亮观察自己身体之中， 高贵低贱并无差别， 皮肤、肌肉、筋骨等等， 三十六种组成部分， 高贵低贱全都一样， 有什么不同的相貌呢？ 华美的衣服和上等服饰， 各种用具才有差别。 有智慧的人应当勤奋努力， 恭敬地礼拜修行， 驱使自身行持善法， 这就叫做获取坚固的法。 为什么这样说呢？ 因为这身体如同闪电般短暂， 像泡沫和沙堆一样不稳固， 像芭蕉树般没有坚实核心。 如此脆弱易坏的身体， 修持善法却能留存百劫， 比须弥山还要坚固， 比大地还要持久。 有智慧的人应当这样， 用身体去交换坚固不坏的法。”