大莊嚴論經
（二四）
復次，若人為惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。
我昔曾聞，有婆迦利人至中天竺，時天竺國王即用彼人為聚落主。時聚落中多諸婆羅門，有親近者為聚落主說羅摩延書，又婆羅他書說，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又說天上種種快樂，辭章巧妙而作是說，使聚落主心意駭動，謂必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆羅門會，諸人雲集來至會所，時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識，爾時比丘來至其家，見聚落主於其家中種種莊嚴，比丘問言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘問言：「汝云何去？」尋即答言：「我投火坑便得生天。」比丘問言：「汝頗知天道不？」答言：「不知。」比丘問言：「汝若不知，云何得去？汝今行時，從一聚落至一聚落，尚須引導而知途路，況彼天上道路長遠？忉利天上去此三百三十六萬里，無人引導，何由能得至彼天上？若天上樂者，彼上座婆羅門，年既老大貧於財物，其婦又老面首醜惡，何所愛樂？何不將去共向天上？」時彼聚落主既聞語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆羅門應共我去。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無可愛戀，應當捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉上座婆羅門手，欲共投火俱向天上。時婆羅門挌不肯去。何以故？婆羅門等但為錢財來至會所。時聚落主見婆羅門不欲入火，即說偈言：
「如所聞上天，眾樂不可計，
觸物生貪著，視東而忘西。
計其家所有，一切眾樂具，
比方於天上，猶若以芥子，
以方於太山，若其必少欲，
而無貪著者，我今觀察汝，
貪欲劇熾火。若不用婦女，
看守醜老妻，而來至此會，
貪求於錢財，用供給其家。
若愛戀其子，不欲生天者，
計彼生天力，過足護汝子。
若不知天道，何故使我往？
設知天道者，何故格不去？
云何憙教人，欲使我投火？
或貪我財物，欲得分取用？
云何無悲愍，苦酷乃如是？
或是先世怨，必是大欺誑，
與死作伴黨，勸令我生天。
勸㢡我令死，強逼我入火，
教人遠家居，修於苦行法。
投淵及赴火，自餓示斷食，
觀其教旨意，欲令門斷絕。
斯諸婆羅門，樂為殺害事，
是故我捨離，當入於佛法。
佛法大慈悲，終不傷害物，
大火焚山野，麋鹿皆避走。
由其愛性命，求覓清涼處，
我今亦應爾，歸誠求救護。」
爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門，於三寶所深生信敬，讚言：「善哉善哉！慧命！汝於今者始在天道。」即說偈言：
「佛語至天道，及以解脫道，
此語決定至，中間終無錯。
一切智說道，廣略之別相，
無害實語等，施及伏諸根。
是道與天道，斯非諸苦行，
投淵赴火等，之所能獲得。
此可作死緣，非天解脫因，
往古人壽長，諸仙壽亦長。
厭患此身故，不欲久住世，
先習諸禪定，斷於欲界結，
自知捨是身，必生於梵天。
無由得喪命，投淵而赴火，
由此喪命故，得生梵天中。
禪定斷結故，而得生梵天，
不由投巖火，得生於天上。
彼有同伴仙，以天眼觀察，
此死生何處？見生梵天中，
先見投淵死，謂以此生天。
餘者愚不見，謂為投淵火，
得生梵天上，是故生倒見。
諸餘婆羅門，愚癡無智慧，
不觀修禪定，斷除諸結使，
但覩投淵火，謂得生天上。
由是倒惑故，遂生諸經論，
愚者皆信受，投淵而赴火。
智人善觀察，捨棄而不為，
修行諸善法，以為天道因。
投淵赴火等，非是修善行，
可得脫死緣，亦非生天因；
身心依佛法，是名寂滅道。
用是外道為？無果徒受苦，
鑽水求醍醐，雖勞永難得。」
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