大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)
我亲自听佛这样说过：
那时，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园，与一千二百五十位大比丘在一起。这些大比丘都是断尽烦恼的大阿罗汉——佛陀的真子，住持佛法，善于超越一切生死束缚，能在世间展现威仪；跟随佛陀弘扬佛法，堪能承担如来遗教，严持戒律，为三界众生树立典范；应化无量身形，救度众生，拔济未来，超越尘世缠缚。——其中有智慧第一的舍利弗、神通第一的大目犍连、辩才第一的大拘絺罗、说法第一的富楼那弥多罗尼子、解空第一的须菩提、持戒第一的优波尼沙陀等为上首弟子。还有无数辟支佛及初发心的修行者，一同来到佛陀住所。当时正值比丘们结夏安居结束的日子，十方菩萨前来请教心中疑惑，恭敬地礼拜慈悲威严的佛陀，希望求得深奥法义。这时如来安然敷座，为法会大众开示甚深妙法。清净法会中的大众闻所未闻，佛陀迦陵频伽般的妙音响彻十方世界。如恒河沙数般的菩萨聚集道场，以文殊师利菩萨为首。
那时，波斯匿王为纪念父亲忌日而设斋供养，邀请佛陀到王宫。他亲自迎接如来，准备了丰盛精美的上等饮食，并恭请诸位大菩萨同来。城中还有长者和居士们，也同时设斋供养僧众，等候佛陀应供。佛陀吩咐文殊菩萨带领其他菩萨和罗汉分别去应供。只有阿难先前接受了别处邀请，远行未归，未能随众参加。他身边既没有上座也没有导师，独自返回时无人供养，便拿着钵盂在城中依次乞食。他心中想着要平等对待最后一位施主作为斋主，不论对方是洁净还是污秽、贵族还是贱民。他怀着平等慈悲之心，不分贵贱，发愿圆满成就一切众生的无量功德。阿难知道如来曾责备须菩提和大迦叶这些罗汉心存分别。他敬仰如来开示平等无碍的法门，为消除众生的疑惑诽谤。经过城壕时，他缓步走向外城门，仪容庄重，恭敬遵循乞食的规矩。
那时，阿难在乞食途中经过淫室，遭遇大幻术。摩登伽女用娑毗迦罗先梵天咒将他摄入淫席，以身体抚摸，几乎毁坏他的戒体。如来知道阿难被淫术所困，用完斋便立刻返回。国王、大臣、长者、居士都跟随佛陀，希望听闻佛法要义。 这时，世尊从头顶放出百宝无畏光明，光中生出千叶宝莲，莲上有佛的化身结跏趺坐，宣说神咒。佛陀命文殊师利持咒前去救护，恶咒当即消灭。文殊带着阿难和摩登伽女回到佛前。 阿难见到佛陀，顶礼痛哭，悔恨自己从无始以来只注重多闻，未能修成道力。他恳切请求十方如来开示成就菩提、妙奢摩他、三摩、禅那的最初方便法门。当时还有恒河沙数菩萨以及十方大阿罗汉、辟支佛等，都愿听闻法要。众人退坐静默，恭敬承听佛陀的教诲。
佛对阿难说：你我情同兄弟，当初发心修行时，在我的教法里看到了什么殊胜景象，能让你立刻舍弃世间深厚的恩爱之情？
阿难对佛陀说：我见到如来有三十二种殊胜绝妙的相貌，身体通透明净如同琉璃。我常常想：这样的庄严相貌绝不是情欲爱染所能生出的。为什么呢？因为情欲之气粗重污浊，腥臭交合，脓血混杂，不可能产生如此殊胜清净、微妙光明的紫金色光芒。因此我怀着渴求仰慕之心，跟随佛陀剃度出家。
佛说：很好！阿难！你们应当明白：一切众生从久远以来不断生死轮回，都是因为不认识本自清净光明的常住真心本性，反而执着种种虚妄念头，这些妄想不真实，所以才有轮回流转。你现在要探究无上菩提、真正显发心性，就应当以正直之心回答我的问题。十方世界的如来之所以能脱离生死，都是因为正直之心！内心和言语都正直，这样从初发心到最终成佛，整个过程中都不会有丝毫虚伪曲折。
阿难，我现在问你，当你因如来三十二相而发心时，是用什么看见的？又是谁在喜爱和快乐？
阿难对佛陀说：世尊，这样的喜爱和快乐，是通过我的眼睛和心产生的。因为用眼睛看见如来殊胜的相貌，心中生起喜爱和快乐，所以我发愿修行，愿意舍弃生死轮回。
佛告诉阿难：你说真正的喜爱源于心和眼，如果不知道心和眼在哪里，就不能降服烦恼。就像国王被敌人侵犯，派兵讨伐时，军队必须知道敌人在哪里。让你轮回流转的，正是心和眼的过错。我现在问你，心和眼究竟在哪里？
阿难对佛陀说：世尊！世间所有十类众生，都把能分别的心认作在身体里面；就连如来您那如青莲花般的眼睛，也是长在脸上。我现在观察这些由四种物质构成的感觉器官，分明就在脸上；这样看来，能分别的心确实是在身体内部。
佛对阿难说：你现在坐在如来的讲堂里，看祇陀林在哪里？
世尊，这座宏伟清净的讲堂位于给孤独园，而祇陀林其实在讲堂之外。
阿难，你现在在大厅里最先看到什么？
世尊，我在讲堂里先看见如来，接着看到众人，这样向外望去才看见树林和花园。
阿难，你看见园林是因为什么而能看见的？
世尊，这座大讲堂门窗敞开，所以我在堂内能远远望见外面。
那时，释迦牟尼佛在众人中伸出金色的手臂，抚摸阿难的头顶，告诉阿难和所有在场的人：有一种禅定境界，叫做大佛顶首楞严王，它具备所有修行法门，是十方世界一切如来共同超越轮回、达到庄严佛果的唯一途径。你们现在仔细听！阿难恭敬行礼，俯身接受佛陀慈悲的教导。
佛对阿难说：正如你所说身在讲堂，门窗敞开，能远望外面园林。是否也有众生在这讲堂里，看不见如来却看见讲堂外面的景象呢？
阿难回答说：世尊，在大殿里看不见如来，却说能看见外面的树林泉水，没有这样的道理。
阿难，你也一样。你的心灵能明白一切，如果现在你能明白的这个心确实在身体里面，那么它应该先能知道身体的内部。可曾有人是先看见身体内部，再观察外界事物的？就算看不见心肝脾肺、指甲生长、头发变长、筋骨转动、血脉流动，至少也该明白这些，怎么会不知道呢？既然对内一无所知，又怎能知道外界？因此应该明白，你说“能觉能知的心住在身体里面”，这是不对的。
阿难恭敬地向佛陀行礼后说道：我听到如来这样的教诲，明白我的心其实在身体之外。为什么呢？就像屋中点灯，这盏灯必定先照亮屋内，再从门口照到庭院。所有众生看不见身体内部，只能看见身体之外，就如同灯放在屋外，照不进屋里。这个道理一定是对的，不会错；和佛所说的究竟义理一致，难道还有错吗？
佛告诉阿难：这些比丘刚才跟随我从室罗筏城乞食归来，回到祇陀林，我已经用过斋了。你看，一个比丘吃饭时，其他人能饱吗？
阿难回答说：不是的，世尊！为什么呢？这些比丘虽然都是阿罗汉，但各人的身体和生命不同，怎么能让一个人使大家都吃饱呢？
佛告诉阿难：如果那个能觉能知的真心是在身体之外，那么身体和心就分开了，互不相干。心知道的东西，身体就感觉不到；身体感觉到的，心也不会知道。现在我让你看这只柔软的手，你眼睛看到时，心里能分别吗？
阿难回答说：是的，世尊！
佛陀告诉阿难：如果心能感知一切，怎么会是在身体之外呢？所以应当知道，你认为能觉知的心在身体外面，这种说法是不对的。
阿难对佛陀说：世尊！按照您所说，因为看不到身体内部，所以心不在身体里面；又因为身心互相感知，不能分离，所以心也不在身体外面。我现在思考后，知道心在某个地方。
佛问：如今身在何处？
阿难说：这个能觉知的心既然不能看见内部却能察觉外界，依我推想，它是潜藏在眼根里的。就像有人用琉璃碗盖住双眼，虽然有东西覆盖却不影响视线，眼根照样能随着所见立即分辨。而我这个能觉知的心看不见内部，是因为它处在眼根中；能清晰看见外界没有障碍，正说明它潜藏在眼根内部。
佛对阿难说：如你所说眼睛藏在体内像琉璃那样，那人用琉璃罩住眼睛时，能看见山河，还能看见琉璃吗？
确实如此，世尊。此人应以琉璃为眼罩，真实地看见琉璃。
佛对阿难说：如果你的心像琉璃一样与眼根相合，应当能看见山河，为什么看不见自己的眼睛？如果眼睛能成为被见的对象，就等同于外境，不能说是随见随觉的心；如果看不见眼睛，为什么还要说这个能知能觉的心藏在眼根里如同被琉璃罩住？所以你应当明白，你认为能觉能知的心藏在眼根里像琉璃相合的说法，是不对的。
阿难对佛陀说：世尊！我现在又有这样的想法：众生的身体，内脏在里面，孔窍在外面；有内脏就黑暗，有孔窍就明亮。现在我面对佛陀，睁开眼睛看见光明，叫作看见外面；闭上眼睛看见黑暗，叫作看见里面。这个道理怎么理解？
佛对阿难说：当你闭眼看见黑暗时，这种黑暗景象是与眼睛相对呢，还是不相对？如果与眼睛相对，黑暗就在眼前，怎会变成内部景象？若说黑暗在内部，那么身处没有日月灯光的暗室时，这间暗室岂不都成了你的内脏？如果不相对，又怎么能看见呢？倘若脱离外见而由内部相对形成，那么闭眼见暗可以称为身内景象；睁眼见光时，为何看不见自己的脸？若说看不见脸，就证明内部相对的说法不成立。若能看见脸，则说明你这能感知的心和眼睛实际悬在虚空中，怎能算在体内？若在虚空，自然不属于你的身体，那么如来现在看见你的脸，也就成了你的身体。你的眼睛既然能知，身体应该没有知觉。若你坚持认为身体和眼睛都有知觉，就该有两种认知，这样你一个身体就该成就两尊佛了！所以应当明白，你说"见暗就是见内"的观点，是完全错误的。
阿难说：我常听佛向四众开示：心念动时种种现象就产生，现象生起时种种心念就出现。我现在想：这个能想的本身就是我的心性。随着与外境相合，心就随之产生；既不在身体内部，也不在外部或中间某个位置。
佛对阿难说：你现在说因为法生所以种种心生，随着所合的地方心就随之存在。这心如果没有本体就没有可合之处；如果无本体却能相合，那就像十九界和七尘相合一样，这道理说不通。如果心有本体，就像你用手掐自己的身体，你所感知的心是从内出来，还是从外进入？如果从内出来，应当先看见身内；如果从外来，应当先看见你的脸？
阿难说：看见是眼睛的功能，心里知道并非眼睛所见，认为看见的不是这个意思。
佛说：如果眼睛能看东西，那你在屋里时门能看见吗？死人眼睛还在，应该也能看见。要是能看见，怎么叫死呢？阿难，再说你那能知觉的心，如果真有形体，是一个还是多个？在你身上是遍布全身还是不遍布？如果是一个，你捏手臂一处时全身都该感到疼；要是全身都疼，就找不到具体疼的位置。如果疼有固定位置，那心就不能是一个整体。如果是多个心，你就成了很多人。哪个心才是你？如果是遍布全身的，就和前面捏手臂的问题一样；如果不遍布，你碰头时碰脚，头有感觉脚就该没知觉。但事实并非如此。所以要知道，心随着接触的地方产生，这种说法是不对的。
阿难对佛陀说：世尊！我也曾听您与文殊等诸位法王子讨论实相时，您说过心既不在身体内部，也不在身体外部。我这样思考：向内观察时看不到心，向外面对外境时又无法认知。因为向内找不到心的踪迹，所以不能说心在体内；而身心能相互感知，说心在体外也不合理。既然身心能相互感知，向内又找不到心，那么心应该处在中间位置。
佛说：你说中间，这个中间必定不是模糊不清的，不是没有具体位置的。现在你推究这个中间，它究竟在哪里？是在某个地方？还是在身体上？如果在身体上，在边缘就不是中间，在中心就和内部相同。如果在某个地方，是有明确的标记？还是无标记？无标记等于不存在，有标记则无法固定。为什么呢？就像有人用标记来标示中间位置时，从东边看它是在西边，从南边看又成了北边；标记本身已经混乱，心难道不该跟着混乱吗？
阿难说：我所说的心，不是这两种。正如世尊所说"眼根与色境相触产生眼识"，眼根能分别，色尘无感知，识在其中生起，这就是心的所在。
佛说：你的心如果处于感官与尘境之间，这个心的本体是同时具备二者呢？还是不兼有二者？如果同时具备二者，物质与心体就会混杂错乱。物质没有觉知能力，与能觉知的心体对立存在，怎能称为中道？兼有二者不能成立。如果既不属知也不属不知，就等于没有自体，中间状态又是什么形相？所以应当明白，心在中间的说法是不成立的。
阿难对佛陀说：世尊，我以前看见您和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗这四位大弟子一起讲经说法时，常说道：能觉知能分别的心性，既不在身体内部，也不在身体外部，不在中间，都不在任何地方；对一切都不执着，这就叫作心。那么我不执着一切，可以叫作心吗？
佛陀告诉阿难：你说能觉知分辨的心性无处存在。世间虚空、水中、陆地、空中飞行的种种事物现象，统称为一切。你所谓不执著的事物，究竟是存在还是不存在？若不存在，便如同龟毛兔角般虚幻，怎能说不执著？若有不执著的对象，就不能称为空无。无相才是空无，非无就是有相；有相即存在，怎能说无执？因此应当知道，认为一切无执就是觉知心，这种观点是错误的。
那时，阿难在众人中从座位上站起，袒露右肩，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛陀说：我是如来最年幼的弟弟，承蒙佛陀慈爱，虽然现已出家，却仍依仗您的偏爱，所以虽多闻佛法却未能证得无漏；不能降伏娑毗罗咒，反被其迷惑，沉溺淫室，这都是因为不知真理所在。恳请世尊大发慈悲，为我们指明奢摩他之道，使那些邪见之徒摧毁恶见！说完这番话，他五体投地礼拜。在场大众也都殷切期盼，恭敬等待佛陀开示教诲。
那时，世尊从面部放出种种光芒，光明闪耀如同千百个太阳，所有佛的世界都发生六种震动。同时，十方像微尘一样多的国土全部显现出来。凭借佛陀的威德神力，让所有世界融合成一个世界。在那个世界里，所有的大菩萨都留在各自的国土，恭敬合掌聆听教诲。
佛对阿难说：一切众生从久远以来就有各种错误的观念，这些业力的种子自然聚集，就像恶叉果聚在一起那样。修行的这些人，不能成就最高的觉悟，甚至有的人修成了声闻、缘觉，有的修成了外道，有的成了诸天魔王和魔的眷属，都是因为不知道两种根本，修行方法错了；好比煮沙子想做成美味，就算煮上无数劫也煮不成。哪两种根本呢？阿难！第一种是无始以来的生死根本，就是你现在和所有众生把攀缘心当作自己本性的这种认识。第二种是无始以来的觉悟和涅槃原本清净的本体，就是你现在的识精本来光明，能生起种种认识作用，却被这些作用所遮蔽。因为众生迷失了这个本有的光明，虽然整天修行却不自觉知，白白地在六道中轮回。
阿难！你现在想知道修习止观的正道，渴望脱离生死轮回，我再来问你！
这时如来举起金色的手臂，弯曲五指成轮状，对阿难说：你现在看见了吗？
阿难说：我看见了。
佛说：你看见了什么？
阿难说：我看见如来举起手臂弯屈手指形成光明拳，照亮我的心眼。
佛说：你看见的是谁？
阿难说：我和大家一样亲眼所见。
佛对阿难说：你现在回答我，如来屈指成光明拳，照亮你的眼睛和心灵，你的眼睛能看到，那么是什么东西作为你的心在感受我的拳光？
阿难说：现在如来询问心在哪里，而我用思维推究寻找，这个能推究的东西，我就认为是心。
佛说：停下！阿难！这不是你的心！
阿难猛然惊醒，离开座位，双手合十，站起身来对佛陀说：这不是我的心，那该叫什么？
佛陀告诉阿难：这些都是外境虚妄的假相，迷惑了你的本性！从你无始以来直到现在，把盗贼认作儿子，丧失了你本有的恒常之性，所以才遭受生死轮回。
阿难对佛陀说：世尊！我是您宠爱的弟子，因为心中敬爱佛陀，才得以出家修行。我不仅用这颗心来供养如来，更走遍恒河沙数般的国土侍奉诸佛与善知识，发大勇猛心行一切难行之事，都是凭借此心。即使因它毁谤正法、永失善根，也是此心所为。如果这能思能觉的不是心，那我岂非如同草木般无心？离开这觉知便一无所有，为何如来却说这不是心？我实在惶恐不安，在场众人也都心生疑惑，恳请您以大悲心开示未悟之人！
那时，世尊开示阿难和在场大众，想让他们领悟无生法忍的境界。他在狮子座上抚摸阿难的头顶说道：如来常说一切现象的产生，都是心识的显现。所有因果、世界乃至微尘，都因心而存在实体。阿难啊，如果世界上所有事物，哪怕是一草一叶、一丝绳结，追究根源都有其本质；就连虚空也有名称形相；何况那清净妙明的本心，能生起一切心念的，怎会没有自体？如果你认定能分别觉知的认知功能就是真心，这心就该脱离色声香味触等尘境另有完整自性。比如你现在听我说法，是因为声音才产生分别。即使断除所有见闻觉知，保持内在静默，仍是法尘分别的影像。我不是要你认定这不是心，但你应当仔细推究：若离开尘境仍有分别功能，这才是你的真心；若分别功能离尘就消失，这只是尘境引起的分别影像。尘境不会永存，当它们消散时，这心就会像龟毛兔角般虚无，你的法身也将断灭，还谈什么修证无生法忍？当下阿难和在场大众都茫然若失。
佛对阿难说：世间所有修行的人，即使现在修成了九次第定，仍然不能断尽烦恼成就阿罗汉果，都是因为执着这个生死轮回的妄想，错把它当作真实。所以你现在虽然广学多闻，却不能证得圣果。
阿难听完这番话，再次悲伤流泪，五体投地，长跪合掌对佛陀说：自从我跟随佛陀发心出家以来，倚仗佛陀的威德神力，常常自己这样想：不必我自己修行，如来会赐予我正定三昧，不知道身心本就不能互相替代，反而迷失了本心；虽然身体出家，心却没有契入正道，就像穷苦的孩子舍弃父亲逃走流浪。今天才知道虽然博学多闻，如果不实际修行就和没有听闻一样，如同谈论食物终究不能吃饱。世尊啊！我们现在被两种障碍缠缚，实在是因为不知道心性本自寂静恒常，恳请如来怜悯我们这些无依无靠的人，启发我们本有的妙明真心，开启我们觉悟的法眼！
这时如来从胸前的卍字中放出宝光，那光明灿烂，有千百种颜色。光芒普照十方微尘数诸佛世界，同时遍及十方所有宝刹中如来的头顶，又旋转回来照到阿难和在场大众身上。如来告诉阿难说：我现在为你树立大法幢，也要让十方一切众生获得微妙秘密的本性清净光明之心，得到清净法眼。
阿难！你刚才回答我看到了发光的拳头，这拳头的光明是怎么来的？又为什么会形成拳头？你是用什么东西看见的？
阿难说：因为佛全身如同阎浮檀金，光彩如宝山般灿烂，是清净所生，所以有光明；我确实亲眼所见；佛屈握五轮指端向人展示，所以有拳相。
佛陀告诉阿难：如来现在用真实的话语告诉你：所有有智慧的人都需要通过比喻才能领悟。阿难！比如我的拳头，如果没有我的手就无法形成我的拳头，如果没有你的眼睛就无法形成你的见；用你的眼根来类比我的拳头的道理，两者的道理是不是相同？
阿难说：确实如此，世尊！既然没有我的眼睛，就不能形成我的见解；用我的眼根来比喻如来的拳头，道理是相似的。
佛对阿难说：你说的情况相似，但这个道理不对。为什么呢？比如没有手的人，拳头彻底消失；但那没有眼睛的人，并非完全没有视觉。为什么这样说？你可以试着在路上问盲人：你看见了什么？那些盲人必定会回答你：我现在眼前只看见一片黑暗，再看不见别的。从这个道理来看，只是外境黑暗，视觉本身有什么缺损呢？
阿难说：那些盲人眼前只能看到黑暗，怎么能说看见了？
佛对阿难说：那些没有眼睛的盲人只能看见黑暗，和有眼睛的人处在黑暗的房间里，这两种黑暗有区别吗？还是没有区别？
世尊，这暗室中之人与那群盲人相比，两者的愚昧无知并无差别。
阿难，假如没有眼睛的人只看见一片黑暗，忽然得到视觉，面对外物能看见种种景象，这称为眼睛看见；那么处在黑暗中的人只看见一片黑暗，忽然得到灯光，也能面对外物看见种种景象，就该称为灯光看见。如果说是灯光在看见，灯光自己有知觉，就不该叫灯了。再说若真是灯光在看，与你又有什么相干？所以应当知道，灯光只能显现外物景象，能看见的是眼睛不是灯；眼睛只能显现外物景象，能产生视觉的是心不是眼睛。
阿难虽然听到这些话，和在场众人一样沉默不语，但心中仍未明白。他依然期盼如来慈悲开示，于是恭敬合掌，净心等待佛陀慈悲教诲。
那时，世尊展开如兜罗绵般柔软光明的佛手，张开五轮手指，教诲阿难及在场大众：我最初在鹿野苑成道时，曾对阿若多等五位比丘和你们四众弟子说：一切众生之所以不能成就菩提或阿罗汉果位，都是被外来的尘劳烦恼所迷惑。你们当时是因为明白了什么道理，如今才能证得圣果？
这时憍陈那站起来对佛说：我如今在僧团中年纪最长，大众都称我为解悟第一，是因为参透客尘二字的道理而证得果位。世尊！好比旅客投宿客栈，或住店或吃饭，等食宿完毕就整装出发，不会久留；若是真正的主人，自然没有来去之事。我这样思考：不停留的叫客人，常住的叫主人，因为不停留才有客人的含义。又比如雨后初晴，阳光升上天空，光线照进门窗缝隙，能看清空中飞舞的尘埃；尘埃本质是飘动的，虚空才是寂静不动的。我这样思考：清净不动叫虚空，飘摇不定叫尘埃，因为飘动才有尘埃的含义。
佛说：正是如此。
这时如来在众人中弯曲五轮手指，弯曲后又展开，展开后又弯曲，对阿难说：你现在看到了什么？
阿难说：我看见如来的百宝轮掌，在众人面前开合。
佛对阿难说：你看到我的手在众人中张开合拢，是我的手有开有合呢，还是你的见有开有合？
阿难说：世尊的宝手在众人中开合，我看见如来之手自行开合，并非我的见性在开合。
佛说：谁在动谁在静？
阿难说：“佛的手不停移动，而我所见的本性连静止都没有，哪来什么不停移动！”
佛说：正是如此。
如来从手掌中放出一道宝光，飞到阿难右侧，阿难立刻转头向右看；又放出一道宝光到阿难左侧，阿难随即转头向左看。佛问阿难：今日你为何频频转头？
阿难说：我看见如来放出奇妙宝光来到我左右两边，所以左右观看，头自然摇动。
阿难！你看见佛光左右晃动，是你的头在动，还是你的视觉在动？
世尊！我的头自己在动，而我的觉知本性却从未动摇过，那么是谁在摇动呢！
佛说：正是如此。
这时，如来对在场所有人说：假如把摇晃不定的东西叫作尘，把不停留的东西叫作客；你们看阿难的头自己在摇动，能见的本性却没有动摇。再看我的手自己开合，能见的本性也没有舒展卷缩。为什么你们现在把摇动的当作身体？把变动的当作外境？从开始到现在，每一个念头都在生灭，反而遗失了真实本性，做事颠倒错乱，迷失了本真心性，错认外物为自己；在这当中轮回，自己招致生死流转！