孙兴公
名綽。太原中都人。遷會稽。早慕淵泊之行。與名僧支遁遊。放曠山水。撰喻道論。其略曰。或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶類殷充。千變萬化。渾然無端。是以有方之類各岐所見。鱗介之物不達皐壤之事。毛羽之族不識流浪之勢。自得於窞井者則怪游溟之量。翻翥於數仞者則疑冲天之力焉。復觀夫方外之妙趣。寰中之元照乎。夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無為而無不為者也。無為故虗寂自然。無不為故神化萬物。萬物之情高卑不同。故訓教之術或精或麤。悟上識則舉其宗本。遇中材則示以禍福。歷觀古今禍福之證。皆有由緣。豈可掩哉。何者。陰謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶戰危積殺之所致耶。夫魏顆從治而致結艸之報。子都守信而受驄驥之賜。齊襄委罪故有墜車之禍。晉惠棄禮故有斃韓之困。斯皆死者報生之驗也。立德闇昧之中。慶彰萬物之上。陰行陽耀。自然之利至也。或難曰。報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺。答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰無也。答曰。誠知其無心於殺。殺固百姓之心耳。夫時移世易滋有薄淳。結繩之前陶然太和。暨於唐虞禮法始興。爰逮三代刑網虎章。刀斧雖嚴而猶不懲。至於君臣相滅父子相害。吞噬之甚過於豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足斬之以全身。癰疽附體決之以救命。亡一以存十亦輕重之所權。舉茲以求。足以悟其歸矣。或難曰。周孔適時而教。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦統理群生哉。答曰。周孔即佛。佛即周孔。佛者覺也。覺之為義悟物之謂。應世軌物盖亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本。共為首尾其致不殊。即如堯舜世夷二后高讓。湯武時難兩君揮戈。淵默之與赫斯。其跡則胡越。然其所以跡者。何甞有際哉。故逆尋者每見其二。順通者無往不一。或難曰。周孔之教以孝為首。三千之責莫大無後。而沙門之道委離所生。生廢色養終絕血食。背理傷情莫此之甚。而云宏道敦仁廣濟群生。皮之不存毛將焉附。答曰。父子一體惟命同之。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊已舉世我賴。以之養親其榮近矣。昔佛為太子。棄國學道。垂條為宇結草為茵。端坐六年道成號佛。於是游步三界之表。恣化無窮之境。大範群邪遷之正路。眾魔小道靡不遵服。於斯時也。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類化瘁為榮。還照本國廣敷法音。父王感悟亦升道場。以此榮親何孝如之。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。瞽言妄說輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。可謂狎大人而侮天命者也。既襲父爵為長樂侯。哀帝朝官散騎常侍領著作郎。桓溫將遷都洛陽。人情疑懼。興公上疏力爭。溫大慍。然卒莫能難也。尋轉廷尉。卒年五十八(晉書宏明集)。
孙绰，太原中都人，迁居会稽。早年就向往淡泊宁静的生活，与名僧支遁交游，纵情于山水之间。他撰写了《喻道论》，大略说：
有人怀疑至高无上的道，我这样比喻开导他：天地四方辽远广阔，万物种类繁多，千变万化，浑然一体没有端绪。因此，各有局限的物类都只能看到自己的一隅。水族鳞介不懂陆地上的事，飞禽走兽不知江海的浩瀚。在浅井中自得其乐的，会惊怪于遨游大海的容量；在几丈高处翻飞的，会怀疑冲上云霄的力量。又何况去体察那世俗之外的玄妙意趣，人世间的根本智慧呢？
佛，是体悟大道的人。道，是引导万物的法则。它感应万物，顺畅通达，看似无为却无所不为。无为，所以虚空寂静，自然天成；无所不为，所以能神奇地化育万物。万物的情况有高下不同，所以教化引导的方法也有精妙与粗略之分。遇到上等根器的人，就为他揭示根本宗旨；遇到中等资质的人，就用祸福报应的道理来开示他。纵观古今祸福的例证，都有其缘由，怎能掩盖呢？为什么？搞阴谋诡计的人，子孙不会昌盛；连续三代为将，是道家明确忌讳的。这难道不是用兵凶险、战争残酷、杀戮累积所导致的吗？魏颗听从父亲清醒时的安排，后来得到结草报恩的回报；子都遵守信用，因而获得骏马的赏赐。齐襄公推诿罪责，所以有坠车的灾祸；晋惠公背弃礼义，所以有兵败被俘的困厄。这些都是死者回报生者的例子。在别人看不见的地方修养德行，福泽显扬于万物之上，暗中行善，光明显耀，自然的利益就会到来。
有人责难说：如果报应之事确实都有证据，那么周公、孔子的教化为什么不去除杀戮呢？我回答：你这位问难者，可以说是听懂了圣人教化的声音，却没有体会到教化的实情。你认为圣人有杀戮之心吗？回答：没有。我说：既然确实知道圣人本无杀戮之心，那么杀戮其实是百姓自己心中产生的。时代变迁，世风有浮薄与淳厚的不同。在结绳记事的远古时代，人们安乐祥和。到了尧舜时代，礼法开始兴起。等到夏商周三代，刑法罗网和威严的律令就出现了。刀斧刑罚虽然严厉，却仍然不能完全制止恶行。以至于有君臣互相残杀，父子彼此伤害，互相吞食的程度比豺虎还厉害。圣人深知人们习惯于杀戮的性情，不可能一朝一夕就平息，所以逐步加以抑制，以求达到适中的状态。这就好比被毒蛇咬了脚，砍掉脚以保全身体；毒疮长在身上，割开它以挽救性命。损失一个来保存十个，也是权衡轻重后的选择。从这个角度去推求，足以领悟其中的道理了。
又有人责难：周公、孔子是顺应时势进行教化，佛家却想立刻去除这些（礼法刑政），那将用什么来惩戒暴行、制止奸邪、治理众生呢？我回答：周公、孔子就是佛，佛就是周公、孔子。佛，意思是觉悟。觉悟的意义，就是使万物醒悟。顺应世间，规范事物，本来也是随着时机而变。周公、孔子救治极端的弊病，佛教阐明根本的道理。他们互相配合，首尾相连，最终的旨归并无不同。就好像尧舜时代太平，两位君主禅让高位；商汤、周武时代多难，两位君主挥戈征战。深沉静默与赫然震怒，他们的表现就像胡地与越地那样截然不同。但他们之所以这样做的根本依据，何尝有界限呢？所以，逆向推究的人常常看到他们的差异，顺通本质的人则感到他们无处不相同。
还有人责难：周公、孔子的教化以孝道为首要，种种罪责中没有比断绝后代更大的了。而出家人的修行之道，却是离开父母亲人，活着时不能以和颜悦色奉养父母，死后断绝了祭祀的血食。违背天理，伤害人情，没有比这更严重的了。却还说弘扬大道、敦厚仁爱、广济众生。皮都不存在了，毛将依附在哪里呢？我回答：父亲和儿子是一体的，生命相连。父亲兴隆，儿子就尊贵；儿子尊贵，父亲就荣耀。所以孝道的可贵，在于能够立身处世、践行正道，永远光耀自己的亲人。如果只是像婴儿一样蜷伏在父母怀中，每天用丰盛的祭品供养，却不能使万物尊敬自己，让全天下的人都依赖自己，用这种方式奉养双亲，那种荣耀是浅近的。从前佛陀做太子时，舍弃国家去求学大道，用垂下的枝条作房屋，用结起的草作垫子，端坐六年，悟道后称为佛陀。于是游行于三界之外，自由地教化于无尽的境界。大力规范各种邪见，使其归于正路，众多魔道和小乘教法无不遵从归服。在这个时候，天清地润，万物和美，微小的生命都浸润在灵妙的法雨中，枯槁的事物都从憔悴化为繁荣。佛陀返回自己的国家，广传佛法。他的父王受到感悟，也进入了修道的场所。用这样的成就来荣耀双亲，有什么孝道能比得上呢？然而世俗之人不探究其根源脉络，没有涉足其领域场所，就像盲人一样胡乱说话，动不动就生出责难攻击。用萤火虫和蜡烛般的光亮，去怀疑日、月、星辰的光辉；用麦芒缝隙里的一滴水，去惊怪深广大海的容量。这真可以说是轻慢圣人、侮辱天命的行为了。
孙绰后来承袭了父亲的爵位，成为长乐侯。晋哀帝时，官至散骑常侍，兼任著作郎。桓温打算迁都洛阳，人心疑虑恐惧，孙绰上疏极力谏阻。桓温非常生气，但最终也无法驳倒他。不久，孙绰转任廷尉，五十八岁时去世(《晋书》、《弘明集》)。