雜阿含經

我亲自听佛这样说过：

有一次，佛陀住在阿毗阇恒河边。那时，有一位比丘来到佛陀的住处，恭敬地向佛陀顶礼后，退坐在一旁，对佛陀说：善哉！世尊！请您为我说法。我听完法后，将独自前往僻静之处，专心思考，保持不放逸：'这正是身为贵族子弟剃除须发，怀着正信舍弃家庭生活，出家修行，不断提升清净梵行的意义——亲自体证真理，并确知："我的生死已到尽头，清净的梵行已经确立，该做的都已完成，自己明白不再有来生。"'

这时，世尊观察河水，看见恒河水中有一棵大树，顺流而下，就对那位比丘说：你看见这恒河水中漂流的树了吗？

回答说：已经看到了，世尊！

佛陀对比丘说：这棵大树既不靠这边岸，也不靠那边岸，不沉入水底，不卡在沙洲，不被漩涡卷入，人也不去捞它，非人也不去取它，又不会腐烂。它会顺着水流，向着大海的方向漂去、流动、最终注入大海吗？

僧人回答佛陀：“是的，世尊！”

佛陀说：比丘也是如此。既不执着于此岸，也不执着于彼岸；既不沉溺水底，也不滞留沙洲；既不卷入漩涡，也不被人与非人攫取；身心不腐朽败坏，终将流向、汇入、直达涅槃境界。

僧人向佛陀请教：什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是岛屿？什么是漩涡？什么是被人取走？什么是被非人取走？什么是腐败？尊敬的世尊啊！请您为我详细解说。听完教法后，我将独自前往僻静之处，专心思考，保持警觉精进修行，直到证悟不再轮回的境界。

佛陀对比丘们说：此岸指的是六根，彼岸指的是六尘。人取的意思，好比有人亲近世俗人或修行人，对他们的喜怒哀乐感同身受，事事参与，始终追随，这就是人取。非人取的意思，好比有人发愿修行清净行，想着我现在持戒苦修，将来必能转生天界，这就是非人取。洄澓指的是有人退失戒律、放弃修行。腐败指的是破戒造恶，见识浅薄如同杂草稗子，徒有虚名像吹海螺的声音，不是沙门却装沙门的样子，不是净行却装净行的样子。比丘们啊，这就是既不执着此岸也不执着彼岸，直至深入涅槃。

那时，那位比丘听完佛陀的教导，心中欢喜，恭敬行礼后离去。

那时，那位比丘独自在僻静处，专心思考佛陀所讲的水流大树经教义，直到彻底明白，不再有未来轮回，证得阿罗汉果。

那时，有个放牛人名叫难屠，离佛陀不远，拿着棍子放牛。比丘们离开后，他来到世尊面前，恭敬地礼拜佛足，站在一旁，对佛陀说：世尊！我现在能够做到不执着此岸，不执着彼岸，不沉没，不被沙洲阻碍，不被人类抓取，也不被非人抓取，不卷入漩涡，也不会腐烂败坏。我能在世尊的正法与戒律中出家修行清净梵行吗？

佛陀问放牛的人：“你把牛还给主人了吗？”

牧牛人说：这些牛都带着小牛，自己认得回去的路，不需要我送。请让我出家修行吧。

佛对牧牛人说：牛虽然能自己回家，但你如今已经吃了人家的食物，穿了人家的衣服，应当回去报答那家的主人。

当时，放牛人听完佛陀的教诲，心中欢喜，恭敬礼拜后离开了。

当时，尊者舍利弗在集会中，等牧牛人离开后不久，向佛陀禀告：世尊！难屠牧牛人请求出家，世尊为何让他回家？

佛对舍利弗说：难屠这个放牛人如果回家享受世俗欲望，是绝不可能的。他把牛交还给主人后，就会立即回来，在这佛法戒律中出家修行，清净持戒，直到自己证悟不再轮回，成为阿罗汉。

那时，牧牛人难屠将牛交还给主人后，回到佛陀处，恭敬礼拜佛陀的双足，退后站在一旁，对佛陀说：世尊，我已将牛交还主人，请您允许我在正法与戒律中出家修行。

佛对放牛人难屠说：你可以在佛法戒律中出家，受具足戒，成为比丘。

他出家后，这样思考：贵族子弟剃除须发，披上袈裟，以正信舍弃家庭生活，出家修行，增进清净梵行，直到自己确知不再受轮回束缚。最终证得阿罗汉果位。