金刚经注解

第三十二品 化身非真

为了度化众生而显现的种种化身，也不是真实不变的。

须菩提啊，如果有人用装满无数个世界的金银珠宝来布施；而如果有善男子、善女人发起了觉悟的心，对这部经哪怕只是四句偈语，能够领受、持守、读诵，并且为别人讲解说明，那么他所得到的福报，要远远超过前面那个布施的人。

法常满如来。解释一下：这部经的根本宗旨，是破除对表象的执着，以明白空性为要义。如果迷失了本性去做布施，都不能证得真理。能够理解这四句偈颂，就是进入了涅槃之门；能够演说那如如不动、永恒不变的法身，看透一切有为法都如同梦幻泡影。如果怀着这样的见解去教化众生，那功德远远胜过用七宝来布施的福德。偈颂说：这部经破除执着，依靠空寂之理，劝人受持四句偈最为尊贵。佛陀断除了有为法的六种错误见解，让我们一心归信这涅槃法门。

王日休解释说：无量在西方世界，也是一个表示数量的词。梵语里的阿僧祗，我们这里叫无央数，也是一个数量词。这两个词作为数量，都是把数字积累到非常多，然后才达到这个程度。这里说的无量无央数，意思就是无量个无央数。大概是从一个无央数，到十个无央数，再到百千万亿个无央数，然后这样积累下去，才达到无量无央数。这样说来，那么所谓无量阿僧祗世界，就不止像恒河沙数那么多世界了。发菩提心，就是发起广大地救度众生的心。所以前面提到恒河沙数那么多世界的七宝，这里则说无量阿僧祗世界七宝，这是觉得前面那个还少，而这个则是极力形容其多。用这么多的东西来布施，还比不上受持、演说这部经所得的福报多，是因为那种布施得到的是世间的福报，终究有耗尽的时候，更何况因为享受福报而可能又去造恶业呢？而受持演说此经得到的是出世间的福报，所以这种福报永远不会穷尽，只会不断增长，绝没有因为享受福报而去造恶业的道理，这就是它胜过那无量无数布施的原因。

李文会解释说：发菩提心的人，指的是大乘境界、上等根器的人。老子说过：不去看那些能引起欲望的东西，让心不乱，这是小乘的功夫。如果看到能引起欲望的东西，心却依然不乱，这才是大乘的功夫。疎山如禅师有诗说：一个波浪刚动，千万个波浪就跟上，沉没在尘世中有几个人能明白。高耸的须弥山横贯宇宙，这纵横自在的妙用又能靠谁呢。对于这部经的四句偈等，能够信受奉持、读诵的人，七种珍宝会有用完的时候，四句偈的真理却无穷无尽，觉悟通达自己的本心，最终明白并没有什么可得到的。奉持这部经，所得的福报胜过前面用七宝布施的功德。

怎样为别人讲解这部经呢？

李会文说：什么叫为人演说呢？我们的身体不会说法听法，是你面前那个明明了了、遍满十方的东西在解说在听解。不要记他的言语，就算他说得天花乱坠，你的心也不会增加；就算他一句不说，你的心也不会减少。刻意去求反而离得更远，刻意去学反而更加疏远。只在于默默领会，悟了的人自然知道。

川禅师说：要说有什么难的，现在就请你们仔细听好。偈颂说： 行住坐卧， 是非人我。 忽喜忽怒， 不离这个。

就这个， 当面唾弃。 平生肝胆全部倾出， 四句妙法全都说破。

说的时候纵有千言万语， 悟了之后就像闲云飘过一样平常。

不执着于事物的表象，保持如如不动的境界。

王日休说：要怎样为别人解说佛法呢？他自己回答说：不执着于事物的表象，内心保持如如不动的境界。所谓如如不动，“如”就是自在自如的意思，“如如”就是极其自在自如。真性之中，想要显现为天人或人，就能显现为天人或人；想要显现为其他种类的生命，就能显现为其他种类的生命。好比镜子里显现影像，没有什么不可以的，这就是极其自在自如。而它遍满整个虚空世界，永恒存在而从未动摇，所以叫做不动。佛鉴和尚对大众开示时，举了一个例子：有僧人问法眼禅师：“不取于相，如如不动。”怎样才能做到不执着于表象，体悟到那个不动的境界呢？法眼禅师说：“太阳从东方升起，夜晚在西方落下。”那个僧人听了有所省悟。如果从这里能够领会，才会明白，即使狂风卷倒山岳，其本性本来是常静的；江河奔流竞逐，其本源自身是不流的。如果还没明白，免不了要再多说几句。天向左旋转，地向右转动，古往今来经历了几多遍？金乌飞，玉兔走，才刚从海平面升起，又落到青山背后。江河波涛浩渺，淮水济水浪悠悠，一直流入大海，昼夜不停流。于是他高声说道：各位禅德，你们看见那如如不动的境界了吗？

李文会说：这段话讲的是那些已经觉悟、达到无心无相境界的人。他们没有什么可执着、可抓取的。如果心里还想着“我不执着于表象”，这其实就已经是在执着于表象了。心本身是空的，事物的表象也是空的，人和法都是空性的，哪里还有什么东西可以抓取呢？

真净文禅师说：只要心中没有任何执着，自然就符合天道。具体运用要看当时的情况，不要说妙不妙。所谓“如如不动”，学佛的人如果认为“我明白了”、“我学到了”、“我领悟了”、“我解脱了”，像这样的想法，都是起了动心，也就是有了生灭变化。如果没有这样的心念，那么一切法都归于不动，不动就是内心和外界都一样真实不虚，所以叫做“如如不动”。

川禅师说：最后一句才到关键处，连过去、现在、未来三世诸佛都只能面面相觑，禅宗六代祖师到了这里也得退让三分。这好比江河彻底冻结，水泄不通；又像荆棘丛生，无处下脚。到了这个地步，多添一丝一毫就像眼睛里扎刺，减少一丝一毫又像从肉上挖疮。这并非要堵死所有道路，而是怕那些懂得佛法的人执着于此。虽然如此，佛法本来就是这样，到这里就像大地平沉，哪里还有灯灯相续、代代相传的事呢？

我川上座今天不免要猛虎口中夺食，恶龙颌下争珠，豁然打开先圣的玄妙之门，让后来学人能有路可进。放开一条生路，又有何妨？说话时完全显露佛法本体，沉默时独自流露真常本性；动时如孤鹤片云，静时似安稳山岳。向前一步如象王回顾，退后一步像狮子低吼。法王的法令应当推行，这样才能在佛法中自在无碍。

那么，这最后一句到底该怎么说呢？你们明白了吗？云在山头悠闲得不够彻底，水在涧下奔流得太匆忙。

颂曰：能悠闲时就且悠闲，云自高飞水自流。只见黑风掀起大浪，却从未听说钓鱼船被浪打沉。

为什么这么说呢？一切有生有灭的事物，都像梦、像幻术、像水泡、像影子，像露水，也像闪电，应该这样来看待一切。

王日休解释说：为什么佛要自己问：“为什么给人讲说佛法时，要不执着于事物的表象，保持如如不动的状态呢？”佛接着自己回答说：“一切有生灭、有造作的事物，都像梦、幻、泡、影、露、电这六种现象一样。”意思是说，有生灭造作的事物就有表象，就会变动，所以和这六种现象类似；而真如本性没有表象，不会变动，所以和这六种现象不同。

这里所说的“法”，指的是凡是有所造作、有所表现的一切事物。上至天地的创造演化，下到人的一切行为，都属于“有生灭造作的法”。不过，这里举出这六种比喻来教化人，主要是针对人世间的事情来说的。

佛认为，没有形象、无所造作的才是真如本性，所以把有形有相、一切有造作的事物都看作是虚妄不实的。

他说“像梦一样”，是说做梦的时候以为是真的，醒来才知道是假的。 “像幻术一样”，是说这些有造作的事物并不真实，就像魔术师用草木变出车马仓库之类的东西。 “像水泡一样”，是说外表看起来好像有，里面其实是空的。 “像影子一样”，是说有光照射就有，光灭了就没了。 “像露水一样”，是说存在的时间很短，不牢固。 “像闪电一样”，是说瞬间就消失，不能持久。

对于这些有生灭造作的事物，应该这样去观察，就能领悟到它们本质是空的，从而明白真如本性才是真实的。这个道理不能不彻底明白。

佛经里经常提到“四句偈”，前面四句是讲真佛没有形相，这里是讲有造作的事物不是真实的。这里不必追究它是不是严格的偈语格式，如果对这两点中的任何一点有所领悟，那收获就不小了。

佛之所以说“四句偈”等等，意思是说不必局限于偈语的形式，凡是能够演说这个道理的都可以，何况这是佛法中非常关键的要点呢？

僧若訥说：所谓一切有為法，指的是在众生世界中不断变化、造作的事物，这些都是虚妄的，最终都会败坏，就像梦境、幻象一样，终究不真实。应当这样去观察，难道还会被生死的流转所牵动吗？

陈雄说：佛所说的一切法，指的是真空无相的法。所以一切贤圣，都依据无为法。如果说是有为法，那就像梦、幻、泡、影、露、电一样，难道不是虚妄的吗？只有真正明白真空无相的人，才能这样观察，从而觉悟这六种比喻所代表的虚妄，就必然会远离这六种虚妄，去证得那如如不动的真理。优波离尊者对阿难说：一切有为法，都是无常的。观察这六种比喻，就能得到这个结论。

颜丙说：这四句偈语，就是这部经的核心所在。虽然经过八百位高僧注解，却没听说有人明确指出它的真意。人们大多不明白自己本分上的这四句，反而费尽心思在文字上去寻找。就算找到了，也只是死板的句子，不是活生生的真意。活生生的真意，当下就是。不过虽然这么说，也需要亲自见到才算数。佛眼禅师说：千说万说，不如亲自见一面。就算不说，也自然清楚。必须要返回自身去参究，千万不能骑着牛还去找牛。如果有人用无数的七宝来布施，还不如发起觉悟的心，领受并持守自己本有的这四句，为他人讲解说明，使一切众生都能明心见性、成就佛道，这样的福德胜过前者。怎样为他人演说呢？就是不执着于事物的表象，如如不动，清澈得像虚空一样。为什么呢？因为世间一切有造作的事物，都像梦境一样不真实，像灯光幻影一样迷惑人，像水泡一样短暂，像人影一样容易消失，像朝露一样容易消散，像闪电一样转瞬即逝。应当这样去观察，应当建立这样明心见性的方法。

僧微師說：一切事物都像夢、幻覺、水泡、影子，也像露水和閃電。這是為了讓修行人明白，萬事萬物就像夜晚做的夢，睡著時感覺很真實，醒來才發現全是空的；世間萬象在迷惑時好像存在，一旦覺悟就明白根本沒有實體，所以要看作像夢一樣。《淨名經》說：這個身體就像夢，是虛妄不實的幻覺。

幻，指的是幻術。比如剪紙變成東西，用草編成馬，本來就沒有真實的形體；萬事萬物都是因緣和合暫時出現的假象，本來就沒有自己獨立不變的本體，所以像幻術一樣。《淨名經》說：這個身體就像幻術，是從顛倒妄想中產生的。

泡，是風吹水面形成的水泡，怎麼可能長久存在呢？觀察萬物就像水泡一樣虛浮不實在。《淨名經》說：這個身體就像水泡，不能長久保持。

影，像水中的月亮倒影，光線照在物體上形成的影子，整個都是虛假的，所以說像影子。《淨名經》說：這個身體就像影子，是隨著業力因緣顯現出來的。

露，是清晨的露水。出現一會兒就消失了，觀察萬事萬物也是這樣。

電，就是閃電。忽然出現又忽然消失，每個念頭都在變化無常，觀察萬事萬物也像電光一樣，一瞬間產生又一瞬間消滅，所以說像閃電。《淨名經》說：這個身體就像閃電，每個念頭都不停駐留。

李文会解释说：所有由因缘条件产生、会变化消亡的事物，包括生老病死、贫富贵贱、士农工商这些身份，赤白青黄这些颜色，香臭净秽这些气味，有无虚实这些概念，深浅高低这些差别，都是因为我们这颗妄心不断生起念头、执着分别，才产生的现象。这些现象都像梦、幻、泡、影，像露水也像闪电。世间万事万物，都是这样，像梦一样不真实，像幻术一样虚幻，像水泡一样容易破灭，像影子一样抓不住，像露水一样停留不久，像闪电一样瞬间消失。梦，指的是我们的妄想。幻，指的是幻化不实。泡，就像水上的泡沫，很容易产生也很快破灭。影，就像身体的影子，无法抓住。露，就是早晨的露水，不能长久停留。电，就是雷电的光，只是一刹那的闪亮。这六种比喻的含义，就讲到这里了。

傅大士写了一首颂诗说：就像星星、眼翳、灯光、幻影一样，这些都是用来比喻无常的。

注解说：所谓“如星”，是说天黑时才出现，天亮时就看不见了。比喻众生愚昧糊涂，所以才有这些有生有灭的现象；如果内心明澈觉悟，这些现象也就没有了。所谓“如翳”，是说众生自己内心本来就有光明，却被这些有生有灭的现象所遮蔽，就像眼屎和翳障遮住了眼睛的光明。所谓“如灯”，是说天黑时才用，天亮时就不用。比喻众生愚昧糊涂，所以才用这些有生有灭的现象，内心明澈觉悟时就不用它们了。“幻”的注解在前面。

由有漏的分别心去修行、追求因果，谁说能得到长久呢？危险脆弱得如同水泡和露水，又像云影和闪电的光。

注解说：所谓“如云影”，是说聚散不定。“电”的注解在前面。

就算经历八万个大劫，最终还是会落入空无消亡。

注解说：《楞严经》说：有十种仙，都是在人间修炼心性，但不修正觉，另外得到一种长生之理，寿命有千万岁。他们随着妄想流转，不修习正定，福报享尽后，还是会回来，散落到各种生命形态中。学道的人看看这十种仙人的始末，那么傅大士颂诗里所说的“就算经历八万个大劫，最终还是会落入空无消亡”，也就可以默默领会了。

所谓“应作如是观”，意思是无论是有生有灭的现象，还是无生无灭的本体，都源于自己的心。要常常保持内心空寂，清澈明净，没有丝毫的停留和挂碍，自然就达到无心的状态，如如不动。这才是应该持有的看法。

有个僧人问云门大师：“什么是佛？”云门大师说：“干屎橛。”太平古禅师为此写了一首颂诗：我佛如来是干屎橛，随着机缘平等地遍布整个世界。那些迷失了头却去认影子、忙忙碌碌的人，就算当面看着慈悲的容颜也像没事人一样。

蟾首座问洞山禅师：“佛的真法身，就像虚空一样。应对外物而显现形象，如同水中的月亮。那么，这个‘应’的道理到底是什么呢？”洞山禅师说：“就像驴子看井。”蟾首座说：“这样的话，那正是迷失了头却去认影子啊。”洞山禅师说：“首座你又怎么看呢？”蟾首座说：“为什么不说像井看驴子呢？”你领会了吗？如果心中有意念，就会生出千般境界；一旦觉悟到无心，万事就都休歇了。

川禅师说：行船全靠掌舵人。他作诗道：水中捞月，镜里找头。刻舟求剑，骑牛找牛。空花阳焰，梦幻泡影。一笔勾销，想停就停。乡间歌舞社酒田家乐，不风流处也风流。

佛讲完这部经后，长老须菩提，以及所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有一切世间的天神、人类、阿修罗，听了佛所说的法，都感到非常欢喜，深信不疑地接受，并且照着去修行。

颜丙说：出家的男僧人叫做比丘，出家的女僧人叫做比丘尼，在家的男信徒叫做优婆塞，在家的女信徒叫做优婆夷。所有世间的人，以及天上的人，还有阿修罗神，这是六道众生中的三道。他们听到佛所说的这部经，都生起极大的欢喜心，相信并接受、尊奉、依照佛的教导去修行实践。

李文会说：真正的道理是无法用言语表达的，真实的空性是没有固定形象的，这说的就是一切都归于寂静。只要不执着于言语解说，不执着于知识见解，那就是无言语、无形象。《金刚经》的根本旨趣，说的就是这个。所以它一边建立概念，一边又破除概念，目的就是要让人们明白，直到连一点点法都得不到，这样就不会被任何境界所迷惑。如果能让内心真正歇下来，那就叫做清净心，也叫做本来心，也叫做到达彼岸，也叫做涅槃，也叫做解脱，其实说的都是同一个东西。四祖问三祖说：什么是诸佛的心？三祖说：你现在是什么心？四祖说：我现在没有心。三祖说：你既然没有心，诸佛难道就有心吗？四祖一听这话就明白了。这是学佛人应该达到的境界。《法华经》说：即便是谋生的事业等世俗之事，也都能够顺应正法。

张无尽说：傅大士和庞居士难道没有妻子儿女吗？如果他们虽然身处世俗事务中，内心却始终保持清净，就能把分别心转化为智慧，就像把泥土变成黄金一样。这样一来，所有的烦恼都成了觉悟的契机，所有世间的事情都蕴含着佛法的道理。如果能做到这样，那就是在家的菩萨、明白事理的普通人，这难道不对吗？那些根基特别好的人，一听就能领悟很多道理，获得总持一切法门的能力，又哪里需要这么多详细的讲解呢？

逍遥翁说：在人天这条路上，积福是最要紧的。在生死的大海里，修道是最急迫的。如果想要享受人天的快乐却不积福，想要脱离生死却不明白正道，那就像鸟没有翅膀却想飞，树没有根却想茂盛，怎么可能办得到呢。

他又说：那些英雄人物，图谋称王即使不成，还能称霸一方。骑马打猎的人，追捕大鹿即使不成，还能捉到兔子。学大乘佛法的人，就算最终没有成就，他所得到的，也胜过一般人天福报。

古代大德有首诗说：经历了无数劫难，心念一直跟随着身体，多少次生死轮回，多少次重复着同样的模式。这个身体如果不在今生得到解脱，还要等到什么时候才能解脱呢？希望我们都能努力，不要当面错过了机会。

川禅师说：三十年以后，可别把我这老和尚给忘了。不知道谁才是懂得感恩的人呢，呵呵，还以为没有大人物呢。有首诗这样写道：

饿了有饭吃，渴了有水喝。 病了能痊愈，热了得凉爽。 穷人捡到宝，婴儿见到娘。 漂流的船靠了岸，孤独的游子回了家乡。 干旱时迎来及时雨，国家有忠臣良将。 四方外族都恭敬顺从，八方远地都来归降。 样样事情都圆满，件件东西都显明。 古往今来的凡夫与圣人，地狱和天堂。 东、西、南、北各个方向，都不用去费心琢磨。 像微尘那么多数量的世界，以及其中的一切众生， 全都融入了这金刚不坏的大道场之中。

金刚般若波罗蜜经