阿毘達磨俱舍論
阿毘達磨俱舍論卷第四
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別根品第二之二
今應思擇，一切有為如相不同，生亦各異，為有諸法決定俱生、有定俱生。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四心不相應行、五無為。無為無生，此中不說。今先辯色決定俱生。頌曰：
现在应当思考分析，一切有为法的相状不同，它们的产生也各有差异。是否存在某些法必定同时生起、有固定的共生关系。一切法大致可分为五类：一是物质现象，二是心识，三是心所活动，四是与心不相应的事物现象，五是无为法。无为法没有生灭，这里不作讨论。现在先说明物质现象必定共同生起的情况。偈颂说：
欲微聚無聲， 無根有八事，
有身根九事， 十事有餘根。
细微聚集无声响，八事无根聚一处， 具身根者聚九事，其余根聚十事足。
論曰：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此者。此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大種及四所造色、香、味、觸。無聲有根諸極微聚，此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生，八事如前，身為第九。有餘根聚十事俱生，九事如前，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故。於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。若四大種不相離生，於諸聚中堅濕煖動，云何隨一可得非餘？於彼聚中勢用增者明了可得，餘體非無。如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故。有說：遇緣堅等便有流等相故，如水聚中由極冷故有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。有餘師說：於此聚中餘有種子未有體相，故契經說：於木聚中有種種界。界謂種子。如何風中知有顯色？此義可信，不可比知。或所合香現可取故，香與顯色不相離故。前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。此可准知，故不別說。此中言事為依體說、為依處說？若爾何過？二俱有過。若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故。重性輕性定隨有一，滑性澁性隨一亦然。或處有冷有飢有渴，是則所言有太少過。若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故應說四等，是則所言有太多失。二俱無過。應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。若爾，大種事應成多，造色各別，依一四大種故。應知此中依體類說，諸四大種類無別故。何用分別如是語為？語隨欲生，義應思擇。如是已辯色定俱生。餘定俱生今次當辯。頌曰：
论中说：物质聚集到极细微时称为微聚，这是为了显示没有比这更细微的了。这种微聚在欲界中没有声音也没有感官根，由八种基本要素同时存在且不可或缺。哪八种？即地、水、火、风四大元素及由此产生的色、香、味、触四种属性。没有声音但有感官根的极细微聚，其同时存在的要素可能是九种或十种。具有身根的微聚有九种要素共存，前八种如前所述，身根为第九。其他感官根的微聚则有十种要素共存，前九种如前所述，再加上眼等某一根。眼、耳、鼻、舌必定不离身根，因为它们各自所处位置不同。在前述各类微聚中若有声音产生，则要素数量依次增加为九、十、十一种，因为有声音处不离感官根，即由能执受的大种所引生。若四大元素不相分离而生，在各微聚中地之坚性、水之湿性、火之暖性、风之动性，为何只显现某一特性而非其他？因为在微聚中势力强盛的特性明显可知，其他特性的实体并非不存在。如同感知针尖时也同时感知到触碰，品尝咸味时也尝到其他味道。如何知道微聚中还存在其他特性？因为它们具有摄受、成熟、增长、维持的作用。有观点认为：遇到特定条件时，坚性等特性就会显现流动等相状，如水聚因极冷而产生暖相，虽不相离但冷相作用更强，如同感受与声音的作用有强弱之分。另有论师说：在此微聚中其他特性以潜隐状态存在尚未显现，所以佛经说：木聚中含有种种界。界即潜在特性。如何从风中感知颜色？此理只能信受无法推知。或因所合之香现前可觉，香与颜色本不相离。前文说色界无香与味，所以那里的微聚无声时有六、七、八种要素，有声时有七、八、九种要素共存。此类情况可比照理解，故不另行说明。此处所说要素是指实体还是处所？若作此问有何问题？两种理解皆有过失。若指实体，说八、九、十等要素则太少，因为微聚必有形状，由众多极微积聚而成。重性或轻性必居其一，滑性或涩性亦然。某些处所还存在冷、饥、渴等特性，这样看来前述说法就有遗漏之过。若指处所，说八、九、十等要素又太多，因为四大元素属于触境范畴应只说四种，这样又有多说之失。其实两种理解皆无过失。应知这里所说的要素：部分指实体，即作为基础的四大种；部分指处所，即依附于四大种的衍生属性。若如此，四大种要素岂非过多？因各种衍生属性各别依止同一四大种。应知此处是按体类而言，诸四大种在类别上无差别。何必如此细分言辞？语言随需要产生，其含义应仔细思量。关于物质必然共生的道理已辨明。其他必然共生的现象现在接着说明。颂曰：
心心所必俱， 諸行相或得。
心与心所必定同时生起，各种行为现象或有相应成就。
論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為，謂色、心、心所、心不相應行。前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。言或得者，謂諸行內唯有情法與得俱生；餘法不然，是故言或。向言心所，何者是耶？頌曰：
论中说：心与心所必定同时生起，缺少一个，另一个也不会产生。诸行即是一切有为法，包括色法、心法、心所法、心不相应行法。前面所说的“必定同时”也适用于此处，即色法、心法等诸行生起时，必定与有为法的四种相状同时生起。所谓“或得”，意思是诸行之中，只有有情众生之法与“得”同时生起；其他法并非如此，所以说“或”。前面提到心所，具体指的是哪些呢？颂文说：
心所且有五， 大地法等異。
論曰：諸心所法且有五品。何等為五？一、大地法；二、大善地法；三、大煩惱地法；四、大不善地法；五、小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地。大法地故名為大地，此中若法大地所有名大地法，謂法恒於一切心有。彼法是何？頌曰：
受想思觸欲， 慧念與作意，
勝解三摩地， 遍於一切心。
論曰：傳說：如是所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納：苦、樂、俱非，有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。如是已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有名大善地法，謂法恒於諸善心有。彼法是何？頌曰：
信及不放逸， 輕安捨慚愧，
二根及不害， 勤唯遍善心。
論曰：如是諸法唯遍善心。此中信者令心澄淨。有說：於諦寶業果中現前忍許故名為信。不放逸者，修諸善法離諸不善法。復何名修？謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能守護心名不放逸。輕安者謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶？雖非無說，此如身受應知亦爾，如何可立此為覺支？應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支？能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶？有，如經說：喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見、正思惟、正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故得名無失。心平等性、無警覺性說名為捨。如何可說於一心中有警覺性、無警覺性？作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細難可了知。有雖難了，由審推度而復可知。此最難知，謂相違背而不乖反。此有警覺於餘則無，二既懸殊有何乖反？若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應。如是種類所餘諸法，此中應求，如彼理趣，今於此中應知亦爾。慚、愧二種如後當釋。二根者，謂無貪、無瞋，無癡善根慧為性，故前已說在大地法中，不重說為大善地法。言不害者，謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：
癡逸怠不信， 惛掉恒唯染。
論曰：此中癡者所謂愚癡，即是無明無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所說勤所對治。不信者謂心不澄淨，是前所說信所對治。惛謂惛沈。對法中說：云何惛沈？謂身重性、心重性，身無堪任性、心無堪任性，身惛沈性、心惛沈性，是名惛沈。此是心所。如何名身？如身受言，故亦無失。掉謂掉舉，令心不靜。唯有如是六種，名大煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沈。何者十？謂不信、懈怠、失念、心亂、無明、不正知、非理作意、邪勝解、掉舉、放逸。天愛！汝今但知言，至不閑意旨。意旨者何？謂失念、心亂、不正知、非理作意、邪勝解，已說彼在大地法中，不應重立為大煩惱地法。如無癡善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾。即染污念名為失念，染污等持名為心亂，諸染污慧名不正知，染污作意勝解名為非理作意及邪勝解故說。若是大地法亦大煩惱地法耶？應作四句。第一句，謂受、想、思、觸、欲。第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸。第三句，謂如前說念等五法。第四句，謂除前相。有執邪等持非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應，不說在大煩惱地法。於誰有過？有作是言：應說在此，而不說者順等持故。彼謂諸有惛沈行者速發等持，非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行？誰掉舉行非惛沈行？此二未嘗不俱行故。雖爾，應知隨增說行。雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起非餘故。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地，此中若法大不善地所有名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰。
唯遍不善心， 無慚及無愧。
論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：
忿覆慳嫉惱， 害恨諂誑憍，
如是類名為， 小煩惱地法。
論曰：如是類法唯修所斷，意識地起、無明相應、各別現行，故名為小煩惱地法。此法如後隨煩惱中當廣分別。如是已說五品心所。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等法，此中應說。於何心品有幾心所決定俱生？頌曰：
欲有尋伺故， 於善心品中，
二十二心所， 有時增惡作。
於不善不共， 見俱唯二十，
四煩惱忿等， 惡作二十一，
有覆有十八， 無覆許十二，
睡眠遍不違， 若有皆增一。
論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。無記有二，謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法，及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。惡作者何？惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門說名為空，緣不淨無貪說為不淨。又見世間約所依處說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處應知名宿作業。若緣未作事，云何名惡作？於未作事亦立作名，如追悔言我先不作如是事業，是我惡作。何等惡作說名為善？謂於善惡不作作中心追悔性。與此相違名為不善。此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法，并二不定，謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。非見增故有二十一，以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第二十一。略說不善不共及見相應品中唯有二十，餘四煩惱及隨煩惱相應品中有二十一。若於無記有覆心品唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，并二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十三心所俱起。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四。不善無記如例應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：
初定除不善， 及惡作睡眠，
中定又除尋， 上兼除伺等。
論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱，除諂、誑、憍所餘忿等及無慚愧。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除，又除伺等。等者顯除諂、誑，餘皆如前具有。經說：諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有。以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：此四大種當於何位盡滅無餘？梵王不知無餘滅位，便矯亂答：我於此梵眾是大梵，自在作者、化者、生者、養者，是一切父。作是語已，引出眾外諂言愧謝，令還問佛。如是已說於諸界地諸心品中心所數量，今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慚無愧、愛之與敬差別云何？頌曰：
無慚愧不重， 於罪不見怖，
愛敬謂信慚， 唯於欲色有。
論曰：此中無慚無愧別者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法說名為罪，於此罪中不見怖畏說名無愧。此中怖言，顯非愛果能生怖故。不見怖言欲顯何義？為見而不怖名不見怖、為不見彼怖名不見怖？若爾何失？二俱有過。若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱為彼二因，說名無愧。有餘師說：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說名無愧。若爾，此二所觀不同，云何俱起？不說此二一時俱起別觀自他。然有無恥，觀自時勝說名無慚。復有無恥，觀他時增說為無愧。慚愧差別翻此應知，謂翻初釋有敬有崇、有所忌難、有所隨屬說名為慚，於罪見怖說名為愧。翻第二釋，於所造罪自觀有恥說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二：一有染污、二無染污。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。有信非愛，謂緣苦集信。有愛非信，謂諸染污愛。有通信愛，謂緣滅道信。有非信愛，謂除前三相。有說：信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重，體即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂緣苦集慚。有通慚敬，謂緣滅道慚。有說：敬者有所崇重，由此為先方生慚恥，故敬非慚。望所緣境補特伽羅，愛敬有無應作四句。有愛無敬，謂於妻子共住門人等。有敬無愛，謂於他師有德貴人等。有愛有敬，謂於自師父母伯叔等。無愛無敬，謂除前三相。如是愛敬欲色界有，無色界無。豈不信慚大善地法無色亦有？愛敬有二，謂緣於法補特伽羅，緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。如是已說愛敬差別。尋、伺、慢、憍差別云何？頌曰：
尋伺心麁細， 慢對他心舉，
憍由染自法， 心高無所顧。
論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？有作是釋：如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺不遍細麁，故於一心俱有作用。若爾，尋伺是麁細因，非麁細體，如水日光是凝釋，日體非凝釋。又麁細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺。又麁細性無別體類，不可依之以別尋伺。復有釋言：尋伺二法是語言行，故契經言：要有尋伺方有語言，非無尋伺此語言行。麁者名尋，細者名伺，於一心內別法是麁、別法是細，於理何違？若有別體類，理實無違；然無別體類，故成違理，一體類中無容上下俱時起故。若言體類亦有差別，應說體類別相云何。此二體類別相難說，但由上下顯其別相，非由上下能顯別相，一一類中有上下故。由是應知，尋伺二法定不可執一心相應。若爾，云何契經中說：於初靜慮具足五支。具五支言就一地說，非一剎那，故無有過。如是已說尋伺差別。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃𣣋蔑於他故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有餘師說：如因酒生欣舉差別說名為醉，如是貪生欣舉差別說名為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所於契經中隨義建立種種名想，今當辯此名義差別。頌曰：
心意識體一， 心心所有依，
有緣有行相， 相應義有五。
論曰：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心、意、識三名所詮，義雖有異而體是一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依所緣、行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所皆名有所依，託所依根故。或名有所緣，取所緣境故。或名有行相，即於所緣品類差別等起行相故。或名相應，等和合故。依何義故名等和合？有五義故，謂心心所五義平等故說相應，所依所緣行相時事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義。心不相應行何者是耶？頌曰：
心不相應行， 得非得同分，
無想二定命， 相名身等類。
論曰：如是諸法心不相應，非色等性，行蘊所攝，是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰：
得謂獲成就， 非得此相違，
得非得唯於， 自相續二滅。
論曰：得有二種，一者未得已失今獲、二者得已不失成就，應知非得與此相違。於何法中有得非得？於自相續及二滅中。謂有為法若有墮在自相續中有得非得，非他相續，無有成就他身法故。非非相續，無有成就非情法故。且有為法決定如是，無為法中唯於二滅有得非得。一切有情無不成就非擇滅者，故對法中傳說如是：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。決定無有成就虛空，故於虛空不言有得，以得無故非得亦無。宗明得非得，相翻而立故。諸有得者亦有非得，義准可知，故不別釋。何緣知有別物名得？契經說故。如契經言：聖者於彼十無學法，以生以得以成就故，已斷五支，乃至廣說。若爾，非情及他相續亦應成就。所以者何？契經說故。如契經說：苾芻當知，有轉輪王成就七寶，乃至廣說。此中自在說名成就，謂轉輪王於彼七寶有自在力，隨樂轉故。此既自在說名成就，餘復何因知有別物？許有別物有何非理？如是非理，謂所執得無體可知，如色聲等或貪瞋等；無用可知，如眼耳等，故無容有別物名得。執有別物，是為非理。若謂此得亦有作用，謂作所得諸法生因，是則無為應無有得。又所得法未得已捨，界地轉易及離染故。彼現無得，當云何生？若俱生得為生因者，生與生生復何所作？又非情法應定不生。又具縛者，下中上品煩惱現起差別應無，得無別故。若由餘因有差別者，即應由彼諸法得生，得復何用？故彼所言得有作用，謂作所得諸法生因，理不成立。誰言此得作法生因？若爾，此得有何作用？謂於差別為建立因。所以者何？若無有得，異生聖者起世俗心，應無異生及諸聖者建立差別。豈不煩惱已斷、未斷有差別故，應有差別？若執無得，如何可說煩惱已斷及與未斷？許有得者斷未斷成，由煩惱得離未離故。此由所依有差別故，煩惱已斷未斷義成。謂諸聖者見修道力，令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中無復功能令其現起。猶如種子火所焚燒，轉變異前無能生用。如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷。或世間道損所依中煩惱種子亦名為斷，與上相違名為未斷。諸未斷者說名成就，諸已斷者名不成就，如是二種但假非實。善法有二：一者不由功力修得、二者要由功力修得，即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中種未被損名為成就，若所依中種已被損名不成就。謂斷善者由邪見力損所依中善根種子應知名斷，非所依中善根種子畢竟被害說名為斷。要由功力而修得者，若所依中彼法已起生彼功力自在無損說名成就，與此相違名不成就。如是二種亦假非實。故所依中唯有種子未拔未損增長自在，於如是位立成就名，無有別物。此中何法名為種子？謂名與色於生自果所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。何名轉變？謂相續中前後異性。何名相續？謂因果性三世諸行。何名差別？謂有無間生果功能。然有處說，若成就貪便不能修四念住者。彼說：耽著貪煩惱者，不能厭捨，故名成就。由隨耽著貪愛時分，於四念住必不能修。如是成就遍一切種，唯假非實。唯遮於此名不成就，亦假非實。毘婆沙師說：此二種皆有別物實而非假。如是二途皆為善說。所以者何？不違理故、我所宗故。已辯自性，差別云何？且應辯得。頌曰：
三世法各三， 善等唯善等，
有繫自界得， 無繫得通四，
非學無學三， 非所斷二種。
論曰：三世法得各有三種，謂過去法有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次第，有善不善無記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂無漏法總而言之得有四種，即三界得及無漏得。別分別者，非擇滅得，通三界繫。若擇滅得，色無色繫及與無漏。道諦得，唯無漏故。無繫法得，有四種。又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，非學非無學得有差別，謂此法得總說有三，別分別者一切有漏及三無為皆名非學非無學法。且有漏法唯有非學非無學得，非擇滅得。及非聖道所引擇滅得亦如是，若有學道所引擇滅得即有學，若無學道所引擇滅得即無學。又見修所斷法，如其次第有見修所斷得。非所斷法得有差別，謂此法得總說有二，別分別者，諸無漏法名非所斷，非擇滅得唯修所斷。若非聖道所引擇滅得亦如是。聖道所引擇滅之得及道諦得，皆非所斷。前雖總說三世法各三，今應簡別其中差別相。頌曰：
無記得俱起， 除二通變化，
有覆色亦俱， 欲色無前起。
論曰：無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故。法若過去得亦過去，法若未來得亦未來，法若現在得亦現在。一切無覆無記法得皆如是耶？不爾。云何？除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化心，勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。若工巧處及威儀路極數習者，得亦許爾。唯有無覆無記法得但俱起耶？不爾。云何？有覆無記色得亦爾。謂諸有覆無記表色得亦如前，但有俱起。雖有上品而亦不能發無表故勢力微劣，由此定無法前後得。如無記法得有別異，善不善得亦有異耶？亦有。云何？謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。非得如得，亦有如上品類別耶？不爾。云何？頌曰：
非得淨無記， 去來世各三，
三界不繫三， 許聖道非得，
說名異生性， 得法易地捨。
論曰：性差別者，一切非得皆唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂現在法決定無有現在非得，唯有過去未來非得，過去未來一一各有三世非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由許聖道非得，說名異生性故。如本論言：云何異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名，非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異生性？謂不獲一切，不別說故。此不獲言，表離於獲。若異此者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法，應名異生。若爾，彼論應說純言不要須說，此一句中含純義故，如說此類食水食風。有說：不獲苦法智忍及俱生法名異生性。不可難言道類智時捨此法故應成非聖，前已永害彼非得故。若爾，此性既通三乘，不獲何等名異生性？此亦應言不獲一切。若爾，此應同前有難。此難復應如前通釋。若爾，重說唐捐其功。如經部師，所說為善。經部所說其義云何？謂曾未生聖法相續分位差別名異生性。如是非得何時當捨？此法非得，得此法時或轉易地捨此非得。如聖道非得說名異生性，得此聖道時或易地便捨。餘法非得，類此應思。若非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。得與非得，豈復有餘得與非得？應言此二各復有餘得及非得。若爾，豈不有無窮過？無無窮過，許得展轉更相成故。以法生時并其自體三法俱起，第一本法、第二法得、第三得得。謂相續中法得起故成就本法及與得得，得得起故成就法得，是故此中無無窮過。如是若善若染污法，一一自體初生起時并其自體三法俱起，第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得，第三剎那十八俱起，謂於第一第二剎那所生諸法，有九法得及九得得。如是諸得後後轉增。一切過去未來煩惱及隨煩惱并生得善剎那剎那相應，俱有無始無終生死輪轉有無邊得，且一有情生死相續剎那剎那起無邊得，如是一切有情相續一一各別，剎那剎那無量無邊諸得俱起。如是諸得極多集會，無對礙故互相容受。若不爾者，一有情得虛空不容，況第二等。