阿毘达磨俱舍论卷第十五
尊者世亲造
三藏法师玄奘奉 诏译
分别业品第四之三
此别解脱、静虑、无漏三种律仪,从彼得一亦余二不?不尔。云何?颂曰:
这种别解脱戒、禅定戒、无漏戒三种律仪,从其中一种获得时,能否同时得到其他两种?不能。那是怎样的呢?偈颂说:
从一切二现, 得欲界律仪,
从根本恒时, 得静虑无漏。
从一切根本业道、加行和后起,以及从情与非情、性罪与遮罪这两类,从现世蕴处界,能获得欲界的别解脱律仪。从根本业道,从过去、现在、未来三世的蕴处界,能获得静虑和无漏律仪。
论曰:欲界律仪谓别解脱,此从一切根本业道及从加行后起而得。从二得者,谓从二类,即情非情、性罪遮罪。从现得者,谓从现世蕴处界得,非从去来。由此律仪有情处转,去来非是有情处故。若得静虑无漏律仪,应知但从根本业道。尚不从彼加行后起得此律仪,况从遮罪。从恒时者,谓从过去现在未来蕴处界得。由此差别应作四句,有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等。第一句者,谓从现世加行后起及诸遮罪。第二句者,谓从去来根本业道。第三句者,谓从现世根本业道。第四句者,谓从去来加行后起。非于正得善律仪时可有现世恶业道等,是故应言从现处得。理应但说防护未来,定不应言防护过现。诸有获得律不律仪,从一切有情支因有异不?此定有异。相云何?颂曰:
论中说:欲界的戒律仪是指别解脱戒,这是从所有根本业道以及加行和后起阶段获得的。从两种对象获得:即从有情和非有情两类,包括性罪和遮罪。从现在获得:是指从现在世的五蕴、十二处、十八界获得,不是从过去未来获得。因为这种戒律仪是在有情处生起的,过去未来不属于有情处的缘故。若是获得禅定和无漏的戒律仪,应当知道只从根本业道获得。连从加行和后起阶段都不能获得这种戒律仪,更何况从遮罪获得。从永恒时间获得:是指从过去现在未来的五蕴、十二处、十八界获得。根据这种差别应当作四种分析:有些五蕴、十二处、十八界,只能从它们获得别解脱戒律仪,而不能获得其他两种戒律仪。第一种情况:是指从现在世的加行、后起阶段以及各种遮罪获得。第二种情况:是指从过去未来的根本业道获得。第三种情况:是指从现在世的根本业道获得。第四种情况:是指从过去未来的加行、后起阶段获得。并非正在获得善戒律仪时可能存在现在世的恶业道等,所以应当说是从现在处获得。按理应当只说防护未来,绝不能说防护过去现在。那些获得戒律仪和不律仪的人,是从一切有情支分因缘有差别吗?这肯定有差别。相状如何?颂说:
律从诸有情, 支因说不定,
不律从一切, 有情支非因。
善行并非源自所有众生,而是由特定条件决定; 恶行则普遍存在于一切众生,但不由特定条件引起。
论曰:律仪定从一切有情得。无少分理,支因说不定。支不定者,有从一切得,谓苾刍律仪。有从四支得,谓所余律仪,唯根本业道名律仪支故。因不定者,谓或有义从一切因,或约余义唯许从一。从一切者,谓从无贪瞋痴,必俱起故。唯从一者,谓从下中上心,不俱起故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者,于一切有情得律仪,非一切支非一切因,谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者,于一切有情得律仪,由一切支非一切因,谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者,于一切有情得律仪,由一切支及一切因,谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者,于一切有情得律仪,由一切因非一切支,谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者,以于一切诸有情所住善意乐方得律仪,异则不然,以恶意乐不全息故。若人不作五种定限,方可受得别解律仪,谓有情、支、处、时、缘定。有情定者,念我唯于某类有情当离杀等。言支定者,念我唯于某律仪支当持不犯。言处定者,念我唯住某类方域当离杀等。言时定者,念我唯于一月等时能离杀等。言缘定者,念我唯除鬪战等缘能离杀等。如是受者不得律仪,但得律仪相似妙行。于非所能境,如何得律仪?由普于有情发起增上不损命意乐,故得律仪。毘婆沙师有作是说:若谓一向于所能境方可受得别解律仪,则此律仪应有增减,以所能境与非所能二类有情有转易故,如是便有别解律仪离得舍缘有得舍过。彼说不然。如生草等先无后起或起已枯,于彼律仪无增无减。能不能境所得律仪,境转易时例亦应尔。彼言不尔。所以者何?以诸有情前后性等、草等前后性不同故。若尔,有情般涅槃已,如前性类今时既无,于彼律仪如何无减?故如是释,于理不然。前所说因于理为善。若尔,前佛及所度生已涅槃者,后佛于彼既不发得别解律仪,如何尸罗无减前过?以一切佛别解律仪,皆从一切有情处得。设彼有情今犹在者,后佛从彼亦得律仪,故后尸罗无减前过。已说从彼得诸律仪。得不律仪定从一切有情业道,无少分境及不具支不律仪者。此定无有,由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪,后于异时由上品心断众生命,彼但成就下不律仪,亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中何名不律仪者,谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼、猎兽劫盗魁脍典狱、缚龙煮狗及罝弶等。等言类显王典刑罚及余听察断罪等人,但恒有害心。名不律仪者,由彼一类住不律仪。或有不律仪名不律仪者,言屠羊者,谓为活命要期尽寿恒欲害羊。余随所应当知亦尔。遍于有情界得诸律仪,其理可尔,由普欲利乐胜阿世耶而受得故,非屠羊等不律仪人于己至亲有损害意,乃至为救自身命缘亦不欲杀,如何可说普于一切得不律仪?由彼至亲若为羊等,于彼亦可有损害心。既知至亲现非羊等,如何于彼可有害心?又圣必无作羊等理,如何于彼得不律仪?若观未来羊等自体,于现相续得不律仪。是则羊等于未来世,亦有至亲及圣自体,于彼决定无损害心。是则应观未来自体,不于现在得不律仪。于羊等现身既有害意,如何不于彼得不律仪?于母等现身既无害意,如何亦于彼得不律仪?于等事中应求异理。又屠羊等不律仪人,于一生中不与不取,于己妻妾住知足心,痖不能言无语四过,如何彼亦得具支不律仪?彼遍损善阿世耶故。虽痖不言,而身表语所欲说义,故得具支。若尔,彼人或时先受二三学处,后但受杀,于余不损善阿世耶,如何具发七支恶戒?毘婆沙者作如是言:必无缺支及余一分可得名住不律仪人。经部诸师作如是说:随所期限支具不具及全分一分皆得不律仪。律仪亦然,唯除八戒,由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表,如何方便未说当说。颂曰:
论中说:戒律仪一定是从对一切众生发心而获得的。没有只从部分众生获得的道理,但戒律的支分和因缘则不一定固定。支分不固定的情况是:有的戒律要从一切支分获得,比如比丘戒律仪;有的只从四种支分获得,指的是其他戒律仪,因为只有根本业道才称为律仪支分。因缘不固定的情况是:根据某些观点要从所有因缘获得,而按照其他观点则只允许从单一因缘获得。从一切因缘获得是指从无贪、无嗔、无痴三善根,因为这三者必定同时生起。只从单一因缘获得是指从下品、中品、上品心,因为这些心不会同时生起。这里暂且依据后三种因缘来说明。
有一类持戒者,虽然对一切众生获得戒律仪,但并非具足所有支分和所有因缘,比如以下品心、中品心或上品心受持居士戒或沙弥戒。有一类持戒者,对一切众生获得戒律仪,通过所有支分但非所有因缘,比如以下品心、中品心或上品心受持比丘戒。有一类持戒者,对一切众生获得戒律仪,通过所有支分和所有因缘,比如以三品心受持居士戒、沙弥戒或比丘戒。有一类持戒者,对一切众生获得戒律仪,通过所有因缘但非所有支分,比如以三品心受持居士戒、八关斋戒或沙弥戒。
没有不遍及所有众生而获得戒律仪的情况,因为必须对一切众生保持善意的发心才能获得戒律仪,否则就不能获得,这是由于恶意未完全止息的缘故。如果受戒时设定五种限制,就不能获得完整的别解脱律仪,这五种限制是:对众生种类、戒律支分、处所、时间、因缘加以限定。限定众生是指心想"我只对某类众生不杀生等";限定支分是指心想"我只持守某几条戒";限定处所是指心想"我只在某个地方不杀生等";限定时间是指心想"我只在一月等时段内不杀生等";限定因缘是指心想"我只在非战斗等情况下不杀生等"。这样受戒的人得不到真正的戒律仪,只能得到类似戒律仪的善行。
对于无法直接利益的对象,如何获得戒律仪呢?这是由于对一切众生普遍发起不伤害生命的殊胜意愿,所以能获得戒律仪。毗婆沙师中有这样的观点:如果认为必须对能利益的对象才能获得别解脱律仪,那么这种律仪就应该会有增减,因为能利益与不能利益的两类众生是相互转化的,这样就会产生别解脱律仪在没有得失因缘的情况下自行得失的过失。这种说法并不合理。就像草木生长,先前没有后来生出,或者生出后又枯萎,但对它们的戒律仪并没有增减。对能利益与不能利益对象所得的戒律仪,在对象转化时也应该同样如此。对方说不是这样。为什么呢?因为众生的本质前后相同,而草木前后的本质不同。如果这样,当众生涅槃后,先前的这类众生现在已不存在,对他们的戒律仪为何没有减少呢?所以这种解释在道理上说不通。前面所说的因缘更为合理。
如果这样,前佛及其所度化的众生已经涅槃,后佛对他们既然不能发起别解脱律仪,如何避免戒律比前佛减少的过失呢?因为一切佛的别解脱律仪,都是从对一切众生发心而获得的。假设那些众生现在还存在,后佛从他们也能获得戒律仪,所以后佛的戒律不会比前佛减少。
已经说明从何处获得各种律仪。获得恶律仪必定是从对一切众生造作恶业而来,没有只对部分对象或不具足支分而获得恶律仪的情况。这一定没有从所有因缘获得的情况,因为下品心等不会同时生起。如果有一类人由于下品心获得恶律仪,后来在其他时间以上品心杀害众生,此人只成就下品恶律仪,同时也成就了上品杀生的表现行为等。中品、上品的情况可以类推。
这里什么称为恶律仪者呢?指的是那些屠夫、猎户、盗贼、刽子手、狱卒、捕蛇者、煮狗者以及设网捕猎者等。"等"字包括执掌刑罚的官员、审判定罪的人等,只要是常怀害心的,都称为恶律仪者,因为这一类人安住于恶律仪中。或有因从事恶律仪行为而称为恶律仪者。说"屠羊者",是指为维持生计而发誓终身常想害羊。其他随所应当知道的也是如此。
说遍及一切众生界获得各种律仪,这个道理是说得通的,因为是由普遍想要利益众生的殊胜发心而受得的。但像屠羊等恶律仪人,对自己的至亲并没有损害之心,甚至为救自身性命也不愿杀害,怎么能说他们对一切众生获得恶律仪呢?这是因为如果他们的至亲变成羊等,对他们也可能生起害心。既然知道至亲现在不是羊等,如何会对他们生起害心呢?再说圣者必定没有变成羊等的道理,如何能对他们获得恶律仪呢?如果观察未来的羊等自体,而对现在的相续获得恶律仪。那么羊等在未来的世间,也有至亲和圣者的自体,对这些人决定没有损害之心。这样就应当观察未来的自体,而不是对现在获得恶律仪。对现在的羊等既有害意,为何不对他们获得恶律仪?对现在的母亲等既无害意,为何也对她们获得恶律仪?在同类事情中应当寻求不同的道理。
再说屠羊等恶律仪人,在一生中可能不偷盗,对自己的妻妾能知足守分,哑巴不能说话而没有语业四过,如何他们也能具足所有支分的恶律仪呢?这是因为他们普遍损害善法的发心。虽然哑巴不能说话,但通过身表动作表达想要说的意义,所以也能具足支分。如果这样,这些人或许先前受持了两三条戒律,后来只受持杀戒,对其他方面没有损害善法的发心,如何能发起七支恶戒呢?毗婆沙师这样说:必定没有缺支或少分而能称为住恶律仪的人。经部师则这样说:随所期限,无论支分具足不具足,以及全分一分,都能获得恶律仪。律仪也是如此,唯有八关斋戒除外,因为随其分量,善恶戒律的性质互相违逆、互相遮止。
已经说明从何处获得恶律仪。获得恶律仪及其他无表色,通过什么方法尚未说明,接下来应当说明。颂曰:
诸得不律仪, 由作及誓受,
得所余无表, 由田受重行。
得到不守戒律的行为,有两种情况:一是因为做了不善的事,二是因为发下了恶的誓愿。
而得到其他无表业(不表现在外的行为),也有两种情况:一是因为对殊胜的对象行善或作恶,二是因为反复做重要的善行或恶行。
论曰:诸不律仪,由二因得:一者生在不律仪家,由初现行杀等加行;二者虽复生在余家,由初要期受杀等事,谓我当作如是事业,以求财物养活自身,当于尔时便发恶戒。得余无表由三种因:一者由田,谓于如是诸福田所施园林等,彼善无表初施便生,如说有依诸福业事。二者由受,谓自誓言:若未礼佛不先食等。或作誓限:于斋日月半月及年常施食等。三由重行,谓起如是殷重作意行善行恶。由此三因起余无表。如是已说得律仪等,舍律仪等未说当说。且云何舍别解律仪?颂曰:
论中说:这些恶戒,由两种原因获得:一是出生在恶戒家庭,初次做出杀生等行为;二是虽然出生在其他家庭,但初次立下誓言从事杀生等事情,心想:“我要做这些事来谋取财物养活自己”,那时就生起了恶戒。
获得其他无表业由三种原因:一是因为福田,比如在殊胜的福田处布施园林等,那种善的无表业在初次布施时便产生,就像经中说依靠福田所做的种种福德事业。二是因为受持,比如自己发誓:“若不先礼佛就不吃饭”等。或者立下期限:在斋日、半月、整年经常布施饮食等。三是因为深重的心行,就是生起这样殷切专注的意念去行善或作恶。由这三种原因生起其他的无表业。
前面已经说明了获得戒律等,舍弃戒律等还没有说明,现在应当说明。且问如何舍弃别解脱戒?颂说:
舍别解调伏, 由故舍命终,
及二形俱生, 断善根夜尽。
有说由犯重, 余说由法灭,
迦湿弥罗说, 犯二如负财。
舍弃了别解脱戒,可能是因为故意舍弃戒律而死亡, 以及同时具备男女二种身形的情况, 还有善根被截断、持戒期限已满。 有些论师说是因为犯了重戒, 另一些论师说是因为正法消亡, 迦湿弥罗国的论师认为, 犯了两重罪就像欠了债一样。
论曰:言调伏者,意显律仪,由此能令根调伏故。唯除近住,所余七种别解律仪,由四缘舍:一由意乐对有解人发有表业舍学处故、二由弃舍众同分故、三由二形俱时生故、四由所因善根断故。舍近住戒由前四缘及由夜尽,是故总说别解律仪由五缘舍。何缘舍戒由此五缘?与受相违表业生故、所依舍故、所依变故、所因断故、过期限故。有余部说:于四极重感堕罪中若随犯一,亦舍勤策苾刍律仪。有余部言:由正法灭亦能令舍别解律仪,以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。迦湿弥罗国毘婆沙师言:犯根本罪时,不舍出家戒。所以然者,非犯一边一切律仪应遍舍故,非犯余罪有断尸罗。然有二名,谓持犯戒。如有财者负他债时,名为富人及负债者。若于所犯发露悔除,名具尸罗不名犯戒,如还债已但名富人。若尔,何缘薄伽梵说犯四重者不名苾刍、不名沙门非释迦子?破苾刍体、害沙门性,坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍,密意作是说。此言凶勃。凶勃者何?谓于世尊了义所说,以别义释令成不了,与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍:一名想苾刍、二自称苾刍、三乞匃苾刍、四破惑苾刍。此义中言非苾刍者,谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义,后由犯重成非苾刍,故知此言是了义说。然彼所说,非犯一边一切律仪应遍舍者,彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻,如多罗树若被断头必不复能生长广大,诸苾刍等犯重亦然。大师此中喻显何义?意显于戒随犯一边根本重罪,令余所受必不复能生长广大。谓彼毁犯诸重罪时,违越苾刍根本行故、与极猛利无惭无愧共相应故。行根既断,理应遍舍一切律仪。又犯重人,世尊不许食僧祇食下至一抟、践毘诃罗一足跟地,摈出一切苾刍事业。大师依彼说如是言:应速拔除稻禾稗莠,应速简弃腐朽栋梁,应速簸飏种中穅秕,如是应速驱摈众中实非苾刍称苾刍者。彼苾刍体其相如何,随相是何体必应有。以世尊说,准陀当知有四沙门,更无第五。所言四者:一胜道沙门、二示道沙门、三命道沙门、四污道沙门。虽有此说,而彼唯有余沙门相,故名沙门。如被烧材假鹦鹉𭪿涸池败种火轮死人。若犯重人非苾刍者,则应无有授学苾刍。不说犯重人,皆成他胜罪;但成他胜罪,定说非苾刍。谓或有人相续殊胜,虽犯极重戒而非他胜罪,由彼无有一念覆心。法主世尊制立如是,若犯他胜便非苾刍。何不重令出家受戒?由彼相续已为极重无惭愧怀,无力能发出家律仪,如焦种故;非观彼有苾刍律仪,故不重令出家受戒。所以然者,设彼后时谓是苾刍更舍所学,亦不许彼重出家故。于此无义,苦救何为?若如是人犹有苾刍性,应自归礼如是类苾刍。正法灭时虽无一切结界羯磨及毘奈耶,未得律仪无新得理,而先得者无有舍义。静虑、无漏二律仪等,云何当舍?颂曰:
论中说到的“调伏”,指的是戒律仪轨,因为通过戒律能够使我们的六根得到调伏和控制。除了八关斋戒之外,其余七种别解脱戒会因为四种情况而舍失:第一是内心主动向理解戒律的人表明舍弃学处;第二是生命终结;第三是同时出现男女二根;第四是所依的善根断绝。而八关斋戒除了这四种情况外,还会因为期限届满而舍失,因此总的来说,别解脱戒会因五种情况而舍失。
为什么这五种情况会使人舍戒呢?因为:主动表露舍弃与受戒时的心行相违、所依的身命不存在、所依的身体发生变化、所依靠的善根断绝、以及戒律期限届满。
有些部派认为:在四条根本重罪中只要触犯任何一条,就会失去沙弥戒和比丘戒。另一些部派则主张:正法灭尽时也会使人舍失别解脱戒,因为正法灭尽时一切学处、结界和羯磨法事都会止息。
迦湿弥罗国的毗婆沙师则认为:触犯根本戒时并不会失去出家戒体。理由是:不能因为触犯某一条戒就认为所有戒体都完全舍弃,其他轻罪也不会导致戒体断灭。不过这时会出现两种状态:既算持戒者也算犯戒者。就像有钱人欠债时,既被称为富人也被称为负债者。如果对所犯的罪过进行发露忏悔,就可以称为具戒者而非犯戒者,如同还清债务后只被称为富人。
那么,为什么佛陀说犯四重戒者不配称为比丘、沙门或释迦弟子呢?这是指破坏了比丘的本质、损害了沙门的体性,导致堕落失位,立名为“他胜罪”。这是从胜义比丘的角度所作的密意说法。
这种解释实在荒谬。荒谬在哪里?这是将佛陀明白确切的教法,用别解曲释使之变得隐晦不清,给烦恼深重之人制造触犯重罪的因缘。如何知道佛陀这段话是了义说呢?根据律藏本身的解释,有四种比丘:名相比丘、自称比丘、乞食比丘和破惑比丘。这里所说的“非比丘”,特指不是通过白四羯磨如法受具足戒的比丘。并非说原本是胜义比丘,后来因犯重罪而变成非比丘,由此可知佛陀这段话是了义说。
至于他们所说“不能因犯某条戒就完全舍弃所有戒律”的观点,这实际上是在质疑佛陀。佛陀在此设立了一个比喻:如同多罗树被砍断树顶就永远不能再生长,比丘犯重罪也是如此。这个比喻要说明什么?意在表明只要触犯任何一条根本重罪,就会使所受的其他戒体永远失去增长广大的可能。因为触犯重罪时,已经违背了比丘的根本修行,与极其猛利的无惭无愧相应。既然修行的根本已被斩断,理应完全舍弃所有戒律。
而且犯重罪者,佛陀不允许他享用僧团食物哪怕一口,不允许踏足寺院半步,要从一切比丘行事中被驱逐。佛陀对此说道:应该尽快拔除稻田中的稗草,尽快弃置腐朽的栋梁,尽快扬弃谷中的糠秕,同样应该尽快从僧团中驱除那些实非比丘却自称比丘的人。
那么比丘体的本质究竟是什么?随着表征的存在,体性必然存在。正如佛陀对准陀所说:要知道只有四种沙门,没有第五种。这四种是:胜道沙门、示道沙门、命道沙门和污道沙门。虽然有这样的说法,但后者只是具备沙门的某些表象,所以仍称为沙门。就像被烧过的木料、假鹦鹉、干涸的水池、败坏的种子、火轮和死人。
如果犯重罪者不算比丘,那就不应该有授学比丘的存在。这里并不是说所有犯重罪者都成为他胜罪,而是说构成他胜罪的,必定不是比丘。因为有些人根基特别利,虽犯重戒却不构成他胜罪,由于他们不曾有一念隐瞒之心。法主佛陀制定:若构成他胜罪,便失去比丘资格。
为什么不允许他们重新出家受戒?因为他们的相续已被极重的无惭无愧所染污,无力再生起出家戒体,如同烧焦的种子。并非认为他们还有比丘戒体而不允许重新受戒。事实上,即便他们后来自认为是比丘而舍戒,也不允许再次出家。在这种没有意义的问题上苦苦争辩何必呢?
如果这样的人还算具有比丘体性,那就应该去顶礼这样的“比丘”。正法灭尽时虽然失去一切结界、羯磨和戒律制度,未得戒者无法新受戒律,但已得戒者并没有舍戒的道理。那么禅定戒和无漏戒等,又会在什么情况下舍失呢?颂曰:
舍定生善法, 由易地退等,
舍圣由得果, 练根及退失。
通过修定产生的善法,会因为以下情况而退失:转修更容易的境界、地域改变等。 圣者境界的退失,则由于证得更高果位、通过修行磨练根器、以及暂时退失的缘故。
论曰:诸静虑地所系善法,由二缘舍:一由易地,谓从下地生上地时,或上地没来生下地;二由得退,谓从已获胜定功德还退失时。等言为显舍众同分亦舍少分殊胜善根,如色界中所有善法由易地退舍,无色界亦然,唯无律仪与色界异。无漏善法由三缘舍:一由得果,谓得果时舍前向道及果道故;二由练根,谓练根位由得利道舍钝道故;三由退失,谓得退时退失果道胜果道故。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍?颂曰:
论中说道:所有与禅定境界相应的善法,会因两种因缘而舍离:一是由于转换修行境地,比如从较低修行境地转生到较高境地时,或者从较高境地命终转生较低境地时;二是由于修行退转,指已经获得的殊胜禅定功德又重新失去的时候。文中"等"字是为了说明,当生命形态转变时,也会舍离部分特殊善根。就像色界中的所有善法会因转换境地或退转而舍离,无色界的情况也是如此,只是没有戒律仪轨这点与色界不同。超越轮回的善法则因三种因缘舍离:一是证得果位时,因获得新果位而舍离之前趋向果位的修行道及果位道;二是通过修炼根器时,因获得更利锐的修行道而舍离原先迟钝的修行道;三是由于修行退失,在退转时失去已证果位及殊胜果道。以上已经说明了各种戒律的舍离情况。那么恶戒又如何舍离呢?偈颂说:
舍恶戒由死, 得戒二形生。
舍弃恶戒因死亡,获得戒律因男女二形之生。
论曰:诸不律仪,由三缘舍:一者由死舍所依故。二由得戒,谓若受得别解律仪,或由获得静虑律仪,恶戒便舍。由因缘力得律仪时,诸不律仪一切皆断,以善恶戒其性相违,善戒于中势力强故。三由相续二形俱生,以于尔时所依变故。住恶戒者,虽或有时起不作思舍刀网等,若不受得诸善律仪,诸不律仪无容弃舍。譬如虽避发病因缘,不服良药病终难愈。不律仪者受近住戒,至夜尽位舍律仪时,为得不律仪、为名处中者?有余师说:得不律仪,恶阿世耶非永舍故,如停热铁赤灭青生。有余师言:若不更作,无缘令彼得不律仪,以不律仪依表得故。处中无表舍复云何?颂曰:
论中说:这些不守戒律的行为,有三种情况可以舍弃:第一是因为死亡而舍弃了所依靠的身体。第二是因为得到戒律,就是说如果受持了别解脱戒,或者因为获得了禅定戒律,恶戒就会舍弃。由于因缘力量获得戒律的时候,所有不守戒律的行为都会断除,因为善戒和恶戒本性相互冲突,善戒在其中力量更强的缘故。第三是因为生命形态中同时具备男女二根,因为那时候所依靠的身体发生变化的缘故。安住于恶戒的人,虽然有时候会生起不再造作恶业的念头,放下屠刀渔网等,但如果没有受持各种善的戒律,不守戒律的行为是不可能真正舍弃的。譬如虽然避开引发疾病的原因,但不服用良药的话,疾病终究难以痊愈。
不守戒律的人受持八关斋戒,到夜间结束时舍弃戒律的时候,是会重新获得不守戒律的状态,还是成为名为“处中”的中间状态呢?有些法师说:会重新获得不守戒律的状态,因为恶的意向并没有永远舍弃,就像烧红的铁块,红色消退后青色就会生起。另有法师说:如果不再造作恶业,就没有因缘让他获得不守戒律的状态,因为不守戒律的状态是依靠身口表现而获得的。
那么处于中间状态的无表色(无形的戒体)又是如何舍弃的呢?颂曰:
舍中由受势, 作事寿根断。
舍弃了中间的状态,是由于感受的力量推动, 当事务完成时,寿命与根本也就断绝了。
论曰:处中无表,舍由六缘:一由受心断坏故舍,谓舍所受,作是念言:我从今时弃先所受。二由势力断坏故舍,谓由净信烦恼势力所引无表,彼二限势若断坏时无表便舍,如所放箭及陶家轮,弦等势力尽时便止。三由作业断坏故舍,谓如所受后更不作。四由事物断坏故舍。事物者何?谓所舍施寺舍敷具制多园林,及所施为罝网等事。五由寿命断坏故舍,谓所依止有转易故。六由善根断坏故舍,谓起加行断善根时,便舍善根所引无表欲非色善,及余一切非色染法。舍复云何?颂曰:
论中说:处于中间状态的无表色,会在六种情况下舍离:一是由于受持心的断灭而舍离,就是说舍弃先前所受持的戒律,心中这样想:我从现在起放弃先前所受持的戒法。二是由于业力断灭而舍离,这是指由清净信心或烦恼力量所引发的无表色,当这两种力量的限度断灭时,无表色就会舍离,就像射出的箭和陶匠的转轮,弓弦等动力耗尽时就会停止。三是由于行为断灭而舍离,就是说如先前所受持的戒律后来不再继续实践。四是由于事物毁坏而舍离。事物指的是什么?指的是所布施的寺院、坐具、塔庙、园林,以及所施设的捕猎罗网等事物。五是由于寿命终结而舍离,这是因为生命所依止的身体发生转变的缘故。六是由于善根断灭而舍离,这是指当发起行动断除善根时,就会舍离由善根所引发的无表色——欲界非色法的善业,以及其余一切非色法的染污法。这些舍离的具体表现如何呢?用偈颂来概括:
舍欲非色善, 由根断上生,
由对治道生, 舍诸非色染。
舍弃欲望并非通过美好的形式, 而是通过从根本上断除烦恼而向上提升, 依靠对治烦恼的方法生起, 舍弃所有非物质的染着。
论曰:欲界一切非色善法,舍由二缘:一断善根、二生上界。三界一切非色染法舍由一缘,谓彼但由对治道起。若此品类能断道生,当舍此中所有烦恼及彼助伴,非余方便。善恶律仪何有情有?颂曰:
论中说道:欲界一切非色善法,在两种情况下会舍弃:一是彻底断绝善根,二是转生到更高层次的世界。三界一切非色染污法,只在一种情况下舍弃:那就是对治之道生起之时。当能断除这类烦恼的修行方法产生时,就会舍弃相应的烦恼及其伴随的心理活动,没有其他方法可以替代。
关于善与恶的行为规范,哪些众生具有呢?颂文说:
恶戒人除北, 二黄门二形,
律仪亦在天, 唯人具三种。
生欲天色界, 有静虑律仪,
无漏并无色, 除中定无想。
持守清净戒律的人除外,还有北俱芦洲众生, 以及两种黄门、两种身形的人, 戒律仪轨也存在于天界, 但只有人间才具备三种戒律。
生于欲界和色界的天人, 拥有禅定的戒律仪轨, 无漏戒以及无色界的戒律, 除了中间禅定和无想天之外。
论曰:唯于人趣有不律仪,然除北洲唯三方有。于三洲内,复除扇搋及半择迦具二形者。律仪亦尔,谓于人中除前所除,并天亦有,故于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪依?由经律中有诚证故。谓契经说,佛告大名:诸有在家白衣男子男根成就,归佛法僧起殷净心发诚谛语,自称我是邬波索迦,愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。毘奈耶中亦作是说:汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪?由二所依所起烦恼,于一相续俱增上故、于正思择无堪能故、无有极重惭愧心故。若尔,何故无不律仪?彼于恶中心不定故。又若是处有善律仪,则恶律仪于彼亦有,由此二种相翻立故。北俱卢人无受及定,及无造恶胜阿世耶,是故彼无善戒恶戒。猛利惭愧恶趣中无,故律不律仪于彼亦非有。与胜惭愧相应相违,方有律仪不律仪故。又扇搋等如醎卤田,故不能生善戒恶戒。世间现见诸醎卤田,不能滋生嘉苗秽草。若尔,何故契经中言有卵生龙,半月八日每从宫出来至人间,求受八支近住斋戒。此得妙行,非得律仪。是故律仪唯人天有,然唯人具三种律仪,谓别解脱、静虑、无漏。若生欲天及生色界,皆容得有静虑律仪,生无色界彼必非有,无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中,除中定无想,皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就,以无色故必不现起。因辩诸业性相不同,当释经中所摽诸业。且经中说业有三种,善、恶、无记。其相云何?颂曰:
论中说道:只有在人类中才有不守戒律的情况,但除去北俱卢洲,只有其他三方存在。在这三洲之内,还要除去不能男、半择迦和具有两种性别特征的人。守戒律的情况也是如此,就是说在人类中除去前面所说的那些人,同时天界也有守戒律的情况,所以人和天这两种生命形态都可能持守戒律。
又根据什么理由知道不能男等类众生不能作为持戒的根基呢?这是由经律中的明确证据所证明的。就像佛经中记载,佛陀告诉大名居士:凡是在家修行的白衣男子,具备健全的男根,皈依佛法僧三宝,生起虔诚清净的心,发出真实不虚的誓言,自称我是优婆塞,祈愿世尊忆念护持、慈悲关照。这样才能称为优婆塞。律藏中也这样记载:你们应当远离这类人。由此可知戒律不是为他们这类人设立的。
又根据什么道理说他们不能持戒呢?因为两种烦恼在他们身上同时增长炽盛,缺乏正确思辨的能力,没有深重的惭愧心。既然如此,为什么他们也没有破戒的行为呢?因为他们作恶的念头不坚定。另外,哪里有善的戒律,哪里就有恶的戒律,这两种是相互对立而成立的。
北俱卢洲的人没有受戒的因缘,也没有禅定,更没有强烈的作恶意愿,所以那里既没有善戒也没有恶戒。恶道众生缺乏猛利的惭愧心,所以善戒恶戒在他们那里都不存在。必须与殊胜的惭愧心相应或相违,才会有持戒与破戒的分别。
再说不能男等人,就像盐碱地一样,所以不能生长善戒和恶戒。世间人都看见,盐碱地里既长不出好庄稼,也长不出杂草。
那么,为什么佛经中说有卵生龙类,在每月的初八、十五从龙宫来到人间,求受八关斋戒呢?这只是得到了善行,而不是真正的戒律。所以说真正的戒律只有在人天两道才存在,而且只有人类才能具足三种戒律:别解脱戒、禅定戒和无漏戒。
如果投生在欲界天和色界天,都可能获得禅定戒,但生在无色界就一定没有禅定戒,不过无漏戒在无色界也存在。就是说生在欲界天和色界天(除了中间禅定和无想定)都可能获得无漏戒。生在无色界只能成就无漏戒,因为无色界的特性使得戒律不能现行起作用。
借着讨论各种业力的性质差别,现在来解释经中所说的各种业。经中说业有三种:善业、恶业、无记业。它们的特征是什么呢?偈颂说:
安不安非业, 名善恶无记。
安稳与不安稳,并非指行为本身,而是将行为分为善、恶、无记三类。
论曰:如是名为善等业相,谓安隐业说名为善,能得可爱异熟涅槃,暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善,由此能招非爱异熟,与前安隐性相违故。非前二业立无记名,不可记为善不善故。又经中说:业有三种,福非福等。其相云何?颂曰:
论中这样说:这些被称为善业等的特征。所谓安稳的业就叫做善业,因为这种业能带来可爱的果报和涅槃,暂时或永久地帮助众生脱离种种苦难。不安稳的业叫做不善业,因为这种业会招致不可爱的果报,其性质与安稳的业完全相反。不属于前两种的业就称为无记业,因为无法判定它是善还是不善。
佛经中又说:业可分为三种,福业、非福业等。这些业的具体特征是什么呢?颂文说:
福非福不动, 欲善业名福,
不善名非福, 上界善不动,
约自地处所, 业果无动故。
善业在欲界称为福业, 不善业称为非福业, 上界善业称为不动业, 因为在其相应的境界中, 业力果报不会被动摇。
论曰:欲界善业说名为福,招可爱果益有情故。诸不善业说名非福,招非爱果损有情故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动?圣说此中有寻伺等名为动故。由下三定有寻伺等,灾患未息故立动名;不动经中据能感得不动异熟说名不动。如何有动定招无动异熟?虽此定中有灾患动,而业对果非如欲界有动转故,立不动名。谓欲界中余趣处业,由别缘力异趣处受。以或有业能感外内财位形量色力乐等,于天等中此业应熟;由别缘力所引转故,于人等中此业便熟。色无色界余地处业,无容转令异地处受,业果处定立不动名。又经中说:业有三种,顺乐受等。其相云何?颂曰:
论中说道:欲界的善业称为福业,因为它能招感可爱的果报,利益众生。各种不善业称为非福业,因为它会招感不可爱的果报,损害众生。上二界的善业称为不动业。
难道世尊不是说过下三禅定都称为有动业吗?因为圣教中说这些禅定中存在寻思、伺察等心理活动,所以称为有动。由于下三禅定还存在寻思、伺察等心理活动,各种灾患尚未止息,所以建立"有动"的名称;而不动经中是根据能够招感不动异熟果报的缘故,称为不动业。
为什么有动的禅定却能招感不动的异熟果报呢?虽然这些禅定中还存在灾患的扰动,但这些业力对于果报的招感,不像欲界那样会发生转变,所以建立"不动"的名称。就是说在欲界中,本来应该在其他趣、其他处所受报的业力,由于其他因缘力量的牵引,可能会转变成在另外的趣、处所受报。比如有些业力本来应该在天道等处招感外在资财、内在地位、形体相貌、体力、快乐等果报;但由于其他因缘力量的牵引转变,这些业力就可能转而在人道等处成熟果报。
而在色界和无色界中,本来应该在其他地、其他处所受报的业力,绝不可能转变成在另外的地、处所受报,因为业力与果报处所的关系是确定的,所以建立"不动"的名称。
另外经中说:业有三种,顺乐受业等。这些业的
顺乐苦非二, 善至三顺乐,
诸不善顺苦, 上善顺非二,
余说下亦有, 由中招异熟。
又许此三业, 非前后熟故,
顺受总有五, 谓自性相应,
及所缘异熟, 现前差别故。
感到快乐、痛苦以及不苦不乐的, 善业能带来三种快乐, 所有不善业会招致痛苦, 上等善业趋向不苦不乐。 也有说法认为下等善业同样如此, 因为中等业力会招感不同的果报。 同时承认这三种业力, 并非按先后顺序成熟。 与感受相应的业力总共有五种: 指业本身的性质、心念的相应、 所缘的对象、异熟果报的显现, 以及现前状态的差异所决定。
论曰:诸善业中始从欲界至第三静虑名顺乐受业,以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。过三静虑上地诸善业,说名为顺不苦不乐受,此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果,应知亦感彼受资粮,受及资粮此中名受。有余师说:下诸地中亦有第三顺非二业,由中定业招异熟故。若异此者,中间定业应无异熟;或应无业,以无苦乐异熟果故。有余师说:此业能感根本地中乐根异熟。有说:此业不感受果。二说俱与本论相违。故本论言:颇有业感心受异熟非身耶?曰:有,谓善无寻业。又本论说:颇有三业非前非后受异熟耶?曰:有,谓顺乐受业色,顺苦受业心心所法,顺不苦不乐受业心不相应行,乃至广说。由此证知,下地亦有顺非二业,非离欲界有此三业俱时熟故。此业为善、为不善耶?是善而劣。若尔,便与所说相违,谓善至三名顺乐受,得可爱果名为善业。应知彼据多分为言。此业与受体性既殊,如何说为顺乐受等?业与乐受体性虽殊,而能为因利益乐受。或复此业是乐所受。彼乐如何能受于业?乐是此业异熟果故。或复彼乐是业所受,由此能受乐异熟故。如顺浴散,此亦应然。是故名为顺乐受业。顺余二业,应知亦尔。总说顺受略有五种:一自性顺受,谓一切受,如契经说:受乐受时如实了知受于乐受,乃至广说。二相应顺受,谓一切触,如契经说:顺乐受触,乃至广说。三所缘顺受,谓一切境,如契经说:眼见色已,唯受于色不受色贪,乃至广说,由色等是受所缘故。四异熟顺受,谓感异熟业,如契经说:顺现受业,乃至广说。五现前顺受,谓正现行受,如契经言:受乐受时二受便灭,乃至广说。非此乐受现在前时有余受能受此乐受,但据乐受自体现前即说名为受于乐受。此中但说异熟顺受,由业能招受异熟故。虽业与受体性有殊,而得名为顺乐受等。如是三业有定不定,其相云何?颂曰:
论中说道:各种善业中,从欲界开始到第三禅,称为顺乐受业,因为乐受只到达这个范围。各种不善业称为顺苦受业。超过第三禅的上界诸善业,称为顺不苦不乐受业,因为这些上界完全没有苦受和乐受的缘故。
这些业并非仅仅感受果报,应当知道也感受那些受的资粮,受和资粮在这里都称为受。有其他论师说:下界诸地中也有第三种顺非二业,因为中定业能招感异熟果。如果不是这样,中间定业就应该没有异熟果;或者应该没有业,因为没有苦乐异熟果的缘故。另有论师说:此业能感得根本地中乐根的异熟果。也有说:此业不感受果报。这两种说法都与本论相违背。
所以本论说:是否有一种业能感得心受的异熟果而不是身受呢?答:有,就是善的无寻业。又本论说:是否有三种业不是在前也不是在后受异熟果呢?答:有,就是顺乐受业的色法,顺苦受业的心心所法,顺不苦不乐受业的心不相应行,详细内容如论中所说。由此证明,下界也有顺非二业,并非离开了欲界才有这三种业同时成熟的缘故。
这种业是善还是不善呢?是善但较微弱。如果这样,就与前面所说的相违背,前面说善业到第三禅称为顺乐受,得到可爱果报称为善业。应当知道那是就多数情况而言。这种业与受的体性既然不同,为什么说它是顺乐受等呢?业与乐受的体性虽然不同,但能作为因利益乐受。或者这种业是乐所受的。那个乐如何能受业呢?乐是这个业的异熟果的缘故。或者那个乐是业所受的,由此能受乐的异熟果。就像顺浴散一样,这里也应当如此。所以称为顺乐受业。顺其他二种业,应当知道也是同样的道理。
总说顺受大致有五种:一是自性顺受,指一切受,如契经说:受乐受时如实了知受于乐受,详细内容如经中所说。二是相应顺受,指一切触,如契经说:顺乐受触,详细内容如经中所说。三是所缘顺受,指一切境,如契经说:眼见色后,只受于色不受色贪,详细内容如经中所说,因为色等是受所缘的缘故。四是异熟顺受,指感异熟果的业,如契经说:顺现受业,详细内容如经中所说。五是现前顺受,指正在现行的受,如契经说:受乐受时二受便灭,详细内容如经中所说。并非这个乐受现在前时有余受能受这个乐受,而是就乐受自体现前就说名为受于乐受。这里只说异熟顺受,因为业能招感受的异熟果。虽然业与受的体性有差别,而得名为顺乐受等。
这样的三种业有定与不定,它们的相状是怎样的呢?颂曰:
此有定不定, 定三顺现等,
或说业有五, 余师说四句。
有的业报是确定的,有的则不确定。 确定的业报分为三种:现世受报、来世受报、后世受报。 也有说法将业分为五类, 而其他论师则用四句分别来阐释。
论曰:此上所说顺乐受等,应知各有定不定异,非定受故立不定名。定复有三:一顺现法受、二顺次生受、三顺后次受。此三定业并前不定总成四种。或有欲令不定受业复有二种,谓于异熟有定不定,并定业三合成五种顺现法受者,谓此生造即此生熟。顺次生受者,谓此生造第二生熟。顺后次受者,谓此生造从第三生后次第熟。有余师说:顺现法受业,余生亦得熟。随初熟位建立业名为顺现等,勿强力业异熟果少。毘婆沙师不许此义,以或有业果近非胜或有相违。譬如外种经三半月葵便结实,要经六月麦方结实。譬喻者说业有四句:一者有业于时分定、异熟不定,谓顺现等三非定得异熟。二者有业于异熟定、时分不定,谓不定业定得异熟。三者有业于二俱定,谓顺现等定得异熟。四者有业于二俱不定,谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种,谓顺现受有定不定,乃至不定亦有二种。于此所说业差别中,颂曰:
论中说:前面所说的顺乐受等业,应当知道各自都有确定与不确定的差别。因为不是必定受报,所以建立"不定"的名称。确定受报的业又分三种:一是顺现法受业,二是顺次生受业,三是顺后次受业。这三种确定受报的业,加上前面说的不定业,总共构成四种业。也有论师认为不定受报的业还可以分为两种,就是说在果报方面有确定和不确定的区别,这样连同三种定业就合成五种业。
顺现法受业,是指这一生造业就在这一生成熟果报。顺次生受业,是指这一生造业在下一生成熟果报。顺后次受业,是指这一生造业从第三生以后依次成熟果报。
有其他论师说:顺现法受业,在其他生也可能成熟果报。随着最初成熟果报的时间来建立业的名称,分为顺现法等,这是为了避免强大的业力所得果报却很少。毗婆沙师不赞同这个观点,因为有的业果报时间近但力量不强,有的则相反。就像外界的种子,有的经过三个半月葵花就结果,而麦子需要经过六个月才结果。
譬喻师说业有四种情况:第一种是业在时间上确定、果报不确定,指顺现法等三种业不一定获得果报。第二种是业在果报上确定、时间不确定,指不定业必定获得果报。第三种是业在时间和果报上都确定,指顺现法等必定获得果报。第四种是业在时间和果报上都不确定,指不定业不一定获得果报。他们说各种业总共有八种,就是说顺现受业有确定和不确定两种,乃至不定业也有两种。
关于这里所说的业的各种差别,颂曰:
四善容俱作, 引同分唯三,
诸处造四种, 地狱善除现。
坚于离染地, 异生不造生,
圣不造生后, 并欲有顶退。
四种善的行为都能造作, 引导相同结果只有三种情况。 各种境界可造作四种业, 地狱中除现行善业外都能造。 坚定处于离贪染的境界时, 凡夫不会造作来生的业, 圣者不会造作来生及后世的业, 包括欲界和有顶天的退转情况。
论曰:顺现法受等三业,唯定并不定为四。是说为善,此中唯显时定不定,释经所说四业相故。颇有四业俱时作耶?容有。云何?遣三使已,自行邪欲俱时究竟。几业能引众同分耶?能引唯三,除顺现受,现身同分先业引故。何界何趣能造几业?诸界诸趣或善或恶,随其所应皆容造四。总开如是,若就别遮,于地狱中善除顺现,无爱果故,余皆得造。不退姓名坚,彼于离染地。若异生类,除顺生受可造余三。圣者双除顺生顺后,可造余二。异生不退,无次更生后还生下,不退圣者必无还生下诸地故。随所生地容造顺现受,造不定业一切处无遮。然诸圣者若于欲界及有顶处已得离染,虽有退堕而亦不造顺生后业,从彼退者必退果故。诸退果已必不命终,如后当辩。住中有位亦造业耶?亦造。云何?颂曰:
论中说道:顺现法受等三种业,加上不定的业,共有四种。这个说法是正确的,这里只是为了说明时间是否确定,来解释佛经中所说的四种业相。
问:有没有可能同时造作四种业呢? 答:有可能。 问:是怎样的情形呢? 答:比如派人去办三件事之后,自己同时去做了邪淫的行为,这些事情同时完成。
问:有几种业能牵引众生获得新的生命形态呢? 答:能牵引的只有三种业,除了顺现法受业。因为现生的生命形态是由过去的业所牵引的。
问:在哪些世界、哪些生命形态中能够造作哪些业呢? 答:各个世界、各种生命形态中,无论是善是恶,根据具体情况都有可能造作四种业。
总体上是这样说的,如果分别来看,在地狱中只能造作善业中的顺现法受业,因为地狱中没有可爱的果报,其他的业都可以造作。
不退转的修行者名为坚固,他们处在已经远离烦恼的境界。如果是凡夫的话,除了顺生受业外,可以造作其他三种业。圣者则同时除去顺生受和顺后受两种业,可以造作剩下的两种业。
凡夫不退转者,不会依次再生于后世或转生到下界,因为不退转的圣者必定不会再生于下界。随着所生的地方,可以造作顺现法受业,造作不定业在任何地方都没有障碍。
然而诸圣者如果在欲界和有顶天已经远离烦恼,即使有退转堕落的情况,也不会造作顺生受和顺后受业,因为从那些境界退转的人必定是退失了果位。退失果位后必定不会立即命终,这个问题后面会详细说明。
问:处在中有状态时也会造业吗? 答:也会造业。 问:是怎样的呢?
欲中有能造, 二十二种业,
皆顺现受摄, 类同分一故。
生命流转中能够造作的,有二十二种业报, 这些都属于现世就会显现的果报, 因为它们性质相同,都属于同一类别。
论曰:于欲界中住中有位,容有能造二十二业。谓中有位及处胎中、出胎以后各有五位。胎中五者:一羯剌蓝、二頞部昙、三闭尸、四键南、五钵罗奢佉。胎外五者:一婴孩、二童子、三少年、四中年、五老年。住中有位能造中有乃至老年定不定业。应知如是中有所造十一种定业,皆顺现受摄,由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位,一众同分一业引故。由此不别说顺中有受业,即顺生等业所引故。诸定受业其相云何?颂曰:
论中说道:在欲界中处于中有阶段的生命,有可能造作二十二种业。所谓中有阶段以及在胎中、出胎后各有五个时期。胎中五个时期是:一凝滑(受精卵)、二疱状(胚胎发育)、三血肉(组织形成)、四坚肉(肢体成形)、五支节(器官完备)。胎外五个时期是:一婴孩、二童子、三少年、四中年、五老年。处于中有阶段的生命能造作从中有直到老年的定业与不定业。
应当知道这中有阶段所造的十一种定业,都属于顺现法受业(今生就会成熟),因为它们属于同一生命流而没有差别。就是说这中有阶段与后续十个阶段同属一个生命流,由同一业力所引生。因此不需要另外说明顺中有受业,因为它们就是引发生命等阶段的业力。
这些定业的具体表现如何呢?颂曰:
由重惑净心, 及是恒所造,
于功德田起, 害父母业定。
因深重烦恼污染内心, 以及长期不断的造作, 对功德福田产生伤害, 如同杀害父母的罪业必定成熟。
论曰:若所造业,由重烦恼、或淳净心、或常所作、或于增上功德田起。功德田者,谓佛法僧,或胜补特伽罗,谓得胜果胜定。于此田所,虽无重惑及淳净心亦非常行,若善不善所起诸业,或于父母随轻重心行损害事,如是一切皆定业摄,余非定受。现法果业其相云何?颂曰:
论中说道:如果所造的业,是由于猛烈的烦恼、或是纯粹清净的心、或是经常造作、或是在殊胜的功德田中所生起。所谓功德田,指的是佛、法、僧三宝,或是殊胜的修行人,比如证得殊胜果位或殊胜禅定的。在这些功德田当中,即使没有猛烈的烦恼和纯粹清净的心,也不是经常造作,无论是善业还是不善业所生起的各种业,或者是对父母随着或轻或重的心行损害之事,像这些都是属于定业,其余的则不一定受报。现世受报的业有什么特征呢?颂中说:
由田意殊胜, 及定招异熟,
得永离地业, 定招现法果。
由于发心特别殊胜,以及禅定能招感殊异果报, 获得永远超离三界的业行, 必定招致现世就能证得的果报。
论曰:由田胜者,闻有苾刍于僧众中作女人语,彼于现世转作女人。此等传闻其类非一。由意胜者,闻有黄门救脱诸牛黄门事故,彼于现世转作丈夫。此等传闻事亦非一。或生此地永离此地染,于此地中诸善不善业。于异熟定位不定者,此业必能招现法果。若有余位顺定受业,彼必定无永离染义,必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者,永离染故不受异熟。何田起业定即受耶?颂曰:
论中这样说道:由于福田殊胜的缘故,曾听闻有比丘在僧众中模仿女人说话,此人就在现世转生为女性。这类传闻不止一例。由于心念殊胜的缘故,曾听闻有黄门因救护解除诸牛被阉割之事,此人就在现世转生为男子。这类传闻也非个别案例。若有人在此地修行永远断除对此地的烦恼染著,那么在此地所造的善业与不善业中,那些果报成熟时机不确定的业,必定会招致现世报应。如果其他情况下注定要受报的业,则绝无可能因永断烦恼而消除,必定会在其他时段承受果报。若是连果报是否成熟都不确定的业,由于永断烦恼的缘故便不会承受果报。那么何种福田所造的业会注定现世受报呢?偈颂说:
于佛上首僧, 及灭定无诤,
慈见修道出, 损益业即受。
在佛陀为首的圣僧前, 以及灭尽定和无诤三昧中, 以慈悲心见道修行而成就, 此时所造的善恶业会立刻受报。
论曰:于如是类功德田中,为善恶业定即受果。功德田者,谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五:一从灭定出,谓此定中得心寂静,此定寂静似涅槃故。若从此定初起心时,如入涅槃还复出者。二从无诤出,谓此定中有缘无量有情为境,增上利益意乐随逐。出此定时,有为无量最胜功德所熏修身相续而转。三从慈定出,谓此定中有缘无量有情为境,增上安乐意乐随逐。出此定时,有为无量最胜功德所熏修身相续而转。四从见道出,谓此道中永断一切见所断惑得胜转依,从此出时净身续起。五从修道出,谓此道中永断一切修所断惑得胜转依,从此出时净身续起。故说此五名功德田。若有于中为损益业,此业必定能招即果。若从余定余果出时,由前所修定非殊胜,修所断惑未毕竟尽,故彼相续非胜福田。异熟果中受最为胜,今应思择,于诸业中颇有唯招心受异熟,或招身受非心受耶?亦有。云何?颂曰:
论中说:在这些具有功德的福田中,无论造作善业或恶业,都必定会立即感召果报。所谓功德田,是指以佛陀为首的圣贤僧众。具体根据修行者的差别可分为五种情况:
第一是从灭尽定中出定者。这种禅定能使内心达到极致的寂静,因其寂静程度与涅槃境界相似。当修行者初从这种定中觉醒时,就像从涅槃境界中重新回到现实世间。
第二是从无诤定中出定者。这种禅定以无量众生为所缘对象,始终怀着利益众生的深切意愿。出定之时,身心持续散发着被无量殊胜功德所熏陶的气质。
第三是从慈心定中出定者。这种禅定同样以无量众生为所缘对象,始终带着给予安乐的真挚意愿。出定之际,身心持续显现着被无量殊胜功德浸润的庄严。
第四是从见道位中出离者。通过见道彻底断除了一切见惑,获得了殊胜的转依。从此位出来时,清净的身心相续生起。
第五是从修道位中出离者。通过修道完全断除了一切修惑,获得了殊胜的转依。从此位出来时,清净的身心相续显现。
因此这五种情形都被称为功德田。若有人对这些福田作损害或利益的行为,这些业力必定会立即招感相应的果报。
至于从其他禅定或其他果位中出离者,由于所修禅定不够殊胜,尚未完全断尽修惑,所以他们的身心相续不能成为最殊胜的福田。
在异熟果报中,感受果报最为重要。现在应当思考:在各种业力中,是否有些只招感心受的异熟果,或者只招感身受而不招感心受呢?答案是肯定的。具体如何?偈颂说:
诸善无寻业, 许唯感心受,
恶唯感身受, 是感受业异。
善业中那些没有寻思的业力,只会引发内心的感受, 恶业则只会引发身体的感受, 这就是不同业力所导致感受的差异。
论曰:善无寻业,谓从中定乃至有顶所有善业,于中能招受异熟者,应知但感心受非身,身受必与寻伺俱故。诸不善业能感受者,应知但感身受非心,以不善因苦受为果,心俱苦受。决定名忧,忧非异熟,如前已辩。有情心狂,何识因处?颂曰:
论中这样说道:那些没有寻思活动的善业,指的是从中间禅定乃至最高色界天所有的善业。在这些善业中,能够招感来世果报的部分,应当知道只引发内心的感受而非身体的感受,因为身体的感受必然伴随着寻思和伺察活动。那些不善业能够引发感受的部分,应当知道只引发身体的感受而非内心的感受,由于不善的业因以苦受作为果报,与心相应的苦受必然被称为忧受,而忧受不属于异熟果报,这个道理在前面已经阐明。
关于有情众生心神迷乱的状况,是由哪些识的作用、在什么情况下产生的呢?偈颂回答说:
心狂唯意识, 由业异熟生,
及怖害违忧, 除北洲在欲。
心神迷乱只发生在意识层面, 有的是前世业力带来的果报, 也有因恐惧、伤害、违缘、忧恼所生, 除了北俱芦洲之外,都存在于欲界众生之中。
论曰:有情心狂唯在意识,若在五识必无心狂,以五识身无分别故。由五因故有情心狂:一由有情业异熟起,谓由彼用药物呪术令他心狂,或复令他饮非所欲若毒若酒,或现威严怖禽兽等,或放猛火焚烧山泽,或作坑穽陷坠众生,或余事业令他失念,由此业因,于当来世感别异熟能令心狂。二由惊怖,谓非人等现可怖形来相逼迫,有情见已遂致心狂。三由伤害,谓因事业恼非人等,由彼瞋故伤其支节遂致心狂。四由乖违,谓由身内风热痰界互相违反,大种乖适故致心狂。五由愁忧,谓因丧失亲爱等事,愁毒缠怀心遂发狂,如婆私等。若在意识方有心狂,复许心狂业异熟起,如何心受非异熟耶?不说心狂是业异熟,但言是业异熟所生。谓恶业因感不平等异熟大种,依此大种心便失念,故说为狂。如是心狂对于心乱应作四句,谓有心狂而非心乱,乃至广说。狂非乱者,谓诸狂者不染污心。乱非狂者,谓不狂者诸染污心。狂亦乱者,谓诸狂者诸染污心。非狂乱者,谓不狂者不染污心。除北俱卢,所余欲界诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者,况人恶趣得离心狂?地狱恒狂,多苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害末摩猛利难忍,苦受所逼尚不自识,况了是非。故地狱中怨心伤叹,猖狂驰叫世传有文。欲界圣中唯除诸佛,大种乖适容有心狂,无异熟生。若有定业,必应先受后方得圣。若非定业,由得圣故,能令无果亦无惊怖,超五畏故。亦无伤害,以诸圣者无非人等憎嫌事故,亦无愁忧证法性故。又经中说:业有三种,谓曲、秽、浊。其相云何?颂曰:
论中说道:有情众生的心神狂乱只发生在意识层面,如果是在眼耳鼻舌身这五识中,就绝对不会出现心神狂乱的情况,因为五识本身没有分别思考的能力。
导致心神狂乱有五种原因: 第一是由于业力果报现前。比如有人通过药物咒术让他人精神错乱,或者强迫他人喝下不想喝的毒药或烈酒,或者展现威势惊吓禽兽等生物,或者放火烧毁山林沼泽,或者挖掘陷阱坑害众生,或是用其他方法使人失去正念。因为造下这些业因,在未来世就会招感特殊的果报,导致心神狂乱。
第二是由于极度恐惧。比如非人众生显现恐怖形相来逼迫威胁,有情众生见到后就导致精神失常。
第三是由于受到伤害。比如因为某些行为触恼了非人众生,对方因嗔怒而伤害其身体关节,从而导致精神错乱。
第四是由于体内失调。这是因为身体内部的风、热、痰等元素相互冲突,四大不调而导致心神狂乱。
第五是由于过度忧愁。比如因为失去亲人挚爱等事,忧苦毒害萦绕心头,最终引发癫狂,就像婆私等人那样。
既然心神狂乱只发生在意识层面,又承认有些狂乱是业力果报所引起,那么为什么说这些心理感受不是异熟果呢?这里并不是说心神狂乱本身就是业力果报,而是说它是由业力果报所引生的。就是说恶业因缘招感了不均衡的异熟四大元素,依凭这些四大元素,心神就会失去正念,所以说这是狂乱。
关于心神狂乱与心神散乱的关系,可以分为四种情况来详细说明: 有的是狂乱但不散乱,比如狂乱者的非染污心; 有的是散乱但不狂乱,比如非狂乱者的染污心; 有的是既狂乱又散乱,比如狂乱者的染污心; 有的是既不狂乱也不散乱,比如非狂乱者的非染污心。
除了北俱卢洲,欲界其他众生都可能出现心神狂乱。欲界天人的心尚且会有狂乱,何况人道和恶道众生怎能免除狂乱?地狱众生更是恒常处于狂乱状态,因为长期被种种痛苦逼迫。地狱中持续被各种不同种类的刑具伤害身体要害,承受着剧烈难忍的痛苦,被这样的苦受逼迫,连自己是谁都不记得了,哪里还能分辨是非。所以在地狱中都是怨愤哀伤,疯狂奔跑嚎叫,经典中都有明确记载。
在欲界的圣者中,除了佛陀之外,其他圣者可能因为四大不调而出现心神狂乱,但不会有业力果报所生的狂乱。如果是有确定的业报,必定会在证得圣果前就先承受;如果是不确定的业报,因为证得圣果的缘故,就能使果报不起作用。圣者也不会因为恐惧而狂乱,因为他们已超越五种畏惧;也不会因伤害而狂乱,因为圣者没有让非人众生憎恶嫌弃的行为;也不会因忧愁而狂乱,因为他们已经证悟法性真如。
另外经典中说:业有三种,就是曲业、秽业、浊业。这些业的相状是怎样的呢?颂曰:
说曲秽浊业, 依谄瞋贪生。
言语虚伪造作事,皆因谄媚嗔恚贪婪起。
论曰:身语意三各有三种,谓曲、秽、浊。如其次第,应知依谄、瞋、贪所生。谓依谄生身语意业名为曲业,谄曲类故。若依瞋生身语意业名为秽业,瞋秽类故。若依贪生身语意业名为浊业,贪浊类故。
论中说:身体、语言和意识这三类行为各有三种状态,就是扭曲、污秽和浑浊。按照顺序,应当知道这些是依从谄媚、嗔恨和贪欲所产生的。具体来说:依从谄媚产生的身业、语业和意业称为扭曲业,因为谄媚本身属于扭曲性质;依从嗔恨产生的身语意业称为污秽业,因为嗔恨本身属于污秽性质;依从贪欲产生的身语意业称为浑浊业,因为贪欲本身属于浑浊性质。