阿毘达磨俱舍论卷第十六
尊者世亲造
三藏法师玄奘奉 诏译
分别业品第四之四
又经中说,业有四种,谓或有业黑黑异熟、或复有业白白异熟、或复有业黑白黑白异熟、或复有业非黑非白无异熟能尽诸业。其相云何?颂曰:
还有佛经中提到,业有四种:有的业会招致黑暗的果报,有的业会带来光明的果报,有的业会形成黑白混杂的果报,还有的业既非黑暗也非光明、没有果报而能终结所有业力。这些业的具体表现是怎样的呢?偈颂说:
依黑黑等殊, 所说四种业,
恶色欲界善, 能尽彼无漏,
应知如次第, 名黑白俱非。
根据行为黑与白的差别, 佛经中说到四种业: 恶业、色界善业、欲界善业, 以及能断尽烦恼的无漏业。 应当知道它们依次对应—— 黑业、白业、黑白混合业、非黑非白业。
论曰:佛依业果性类不同,所治能治殊,说黑黑等四。诸不善业一向名黑,染污性故,异熟亦黑,不可意故。色界善业一向名白,不杂恶故,异熟亦白,是可意故。何故不言无色界善?传说若处有二异熟谓中生有,具三种业谓身语意,则说非余。然契经中有处亦说:欲界善业名为黑白,恶所杂故,异熟亦黑白,非爱果杂故。此黑白名依相续立,非据自性。所以者何?以无一业及一异熟是黑亦白,互相违故。岂不恶业果善业果杂故,是则亦应名为白黑。不善业果非必应为善业果杂,欲善业果必定应为恶业果杂,以欲界中恶胜善故。诸无漏业能永断尽前三业者名为非黑,不染污故,亦名非白,以不能招白异熟故。此非白言是密意说,以佛于彼《大空经》中告阿难陀:诸无学法纯善纯白一向无罪。本论亦言:云何白法?谓诸善法无覆无记无异熟者,不堕界故、与流转法性相违故。诸无漏业为皆能尽前三业不?不尔。云何?颂曰:
世尊说道:佛陀根据业力的性质、果报的类别各不相同,以及所对治和能对治的差别,而说出了黑黑业等四种业。所有不善业一概称为黑业,因为它们的本质是染污的;它们的果报也是黑的,因为这种果报是令人不欢喜的。色界的善业一概称为白业,因为它不与恶业混杂;它们的果报也是白的,因为这种果报是令人欢喜的。为什么不说无色界的善业呢?根据传统的说法,如果一个地方有两种果报身,即中有和生有,并且具备身、语、意三种业,那么就会特别说明,其他的就不这样说了。然而,在佛经中有些地方也说到:欲界的善业被称为黑白业,因为它被恶业所混杂;它的果报也是黑白混杂的,因为可爱的果报中夹杂着不可爱的果报。这个“黑白”的名称是根据业力连续生起的相续状态来设立的,并不是根据业力本身的性质。为什么呢?因为不可能存在一种业,也不可能存在一种果报,既是黑的又是白的,因为黑和白是互相矛盾的。难道不会因为恶业的果报和善业的果报混杂,所以也应该称为白黑业吗?不善业的果报不一定被善业的果报所混杂,但欲界善业的果报必定会被恶业的果报所混杂,因为在欲界中,恶的力量比善强大。所有无漏业,能够永远断除、灭尽前面所说的黑业、白业、黑白业这三类业的,就称为非黑业,因为它的本质是不染污的;也称为非白业,因为它不能招感白的果报。这里说“非白”是有深意的,因为佛陀在《大空经》中告诉阿难陀:所有无学位的法,是纯粹的善、纯粹的白,一向没有罪过的。本论中也说:什么是白法?就是指所有的善法以及无覆无记法,那些没有异熟果报的法,因为它们不堕落在三界之中、与生死流转之法的本性相违背。那么,所有的无漏业都能断尽前面三种业吗?并非如此。那是怎样的呢?有颂回答说:
四法忍离欲, 前八无间俱,
十二无漏思, 唯尽纯黑业,
离欲四静虑, 第九无间思,
一尽杂纯黑, 四令纯白尽。
通过四种忍位断除欲界烦恼, 前八种无间道同时运作, 十二种无漏思维, 仅能灭尽纯粹的黑业。
当脱离欲界抵达四禅定时, 第九无间道的思维, 一种能灭除混杂与纯黑业, 四种则使纯白业彻底清净。
论曰:于见道中四法智忍及于修道离欲染位前八无间圣道俱行有十二思唯尽纯黑,离欲界染第九无间圣道俱行一无漏思,双令黑白及纯黑尽,此时总断欲界善故,亦断第九不善业故。离四静虑一一地染,第九无间道俱行无漏思,此四唯令纯白业尽。何缘诸地有漏善法唯最后道能断非余?以诸善法非自性断,已断有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时方说名为断彼善法,尔时善法得离系故。由此乃至缘彼烦恼余一品在,断义不成,善法尔时未离系故。颂曰:
论中说道:在见道阶段,有四种法智忍;在修道阶段,当远离欲望烦恼时,前八个无间道与圣道同时运行,有十二种思惟,能彻底断除纯粹的恶业。远离欲界烦恼的第九无间道与圣道同时运行时,有一种无漏的思惟,它能同时断除混杂善恶和纯粹恶业的业力,因为此时全面断除欲界的善业,也断除第九品的不善业。远离四禅定每一地的烦恼时,第九无间道与无漏思惟同时运行,这四种思惟只断除纯粹的善业。为什么各地有漏的善法,只有最后的道才能断除,而不是其他道?因为善法不是由自性断除的,已断的善法还可能再次现前。但当缘于那些善法的烦恼完全断尽时,才说断除了那些善法,那时善法才得以解脱束缚。因此,只要缘于那些善法的烦恼还有一丝残留,断除的意义就不成立,因为那时善法还未解脱束缚。颂文说:
有说地狱受, 余欲业黑杂,
有说欲见灭, 余欲业黑俱。
有人说地狱里感受的业报,是其他欲望世界的业力黑暗混杂; 有人说欲望断尽才能灭除苦痛,而其他欲望世界的业力始终与黑暗相伴。
论曰:有余师说:顺地狱受及欲界中顺余受业,如次名为纯黑杂业。谓地狱异熟唯不善业感,故顺彼受名纯黑业。唯除地狱,余欲界中异熟皆通善恶业感,故顺彼受名黑白业。有余师说:欲见所断及欲界中所有余业,如次名为纯黑俱业。谓见所断无善杂故名纯黑业,欲修所断有善不善故名俱业。又经中说有三牟尼,又经中言有三清净,俱身语意。相各云何?颂曰:
论中这样解释:有些法师认为,导致投生地狱的业力,以及欲界中导致其他果报的业力,依次称为纯黑业和杂业。因为地狱的果报完全是由不善业所感召,所以导致这种果报的业力称为纯黑业。除了地狱之外,欲界中其他地方的果报都是由善业和不善业共同感召的,所以导致这些果报的业力称为黑白业。还有法师认为,欲界中由邪见导致的业力,以及欲界中其他所有的业力,依次称为纯黑业和俱业。因为由邪见导致的业力完全没有善业掺杂,所以称为纯黑业;而欲界中由修行断除的业力包含善与不善,所以称为俱业。另外经中提到有三种牟尼(寂静),又说有三种清净,都涉及身、语、意。它们的特征分别是什么呢?用偈颂来说明:
无学身语业, 即意三牟尼,
三清净应知, 即诸三妙行。
无学位的身业、语业,就是意的三种寂静行为, 应知这三种清净,就是所有的三种善行。
论曰:无学身语业,名身语牟尼,意牟尼即无学意非意业。所以者何?胜义牟尼唯心为体,谓由身语二业比知。又身语业是远离体,意业不然,无无表故。由远离义建立牟尼,是故即心由身语业能有所离,故名牟尼。何故牟尼唯在无学?以阿罗汉是实牟尼,诸烦恼言永寂静故。诸身语意三种妙行,名身语意三种清净。暂永远离一切恶行烦恼垢故名为清净。说此二者为息有情计邪牟尼,邪清净故。又经中说有三恶行,又经中言有三妙行,俱身语意。相各云何?颂曰:
论中说:无学圣者的身业和语业,称为身寂静与语寂静,而意寂静则是指无学圣者的心意本身,并非指意业。为什么呢?因为究竟意义上的寂静,是以心为根本体性,身寂静和语寂静只是通过身业、语业的表现推知而已。再者,身业和语业具有实际远离恶法的体性,意业则不然,因为它没有无表色(潜在影响力)的缘故。基于这种远离恶法的含义,才建立寂静的概念。所以说,心意能够通过身业、语业的表现真正远离恶法,因此称为寂静。为什么寂静唯独存在于无学圣者呢?因为阿罗汉才是真实的寂静者,一切烦恼妄念已永远止息的缘故。
至于身、语、意三种善妙行为,则称为身清净、语清净、意清净。这是暂时或永久远离一切恶行与烦恼污垢,所以叫做清净。佛陀开示这两种法门,是为了消除众生对邪寂静、邪清净的错误执见。
另外,经中既说有三种恶行,又说有三种妙行,都涉及身、语、意三业。它们的具体相状如何呢?偈颂答道:
恶身语意业, 说名三恶行,
及贪瞋邪见, 三妙行翻此。
恶性的身体、语言、意念行为,就称为三种恶行; 而贪婪、嗔怒、邪见这三者, 则与三种善行完全相反。
论曰:一切不善身语意业,如次名身语意恶行。然意恶行复有三种,谓非意业贪、瞋、邪见,贪等离思别有体故。譬喻者言:贪瞋邪见即是意业,故《思经》中说此三种为意业故。若尔,则应业与烦恼合成一体。许有烦恼即是意业,斯有何失?毘婆沙师说彼非理。若许尔者,便与众多理教相违,成大过失。然契经说是意业者,显思以彼为门转故、由此能感非爱果故、是聪慧者所诃厌故。此行即恶,故名恶行。三妙行者,翻此应知。谓身语意一切善业。非业无贪、无瞋、正见。正见邪见既无故思欲益他损他,如何成善恶?能与损益为根本故。又经中言:有十业道,或善或恶。其相云何?颂曰:
论中这样说:所有不善的身体、语言、意识行为,依次称为身恶行、语恶行、意恶行。然而意恶行还有三种,指的是并非意识行为的贪欲、嗔恨、邪见,因为贪欲等烦恼与思心所各有独立体性。譬喻师则认为:贪欲、嗔恨、邪见本身就是意业,所以《思经》中将这三种称为意业。如果这样理解,就会导致业与烦恼混为一体。承认烦恼就是意业,这有什么过失呢?毘婆沙师指出这种观点不合正理。如果接受这种说法,就会与众多经教义理相违背,造成重大过失。而经中之所以称其为意业,是为了显示思心所借由这些烦恼为渠道而生起、因为这些烦恼能招感不可爱的果报、是智慧者所呵责厌弃的缘故。这些行为既然是恶的,所以称为恶行。三种妙行则与此相反。指的是身语意所有善业。并非业体的无贪、无嗔、正见。既然正见与邪见没有刻意想要利益或损害他人的动机,如何成为善或恶呢?因为它们能作为利益或损害的根本基础。又经中说:有十种业道,或是善或是恶。具体相状如何?偈颂说:
所说十业道, 摄恶妙行中,
麁品为其性, 如应成善恶。
这十种业道的道理, 概括了恶行与善行的本质, 粗重的行为就是它的特性, 根据具体情况而形成善业或恶业。
论曰:于前所说恶妙行中,若麁显易知,摄为十业道。如应若善摄前妙行,不善业道摄前恶行。不摄何等恶妙行耶?且不善中身恶业道,于身恶行不摄一分,谓加行后起余不善身业,即饮诸酒执打缚等,以加行等非麁显故。若身恶行令他有情失命失财失妻妾等,说为业道,令远离故。语恶业道于语恶行,不摄加行后起及轻。意恶业道于意恶行,不摄恶思及轻贪等。善业道中身善业道,于身妙行不摄一分,谓加行后起及余善身业,即离饮酒施供养等。语善业道于语妙行不摄一分,谓爱语等。意善业道于意妙行不摄一分,谓诸善思。十业道中前七业道为皆定有表无表耶?不尔。云何?颂曰:
论中说:在前面讲到的恶行和善行中,那些明显易懂的部分,归纳为十种业道。相应地,善业道概括了之前的善行,不善业道概括了之前的恶行。那么有哪些恶行和善行没有被包括进去呢?
先看不善业:身恶业道并没有完全包含所有身恶行,比如准备阶段和事后阶段的其他不善身业,像饮酒、打人、捆绑等行为,因为这些准备和事后行为不够明显。只有那些导致其他众生丧失生命、财产、配偶等的身恶行,才称为业道,这是为了让人彻底远离这些行为。
语恶业道没有完全包含所有语恶行,比如准备阶段和事后阶段的轻微分语恶行。意恶业道也没有完全包含所有意恶行,比如恶的念头以及轻微的贪欲等。
再看善业:身善业道没有完全包含所有身善行,比如准备阶段和事后阶段的其他善身业,像不饮酒、布施、供养等行为。语善业道没有完全包含所有语善行,比如说关爱的话语等。意善业道也没有完全包含所有意善行,比如各种善的念头。
十种业道中,前七种业道(身三、语四)是否都一定有外在表现和无外在表现两种形式呢?并不是。那具体情况如何?颂曰:
恶六定无表, 彼自作婬二,
善七受生二, 定生唯无表。
恶行有六种情况不产生无表业, 自己主动行淫欲是其中两种情况。 善行有七种情况会产生无表业, 投胎转世时有两种情况会产生, 禅定中产生的必定只是无表业。
论曰:七恶业道中,六定有无表,谓杀生、不与取、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语。如是六种若遣他为,根本成时自表无故。若有自作彼六业道,则六皆有表无表二,谓起表时彼便死等;后方死等与遣使同,根本成时唯无表故。唯欲邪行必具二种,要是自身所究竟故,非遣他作,如自生喜。七善业道若从受生,必皆具二,谓表、无表,受生尸罗必依表故。静虑无漏所摄律仪名为定生,此唯无表,但依心力而得生故。加行后起如根本耶?不尔。云何?颂曰:
论中说:七种恶业道中,有六种必定包含无表业,就是杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语。这六种业道如果派遣他人去做,在根本业道完成时,自己并没有表业。如果是自己亲自做这六种业道,那么六种就都有表业和无表业两种,比如在做出表业时对方就死亡等情况;如果是在表业之后对方才死亡等情况,就和派遣他人去做相同,根本业道完成时只有无表业。只有邪淫必定具备两种业道,因为必须自身亲自完成,不能派遣他人代替,就像自己生起欢喜一样。七种善业道如果从受戒产生,必定都具备两种,就是表业和无表业,因为受戒产生的戒律必须依靠表业。禅定和无漏所摄的律仪称为定生,这种只有无表业,因为是只依靠心力而产生的。加行和后续的业道是否和根本业道相同呢?不是。那是怎样的呢?颂文说:
加行定有表, 无表或有无,
后起此相违。
准备行动时的禅定,必定有外在表现, 内心状态可能有显现也可能没有显现, 而在禅定之后的情况正好与此相反。
论曰:业道加行必定有表,此位无表或有或无。若猛利缠淳净心起则有无表,异此则无。后起翻前,定有无表,此位表业或有或无。谓若后时起随前业则有表业,异此便无。于此义中如何建立加行根本后起位耶?且不善中最初杀业,如屠羊者将行杀时,先发杀心从床而起,执持价直趣卖羊廛,㨊触羊身酬价捉取,牵还养饭将入屠坊,手执杖刀若打若刺,或一或再至命未终,如是皆名杀生加行。随此表业彼正命终,此刹那顷表无表业,是谓杀生根本业道。由二缘故,令诸有情根本业道杀罪所触:一由加行、二由果满。此刹那后杀无表业随转不绝,名杀后起。及于后时剥截治洗,若称若卖或煮,或食赞述其美表业刹那,如是亦名杀生后起。余六业道随其所应三分不同,准例应说。贪瞋邪见才现在前,即说名为根本业道,故无加行后起差别。此中应说。为所杀生住死有时,能杀生者彼刹那顷表无表业即成业道?为死后耶?若尔何失?二俱有过。若所杀生正住死有,能杀生者业道即成,即能杀者与所杀生,俱时命终应成业道。然宗不许彼业道成。若所杀生命终以后,能杀生者业道方成,是则不应先作是说:随此表业彼正命终。此刹那顷表无表业,是谓杀生根本业道。又应违害毘婆沙师释本论中加行未息,谓本论说:颇有已害生杀生未灭耶?曰:有,如已断生命彼加行未息。毘婆沙者释此文言:此中于后起,以加行声说。应言于根本说加行声,许命终后根本未息故。如无有过此中应说。此中说何名为无过?谓于根本说加行声。若尔,于时所有表业如何可成根本业道?何为不成?以无用故。无表于此有何用耶?故业道成非由有用,但由加行果圆满时,此二俱成根本业道。又诸业道展转相望,容有互为加行后起。今且应说杀生业道以十业道为起加行。谓如有人欲害怨敌,设诸谋计合搆杀缘,或杀众生祈请助力,或盗他物以资杀事,或婬彼妇令杀其夫,或为乖离彼亲友故起语四过令生猜阻。设有势力无救护心,或于彼财心生贪着,或即于彼起瞋恚心,或起邪见长养杀业然后方杀,如是名为以十业道为杀加行。杀怨敌已,复于后时诛其所亲,收其财物婬彼所爱,乃至复起贪瞋邪见次第现前,此十名为杀生后起。所余业道如应当知。贪等不应能为加行,非唯心起加行即成,唯起心时未作事故。又经中说:苾刍当知,杀有三种:一从贪生、二从瞋生、三从痴生。乃至邪见有三亦尔。此中应说:何相杀生?名从贪生。问余亦尔。非诸业道一切皆由三根究竟,然其加行不与彼同。云何不同?颂曰:
论中说:在造业的准备阶段必定有外在表现,这个阶段的内在驱动力可能有也可能没有。如果是怀着强烈的执着和纯净的心念,就会产生内在驱动力,否则就没有。在后续行为阶段则与前面相反,必定有内在驱动力,这个阶段的外在表现可能有也可能没有。就是说如果在后续时刻继续之前的行为,就会有外在表现,否则就没有。
关于这个道理,应该如何建立准备阶段、根本阶段和后续阶段呢?就以不善业中的杀生为例来说明:比如杀羊的人准备杀生时,先产生杀心从床上起来,拿着钱前往卖羊的市场,用手触摸羊身、讨价还价、抓住羊只,牵回来喂养,然后带进屠宰场,手持刀杖或打或刺,一次两次直到羊命还没断绝,这些都属于杀生的准备阶段。随着这些外在行为,当羊真正断命的那一刻,这一刹那的外在行为和内在驱动力,就构成了杀生的根本业道。由于两个原因,让众生触犯根本业道的杀生罪过:一是因为准备行为,二是因为结果圆满。
这一刹那之后,杀生的内在驱动力持续不断,称为杀生后续。等到后来剥皮、切割、处理、清洗,称重、售卖,或者煮食,赞美羊肉美味时的外在行为,这些也都属于杀生后续。其余六种业道根据各自情况,三种阶段的区分也类似,可以参照这个例子来说明。
贪欲、嗔恚、邪见这三种,只要一出现在心中,就称为根本业道,所以没有准备阶段和后续阶段的区别。
这里需要说明:是在被杀众生正处于死亡过程时,杀生者那一刹那的外在行为和内在驱动力就构成业道呢?还是在死亡之后?如果这样问会有什么问题?两种说法都有过失。如果认为被杀众生正处在死亡过程中,杀生者的业道就成立,那么当杀生者和被杀众生同时命终时,就应该成立业道。但是本宗不认可这种情况下业道成立。如果认为被杀生命结束之后,杀生者的业道才成立,那就不应该先前这样说:随着这些外在行为,当对方真正断命时,这一刹那的外在行为和内在驱动力就是杀生的根本业道。
又会违背毗婆沙师解释根本论中“加行未息”的说法。根本论中说:有没有已经害死生命而杀生业还未灭的情况?回答说:有,比如已经断了生命,但加行还未停息。毗婆沙师解释这段文字说:这里是把后续阶段,用加行这个名称来说。应该说是在根本阶段使用加行这个名称,因为承认命终之后根本阶段还未停息。这样解释就没有过失。
这里要说明:什么叫做没有过失?就是说在根本阶段使用加行这个名称。如果这样,那个时候的所有外在行为,如何能成为根本业道呢?为什么不能成为?因为没有什么作用。内在驱动力在这里有什么作用呢?所以业道的成立不是由于有什么作用,而是由于准备行为结果圆满的时候,这两者都成为根本业道。
另外,各种业道相互之间,可能互为准备阶段和后续阶段。现在应该先说明杀生业道以十种业道作为准备行为。比如有人想要杀害仇敌,设计各种谋略创造杀害条件,或者杀害其他众生祈求帮助,或者偷盗他人财物来资助杀生之事,或者淫辱他人的妻子让其杀害丈夫,或者为了离间对方亲友而说四种妄语让他们产生猜疑隔阂。如果具有势力却不起救护之心,或者对他人财物心生贪着,或者对他人起嗔恚心,或者起邪见助长杀业然后才杀害,这些就叫做以十种业道作为杀生的准备行为。
杀害仇敌之后,又在后来诛杀他的亲属,收取他的财物,淫辱他爱的人,以至于又生起贪欲、嗔恚、邪见依次现前,这十种就称为杀生的后续行为。其余业道根据情况应当可以推知。
贪欲等不应该能够作为准备阶段,不是因为只要起心准备阶段就成立,仅仅起心时还没有造作事情的缘故。另外经中说:比丘应当知道,杀生有三种:从贪生、从嗔生、从痴生。以至于邪见也有三种也是如此。这里应该说明:什么样相的杀生叫做从贪生?询问其余也是如此。并非所有业道都完全由三根本烦恼成就,而且它们的准备阶段也与根本阶段不同。有什么不同呢?用偈颂来说:
加行三根起, 彼无间生故,
贪等三根生。
修行的三种根本烦恼产生时, 由于它们会不间断地生起, 所以会引发贪欲等三种根本烦恼。
论曰:不善业道加行生时,一一由三不善根起,依先等起故作是说。杀生加行由贪起者,如有为欲得彼身分、或为得财、或为戏乐、或为拔济亲友自身,从贪引起杀生加行。从瞋起者,如为除怨,发愤恚心起杀加行。从痴起者,如有祠中谓是法心起杀加行,又诸王等依世法律诛戮怨敌除剪凶徒,谓成大福起杀加行。又波剌私作如是说:父母老病,若令命终得免困苦便生胜福。又诸外道有作是言:蛇蝎蜂等为人毒害,若能杀者便生胜福。羊鹿水牛及余禽兽,本拟供食故杀无罪。又因邪见杀害众生,此等加行皆从痴起。偷盗加行从贪起者,谓随所须起盗加行、或为别利恭敬名誉、或为救拔自身亲友,从贪引起偷盗加行。从瞋起者,谓为除怨,发愤恚心起盗加行。从痴起者,谓诸王等依世法律夺恶人财,谓法应尔无偷盗罪。又婆罗门作如是说:世间财物于劫初时,大梵天王施诸梵志,于后梵志势力微劣,为诸卑族侵夺受用。今诸梵志于世他财若夺若偷,充衣充食或充余用或转施他,皆用己财无偷盗罪。然彼取时有他物想,又因邪见盗他财物,皆名从痴起盗加行。邪婬加行从贪起者,谓于他妻等起染着心、或为求他财名位恭敬、或为救拔自身他身,从贪着心起婬加行。从瞋生者,谓为除怨,发愤恚心起婬加行。从痴生者,如波剌私赞于母等行非梵行。又诸梵志赞牛祠中有诸女男受持牛禁,吸水啮草或住或行,不简亲踈随遇随合。又诸外道作如是言:一切女人如臼花果熟食阶隥道路桥船,世间众人应共受用。此等加行从痴所生。虚诳语等语四业道从贪瞋生,类前应说。然虚诳语所有加行从痴生者,如外论言:
论中说:不善业道在准备阶段产生时,每一种都是由三种不善根引发的,依据先前同等起因的缘故这样说明。
杀生准备阶段由贪欲引起的:比如有人为了获得他人身体部位、或为获取财物、或为戏耍取乐、或为救助亲友自身,从贪心引发杀生准备行为。由嗔恨引起的:比如为消除怨敌,发愤恨心起杀生准备。由愚痴引起的:比如在祭祀中认为这是正确做法而起杀生准备;又如君王们依照世间法律诛杀怨敌、铲除恶徒,认为能成就大福德而起杀生准备。又如波剌私人这样说:父母年老患病,若使其命终可免困苦,便能产生殊胜福德。又有外道如此宣称:蛇蝎蜂等毒虫危害人类,若能杀死它们便生殊胜福德。羊鹿水牛及其他禽兽,本就是准备供人食用的,所以杀死无罪。又因邪见杀害众生,这类准备行为都从愚痴产生。
偷盗准备阶段从贪欲引起的:指随著所需而起偷盗准备、或为其他利益恭敬名誉、或为救助自身亲友,从贪心引发偷盗准备。从嗔恨引起的:指为报复怨敌,发愤恨心起偷盗准备。从愚痴引起的:指君王们依照世间法律没收恶人财产,认为依法应当而无偷盗罪过;又如婆罗门这样说:世间财物在劫初之时,都由大梵天王布施给婆罗门,后来婆罗门势力衰微,被低贱种姓侵夺享用。现在婆罗门对世间他人财物或夺或偷,用作衣服饮食或其他用途或转施他人,都是在使用自己财物,没有偷盗罪过。然而他们拿取时明知是他人物品,又因邪见盗取他人财物,这些都称为从愚痴生起偷盗准备。
邪淫准备阶段从贪欲引起的:指对他人的妻子等起染著心、或为求取他人财物名位恭敬、或为救助自身他人,从贪著心起淫欲准备。从嗔恨产生的:指为报复怨敌,发愤恨心起淫欲准备。从愚痴产生的:如波剌私人赞叹与母亲等行淫;又有婆罗门赞叹牛祠仪式中,男女信徒受持牛戒,吸水嚼草或住或行,不区分亲疏遇见即交合;又有外道如此宣称:一切女人如同臼花、果实、台阶、道路、桥梁、舟船,世间众人都应共同受用。这类准备行为都是从愚痴产生。
虚诳语等四种语业道从贪嗔产生的情形,可比照前述类推说明。然而虚诳语的准备阶段从愚痴产生的,如外道学说所言:
若人因戏笑, 嫁娶对女王,
及救命救财, 虚诳语无罪。
如果有人因为开玩笑、 在婚礼上面对女王、 或是为了救人救命、挽救财物, 而说了不真实的话,这不算有罪过。
又因邪见起虚诳语、离间语等所有加行,当知一切从痴所生。又诸吠陀及余邪论,皆杂秽语摄,加行从痴生。贪瞋等三既无加行,如何可说从贪等生?以从三根无间生故,可说贪等从三根生。谓或有时从贪无间生贪业道,从二亦然。瞋及邪见从三亦尔。已说不善从三根生。善复云何?颂曰:
此外,因邪见而生起的虚妄言语、挑拨离间等所有行为,应当知道这些都是从愚痴产生的。各种吠陀经典及其他邪门外道的言论,都属于杂秽语的范畴,其行为根源也来自愚痴。
既然贪欲、嗔恚等三种烦恼本身没有具体行为表现,又如何能说它们从贪欲等产生呢?由于这些烦恼是从三根(贪、嗔、痴)直接相续产生的,所以可以说贪欲等是从三根产生的。也就是说,有时从贪欲直接生起贪欲相关的业道,从嗔恚、愚痴二者直接生起也是如此;嗔恚和邪见从三根直接产生也是同样的道理。
以上已经说明不善法是从三根产生的。那么善法又是如何产生的呢?偈颂说:
善于三位中, 皆三善根起。
在三种善的境界中,都是从三种善的根本产生的。
论曰:诸善业道所有加行根本后起,皆从无贪无瞋无痴善根所起,以善三位皆是善心所等起故、善心必与三种善根共相应故。此善三位其相云何?谓远离前不善三位离恶加行即善加行,离恶根本即善根本,离恶后起即善后起。且如勤策受具戒时,来入戒坛礼苾刍众,至诚发语请亲教师,乃至一白二羯磨等,皆名为善业道加行。第三羯磨竟一刹那中,表无表业名根本业道。从此以后至说四依,及余依前相续随转表无表业,皆名后起。如先所说,非诸业道一切皆由三根究竟,何根究竟何业道耶?颂曰:
论中说:所有善业道的预备阶段、根本阶段和后续阶段,都是从无贪、无嗔、无痴这三种善根产生的。因为善业的这三个阶段都是由善心所引发的,而善心必定与三种善根相应配合。那么善业这三个阶段的具体表现是怎样的呢?就是说远离前面所说的不善业的三个阶段——远离恶行的预备就是善行的预备,远离恶行的根本就是善行的根本,远离恶行的后续就是善行的后续。
比如说勤策受具足戒的时候,来到戒坛顶礼比丘僧众,至诚恳切地发言请求亲教师,乃至进行一白、二羯磨等仪式,这些都称为善业道的预备阶段。第三次羯磨完成的那一刹那,表现出来的行为和未表现出来的潜在业力,称为根本业道。从这以后直到宣说四依法,以及在其他仪轨前相续不断的言行表现和潜在业力,都称为后续阶段。
就像先前所说,并非所有业道都必须通过三种善根才能圆满成就,那么具体哪些业道由哪些善根圆满成就呢?颂文回答:
杀麁语瞋恚, 究竟皆由瞋,
盗邪行及贪, 皆由贪究竟,
邪见痴究竟, 许所余由三。
杀害、粗恶语、嗔恚这些恶行,从根本上说都源自嗔恨; 偷盗、邪淫及贪婪这些行为,根本上都源于贪欲; 邪见则是愚痴的终极表现, 其余恶业可归为这三种根源的共同作用。
论曰:恶业道中杀生、麁语、瞋恚业道,由瞋究竟,要无所顾极麁恶心现在前时此三成故。诸不与取、欲邪行、贪,此三业道由贪究竟,要有所顾极染污心现在前时此三成故。邪见究竟要由愚痴,由上品痴现前成故。虚诳、离间、杂秽语三,许一一由三根究竟,以贪瞋等现在前时一一能令此三成故。诸恶业道何处起耶?颂曰:
论中说道:在恶业道里,杀生、粗恶语、嗔恚这三种业道,是由嗔恨心最终完成的。必须是在毫无顾忌、极其粗恶的嗔心现前时,这三种业道才能成立。那些偷盗、邪淫、贪欲这三种业道,是由贪欲最终完成的。必须是在有所贪图、极其染污的贪心现前时,这三种业道才能成立。邪见的最终完成必须依靠愚痴,因为要等到最严重的愚痴现前时才能形成。虚诳语、离间语、杂秽语这三种,一般认为每一种都可以由贪、嗔、痴三根分别最终完成,因为在贪、嗔等烦恼现前时,每一种烦恼都能促使这三种语业成立。这些恶业道是在什么地方生起的呢?偈颂说:
有情具名色, 名身等处起。
众生具有物质与精神,从意识活动产生各种现象。
论曰:如前所说四节业道,三三一三随其次第于有情等四处而生。谓杀等三有情处起,偷盗等三众具处起,唯邪见一名色处起,虚诳语等三名身等处起。有起加行定欲杀他,而与所杀生俱死或前死,亦得根本业道罪耶?颂曰:
论中说:就像前面讲到的四种业道,按照顺序在三处、三处、一处、三处产生。具体来说:杀生等三种业道从有情众生处产生,偷盗等三种业道从财物器具处产生,只有邪见这一种业道从名色处产生,虚诳语等三种业道从名身等处产生。
这里有个问题:如果有人已经实施了准备行为,下定决心要杀害他人,但却和要杀害的对象同时死亡,或者死在对方之前,这种情况下还能构成根本业道罪吗?
颂答道:
俱死及前死, 无根依别故。
临终与死前,无根依不同。
论曰:若能杀者与所杀生俱时命终、或在前死,彼定不得根本业道。故有问言:颇有杀者起杀加行及令果满,而彼不为杀罪触耶?曰:有。云何?谓能杀者与所杀生俱死、前死。何缘如是?以所杀生其命犹存,不可令彼能杀生者成杀罪故。非能杀者其命已终可得杀罪,别依生故。谓杀加行所依止身今已断灭,虽有别类身同分生,非罪依止。此曾未起杀生加行,成杀业道理不应然。若有多人集为军众欲杀怨敌、或猎兽等,于中随有一杀生时,何人得成杀生业道?颂曰:
论中说道:如果行凶者与被害众生同时死亡,或者行凶者先死亡,这种情况下绝对不可能构成完整的杀业。因此有人提出疑问:是否存在行凶者已经启动杀人行为并完成致命动作,却不必承担杀生罪业的情况?答案是:确实存在。具体是怎样的情形呢?就是指行凶者与被害众生同时死亡,或者行凶者先死亡的情形。为什么这样规定呢?因为当被害众生生命尚存时,不可能认定已死亡的行凶者构成杀生罪业。而行凶者生命终结后也不可能再承担杀业,这是由于罪业必须依附于特定生命体的缘故。就是说,实施杀人行为所依附的身体已经消亡,虽然存在其他同类的生命体,但这些并非罪业所依附的对象。这些其他生命体从未实施过杀人行为,若将罪业归于它们,在道理上是说不通的。如果有多人集结成军队想要杀害敌人,或者集体狩猎动物等,当其中任意一人完成杀生行为时,究竟哪些人会构成完整的杀生业道呢?偈颂回答道:
军等若同事, 皆成如作者。
军队众人若做同一件事,都会像主使者一样承担业果。
论曰:于军等中若随有一作杀生事,如自作者,一切皆成杀生业道,由彼同许为一事故。如为一事展转相教,故一杀生余皆得罪。若有他力逼入此中,因即同心亦成杀罪。唯除若有立誓自要救自命缘亦不行杀,虽由他力逼在此中,而无杀心故无杀罪。今次应辩成业道相。谓齐何量名曰杀生?乃至齐何名为邪见?且先分别杀生相者,颂曰:
论中说:在军队等集体中,如果有人参与杀生行为,就如同自己亲手所做一样,所有人都构成杀生业道,因为众人共同认可这是同一件事。就像为同一件事互相传令教导,所以一人杀生,其余参与者都获罪。若有外力逼迫参与其中,但因内心认同而共同行动,也构成杀罪。唯独立誓自救、为保性命而绝不杀生者,虽受外力逼迫参与,但因无杀生之心,故不构成杀罪。
接下来应当说明构成业道的标准。即达到什么程度称为杀生?乃至达到什么程度称为邪见?首先分别说明杀生的标准,颂曰:
杀生由故思, 他想不误杀。
杀生要有杀心,把对方当作众生,并且确实杀死了对方。
论曰:要由先发欲杀故思,于他有情他有情想,作杀加行不误而杀。谓唯杀彼不漫杀余,齐此名为杀生业道。有犹豫杀亦成杀生,谓彼先于所欲杀境心怀犹豫为生非生?设复是生为彼非彼?后起决志,若是若非我定当杀。由心无顾,若杀有情亦成业道。于刹那灭蕴,如何成杀生?息风名生,依身心转,若有令断不更续生,如灭灯光、铃声名杀。或复生者即是命根,若有令断不续名杀。谓以恶心隔断他命,乃至一念应生不生,唯此非余,杀罪所触。此所断命为属于谁?谓命若无彼便死者,既标第六,非我而谁?破我论中当广思择。故薄伽梵所说颂言:
论中这样说明:必须事先生起想要杀害的念头,对着其他生命(明知是其他生命)实施杀害行为,目标明确没有杀错。就是说只杀害特定对象而非滥杀无辜,符合这些条件才构成杀生罪业。即便是犹豫之后的杀害也算杀生——比如起初对要杀害的对象心存疑虑:"这到底是活物还是非生命?就算是活物,是不是那个特定目标?"后来下定决心:"不管是不是,我都要杀掉。"由于内心毫无顾虑,如果最终杀了生命,同样构成杀业。
有人问:对于刹那生灭的身心组合,怎么算是杀生呢?答案是:呼吸运转称为生命活动,依托身心而存在。如果有人使其断绝不再延续,就像熄灭灯光、中断铃声,这就称为杀生。或者说"生"即是指命根,若使其断绝不续就叫杀害。所谓以恶念中断他人生命,乃至本应延续的瞬间被阻断,唯独这种行为(而非其他)触犯杀生罪业。
这被断绝的生命究竟属于谁?就是说生命断绝会导致其死亡的那个主体。既然标示为"第六意识",不是"我"又是谁呢?关于破除"我执"的论述将在后续详细探讨。因此世尊用偈颂开示:
寿煖及与识, 三法舍身时,
所舍身僵仆, 如木无思觉。
当寿命、体温和意识这三种要素离开身体时, 被舍弃的躯体就会僵硬倒下, 就像没有知觉的木头一样。
故有根身名有命者,无根名死其理决然。离系者言,不思而杀亦得杀罪。犹如触火,设不先思亦被烧害。若尔汝等遇见他妻,或误触身亦应有罪。又善心者拔离系发,或师慈心劝修苦行,或因施主宿食不消,此等皆应获苦他罪。又胎与母互为苦因,应母与胎有苦他罪。又所杀者既与杀合,亦应如火能烧自依,不应但令能杀得罪。又遣他杀,杀罪应无,如火不烧教触火者。又诸木等应为罪触,如舍等崩亦害生故。又非但喻,立义可成。已分别杀生。当辩不与取。颂曰:
所以有感官的身体称为有生命的,没有感官就称为死亡,这个道理是确定的。离系外道声称:即使没有预谋而杀人,也会犯下杀生罪业。就像触碰火焰,即使事先没有考虑,也会被烧伤。如果这样,你们遇到别人的妻子,或不小心碰到对方身体,也应该有罪过。又如怀善心的人拔除离系外道的头发,或师长以慈悲心劝导修行苦行,或因施主吃了隔夜食物不消化,这些情况都应该获得伤害他人的罪业。再者胎儿与母亲互相成为痛苦的原因,应该认为母亲与胎儿都有伤害对方的罪业。还有被杀者既然与杀业结合,也应该像火能烧毁所依之物那样,不应只让能杀者获罪。若是派遣他人行杀,杀罪应该不存在,就像火不会烧到教人触火的人。还有各种树木等应该成为罪业所触的对象,如同房屋倒塌也会伤害生命那样。这些不仅是比喻,所立教义也能成立。已经分别说明了杀生。接下来应当辨别不予而取。偈颂说:
不与取他物, 力窃取属己。
强行夺取他人财物,私自占为己有。
论曰:前不误等如其所应,流至后门故不重说。谓要先发欲盗故思,于他物中起他物想,或力或窃起盗加行,不误而取令属己身,齐此名为不与取罪。若有盗取窣堵波物,彼于如来得偷盗罪,以佛临欲入涅槃时,哀愍世间总受所施。有余师说:望守护者。若有掘取无主伏藏,于国主边得偷盗罪。若有盗取诸回转物,已作羯磨于界内僧、若羯磨未成,普于佛弟子得偷盗罪。余例应思。已辩不与取。当辩欲邪行。颂曰:
论中说:前面关于“不误”等情况的说明,应当根据具体情形类推到后续章节,因此不再重复。意思是说,必须先生起想要偷盗的念头,明知是他人物品却故意以暴力或偷窃的方式实施盗窃行为,在清楚认知的情况下将他人财物占为己有,达到这个程度就构成不与取罪。
如果盗取佛塔中的物品,这种行为是对如来犯下偷盗罪,因为佛陀即将进入涅槃时,出于悲悯心总摄接受了世间的一切布施。另有论师提出:这类罪行应针对守护者而言。
倘若挖掘无主的埋藏宝物,则对国王犯下偷盗罪。若是盗取已作羯磨仪轨的流通物品,在寺院界内属于盗取僧团财物;若羯磨仪轨尚未完成,则属于对全体佛弟子犯偷盗罪。其余情况应当依此类推。
关于“不与取”已阐释完毕,接下来解说“欲邪行”。颂曰:
欲邪行四种, 行所不应行。
不正当的性行为有四种,是指与不应该发生关系的人行淫。
论曰:总有四种行不应行,皆得名为欲邪行罪:一于非境行不应行,谓行于他所摄妻妾或母或父或父母亲乃至或王所守护境。二于非道行不应行,谓于自妻口及余道。三于非处行不应行,谓于寺中制多逈处。四于非时行不应行。非时者何?谓怀胎时、饮儿乳时、受斋戒时。设自妻妾亦犯邪行。有说:若夫许受斋戒而有所犯方谓非时。既不误言,亦流至此。若于他妇谓是己妻,或于己妻谓为他妇,道非道等但有误心,虽有所行而非业道。若于此他妇作余他妇想,行非梵行成业道耶?有说亦成,以于他妇起婬加行及受用故。有说不成,如杀业道于此起加行,于余究竟故。于苾刍尼行非梵行,为从何处得业道耶?此从国王不忍许故。于自妻妾受斋戒时尚不应行,况出家者。若于童女行非梵行,为从何处得业道耶?若已许他,于所许处;未许他者,于能护人;此及所余,皆于王得。已辩欲邪行。当辩虚诳语。颂曰:
论中说道:总的来说有四种不应行的淫行,都可以称为欲邪行罪:第一是在不应行淫的对象上行淫,指的是与他人的妻妾、或母亲、或父亲、或父母亲属、乃至或国王所守护的对象行淫。第二是在不应行淫的部位上行淫,指的是在自己妻子的口腔及其他非道部位行淫。第三是在不应行淫的场所上行淫,指的是在寺院、佛塔等清净场所行淫。第四是在不应行淫的时间上行淫。不应行淫的时间有哪些?指的是怀孕期间、哺乳期间、受持斋戒期间。即便是自己的妻妾,此时行淫也犯邪行。有说法认为:如果丈夫允许妻子受持斋戒而有所违犯,才称为非时行淫。既然没有说错,这个观点也收录在这里。如果把他人的妻子误认为是自己的妻子,或把自己的妻子误认为是他人的妻子,在行淫部位等方面产生错误认知,虽然有所行为,但不构成业道罪。如果对此他人的妻子误认为是其他他人的妻子而行淫,是否构成业道罪?有说法认为构成,因为对他人的妻子起了淫欲的加行并实际受用。有说法认为不构成,如同杀生业道,在此对象上起加行,却在其他对象上完成果报。对比丘尼行淫,从何处获得业道罪?这是从国王不予容忍准许而得罪。在自己妻妾受持斋戒时尚且不应行淫,何况出家人。若对童女行淫,从何处获得业道罪?如果已经许配他人,则从所许配的男方处得罪;若未许配他人,则从监护人处得罪;以上这些及其他情况,也都从国王处得罪。欲邪行已说明完毕。接下来应当说明虚诳语。颂曰:
染异想发言, 解义虚诳语。
被烦恼污染的念头生起言说,曲解真实含义的虚妄话语。
论曰:于所说义异想发言,及所诳者解所说义,染心不误成虚诳语。若所诳者未解言义,此言是何?是杂秽语。既虚诳语是所发言,有多字成言,何时成业道?与最后字俱生表声及无表业成此业道。或随何时所诳解义,表无表业成此业道。前字俱行皆此加行,所言解义定据何时?为据已闻正解名解?为据正闻能解名解?若尔何失?若据已闻正解名解,言所诠义意识所知,语表耳识俱时灭故,应此业道唯无表成。若据正闻能解名解,虽无有失然未了知,如何正闻可名能解?善言义者无迷乱缘,耳识已生名为能解,如无失者应取为宗。经说诸言略有十六,谓于不见不闻不觉不知事中言实见等,或于所见所闻所觉所知事中言不见等,如是八种名非圣言。若于不见乃至不知言不见等,或于所见乃至所知言实见等,如是八种名为圣言。何等名为所见等相?颂曰:
论中这样说道:当一个人怀着扭曲事实的念头说话,而听者理解了他所说的意思,这时说话者若以染污之心没有说错事实,就构成了虚诳语。如果听者没有理解言语的含义,这样的话属于什么呢?属于杂秽语。既然虚诳语是通过言语表达的,而一句话需要多个字词组成,那么究竟在哪个时刻构成业道呢?当最后一个字的声音发出时,伴随着表业和无表业,这时就构成了业道。或者,在听者理解语意的那一刻,表业和无表业共同构成这个业道。而之前所有的字词都属于这个业道的加行过程。那么,所谓"理解语意"具体是指哪个时刻呢?是指已经听完并正确理解的时候称为理解?还是指正在听的时候能够理解就称为理解?这两种说法有什么问题呢?如果按照已经听完并正确理解来界定,言语所表达的意义是意识所认知的,而语言表业和耳识是同时灭去的,那么这种业道就应该只能由无表业构成。如果按照正在听的时候能够理解来界定,虽然没什么过失,但尚未完全了知,怎么能说正在听的时候就能称为理解呢?对于熟悉语言意义的人,在没有迷惑错乱的因缘下,耳识生起时就可以称为能够理解。既然这种观点没有过失,就应当采纳作为宗旨。经中说言语大致有十六种:对于没有看见、没有听闻、没有觉知、没有了解的事情,说自己确实见到等等;或者对于已经看见、听闻、觉知、了解的事情,说自己没有见到等等。这八种称为非圣言。对于没有看见乃至没有了解的事情,说自己没有见到等等;或者对于已经看见乃至已经了解的事情,说自己确实见到等等。这八种称为圣言。那么什么是所见等相呢?颂曰:
由眼耳意识, 并余三所证,
如次第名为, 所见闻知觉。
眼睛所认知的, 耳朵所认知的, 意识所认知的, 以及其余鼻、舌、身三识所认知的, 按照这样的顺序, 就称作:所见、所闻、所知、所觉。
论曰:毘婆沙师作如是说:若境由眼识所证名所见,若境由耳识所证名所闻,若境由意识所证名所知,若境由鼻识舌识及身识所证名所觉。所以然者,香味触三无记性故如死无觉,故能证者偏立觉名。何证知然?由经理证。言由经者,谓契经说:佛告大母:汝意云何?诸所有色非汝眼见、非汝曾见、非汝当见、非希求见,汝为因此起欲起贪、起亲起爱、起阿赖耶、起尼延底、起耽着不?不尔。大德!诸所有声非汝耳闻,广说乃至诸所有法非汝意知,广说乃至,不尔。大德!复告大母:汝于此中应知所见,唯有所见应知所闻所觉所知,唯有所闻所觉所知。此经既于色声法境说为所见所闻所知,准此定于香等三境总合建立一所觉名。若不许然,何名所觉?又香味触在所见等外,于彼三境应不起言说。是名为理。此证不成,且经非证,经义别故。非此经中世尊为欲决判见等四所言相,然见此经所说义者,谓佛劝彼于六境中及于见等四所言事,应知但有所见等言,不应增益爱非爱相。若尔,何相名所见等?有余师说:若是五根现所证境名为所见,若他传说名为所闻,若运自心以种种理比度所许名为所觉,若意现证名为所知。于五境中一一容起见闻觉知四种言说,于第六境除见有三,由此觉名非无所目,香等三境言说非无,故彼理言亦为无理。先轨范师作如是说:眼所现见名为所见,从他传闻名为所闻,自运己心诸所思搆名为所觉,自内所受及自所证名为所知。且止傍言,应申正论。颇有由身表异想义不由发语成虚诳语耶?曰:有。故论言:颇有不动身杀生罪触耶?曰:有,谓发语。颇有不发语诳语罪触耶?曰:有,谓动身。颇有不动身不发语二罪所触耶?曰:有,谓仙人意愤及布洒他时。若不动身亦不发语,欲无无表离表而生,此二如何得成业道?于如是难应设劬劳。已辩虚诳语。当辩余三语。颂曰:
论中这样说:毗婆沙师提出这样的观点:如果某个对象是通过眼识来认知的,就称为"所见";如果对象是通过耳识来认知的,就称为"所闻";如果对象是通过意识来认知的,就称为"所知";如果对象是通过鼻识、舌识和身识来认知的,就统称为"所觉"。为什么要这样区分呢?因为香、味、触这三种对象属于无记性,就像死人没有知觉一样,所以对能认知这三种对象的识特别设立了"觉"这个名称。
怎么证明这个观点呢?可以通过经典和道理来证明。所谓经典依据,指的是佛经中记载:佛陀告诉大母:"你怎么想?所有那些你眼睛没看见、不曾看见、将来不会看见、也不希求看见的色相,你会因为这些而生起欲望、贪爱、亲近、爱着、执着、沉迷吗?"大母回答:"不会的,世尊。"接着佛陀又对声音乃至一切法都作了同样的询问,大母都回答"不会的,世尊"。佛陀又告诉大母:"你应当明白,所谓所见,就只是所见;所谓所闻、所觉、所知,就只是所闻、所觉、所知。"这部经文中将色、声、法这些对象分别称为所见、所闻、所知,由此可以确定对香等三种对象应该统合建立"所觉"这个名称。如果不这样承认,那该称为什么呢?而且香、味、触在所见等之外,对这三种对象就应该无法用言语表达。这就是道理上的证明。
但这种证明不能成立,首先经典不能作为证据,因为经文的含义另有深意。这部经中世尊并不是要判定见等四种言说的相状,而是通过这部经所要表达的意义是:佛陀劝告大母在六种境界中,对于见等四种言说之事,应当只认识到所见等言说本身,不应该附加喜爱或不喜爱的分别相。那么,什么才是所见等的真实相状呢?
有其他论师提出:如果是五根直接认知的对象,就称为所见;如果是通过他人转述得知的,就称为所闻;如果是运用自己的心,通过各种道理推度而认可的,就称为所觉;如果是意识直接证知的,就称为所知。在五种感官对象中,每一种都可能生起见、闻、觉、知四种言说;在第六种意识对象中,除了"见"之外有三种。因此"觉"这个名称并非没有所指的对象,香等三种境界的言说也并非不存在,所以前面所说的道理也是不成立的。
先前的轨范师这样说明:眼睛直接看见的称为所见,听别人转述的称为所闻,自己用心思考构画的称为所觉,自己内心感受和自己证悟的称为所知。
暂且停止这些旁论,应该继续阐述正论。是否有可能通过身体动作表达与真实想法不同的意义,却不通过说话而构成虚诳语呢?回答说:有。所以论中说:是否有可能不动作身体而犯杀生罪呢?回答说:有,就是通过说话。是否有可能不说话而犯妄语罪呢?回答说:有,就是通过身体动作。是否有可能既不动作身体也不说话而同时犯两种罪呢?回答说:有,比如仙人心生嗔怒,以及布萨的时候。如果不动作身体也不说话,想要有无表业离开表业而产生,这两种情况如何能构成业道呢?对于这样的难题,应该精勤思考。
已经辨明了虚诳语,接下来应当辨明其余三种语。颂曰:
染心坏他语, 说名离间语,
非爱麁恶语, 诸染杂秽语,
余说异三染, 佞歌邪论等。
以染污之心说破坏他人关系的话,就称为离间语; 说出令人不悦的粗恶言语, 以及各种染污不净的杂秽语, 另有说法将其他三种染污语归为: 谄媚之辞、靡靡之音、邪谬论调等。
论曰:若染污心发坏他语,若他坏不坏俱成离间语。解义不误,流至此中。若以染心发非爱语毁呰于他,名麁恶语。前染心语流至此故,解义不误亦与前同。谓本期心所欲骂者,解所说义业道方成。一切染心所发诸语名杂秽语。所以者何?染所发言皆杂秽故。唯前语字流至此中。有余师说:异虚诳等前三种语,所有一切染心发言名杂秽语,此谓佞歌及邪论等。佞谓谄佞,如有苾刍邪命居怀发谄佞语。歌谓歌咏,如世有人以染污心讽吟相调,及倡伎者为悦他情以染污心作诸词曲。言邪论者,谓广辩说诸不正见所执言词。等谓染心所发悲叹,及诸世俗戏论言词。但异前三染心所发,一切皆是杂秽语收。轮王现时亦有歌咏,如何不是杂秽语收?由彼语从出离心发,能引出离,非预染心。有余师言:尔时亦有成嫁娶等所发染言,由过轻故不成业道。已辩三语。当辩意三。颂曰:
论中说道:如果怀着染污之心说破坏他人关系的话,无论对方是否真的被破坏,都构成离间语。这里对义理的理解是正确的。如果怀着染污之心说出令人不悦的毁谤言语,就叫做粗恶语。前面关于染污心语的分析也适用于此,对义理的理解与前文相同。就是说必须心中明确想要责骂的对象,并理解所说言语的含义,这样的业道才能成立。
所有染污心所发出的各种言语都称为杂秽语。为什么呢?因为染污心发出的言语都夹杂着污秽。这里只延续了前面"语"字的含义。有其他论师提出:区别于虚诳语等前三种语,所有染污心发出的言语都叫杂秽语,这包括谄媚的话语、歌舞唱诵以及邪见论述等。
谄媚就是指曲意奉承,比如有比丘怀着邪命之心说出谄媚的话。歌舞唱诵是指歌咏吟唱,比如世人以染污心用诗歌互相调戏,或是艺人为取悦他人以染污心创作各种词曲。邪见论述,是指广泛辩说各种错误见解所执着的言论。等字还包括染污心发出的悲叹,以及各种世俗戏论言词。只要不同于前三种语,所有染污心发出的言语都归属于杂秽语。
有人问:转轮王出现时也有歌咏,为什么不算杂秽语?因为那些言语是从出离心发出的,能够引导众生出离,并非源于染污心。另有论师说:那时也有因婚嫁等事发出的染污言语,但由于过失轻微,不构成业道。
已经辨明三种语业。接下来应当辨明三种意业。偈颂说:
恶欲他财贪, 憎有情瞋恚,
拨善恶等见, 名邪见业道。
贪求他人财物的欲望,憎恨众生的怨怒, 否定善恶因果的见解,这些就是邪见业道。
论曰:于他财物恶欲名贪,谓于他财非理起欲,如何令彼属我非他,起力窃心耽求他物,如是恶欲名贪业道。有余师言:诸欲界爱皆贪业道。所以者何?《五盖经》中依贪欲盖,佛说应断此世间贪,故知贪名总说欲爱。有说:欲爱虽尽名贪,而不可说皆成业道,此恶行中摄麁品故。勿轮王世及北俱卢所起欲贪成贪业道。于有情类憎恚名瞋,谓于他有情欲为伤害事,如是憎恚名瞋业道。于善恶等恶见拨无,此见名为邪见业道。如经说:无施与、无爱乐、无祠祀、无妙行、无恶行、无妙恶行业果异熟、无此世间无彼世间、无母无父、无化生有情、世间无沙门、或婆罗门是阿罗汉。彼经具显谤业谤果谤圣邪见,此颂举初等言摄后。
论中说道:对他人的财物产生不正当的欲望就称为贪,这是指对他人的财富非理地生起占有欲,想着怎样才能让这些东西归我所有而非他人所有,生起强力窃取之心、沉迷追求他人财物,这样的恶性欲望就称为贪业道。有其他论师提出:所有欲界的贪爱都属于贪业道。为什么这么说呢?因为在《五盖经》中,佛陀针对贪欲盖开示应当断除对此世间的贪着,由此可知"贪"这个名称总括了欲界的一切贪爱。另有说法:虽然所有的欲爱都可以称为贪,但并非全都构成业道,因为这里所说的恶行特指其中粗重显著的部分。否则转轮王时代和北俱卢洲众生所起的欲贪,岂不也都成了贪业道?对有情众生怀有憎恨怨怒就称为嗔,这是指对其他有情存心想要加以伤害,这样的憎恚之心就称为嗔业道。对善恶因果等真理持邪恶见解加以否定,这种见解就称为邪见业道。正如经中所说:不承认布施的功德、不接受爱乐修行、否定祭祀的意义、否认善行的价值、不承认恶行的过患、否定善恶业果报应的真实存在、否认此世间与彼世间的轮回、不承认父母恩德、否定化生有情的存在、认为世间根本没有证得阿罗汉的沙门或婆罗门。这部经完整展现了诽谤业力、诽谤果报、诽谤圣者的各种邪见,本颂通过列举最初的"无施与"等表述,以"等"字涵盖了后面所有的邪见内容。