佛说宝雨经卷第六
唐天竺三藏达摩流支译
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得广大心。何等为十?一者、我当积集一切平等诸波罗蜜多,是名发起广大之心;二者、我当圆满一切佛法,是名发起广大之心;三者、我当调伏一切有情,是名发起广大之心;四者、我当坐于菩提道场,于阿耨多罗三藐三菩提而现等觉,是名发起广大之心;五者、现等觉已,转于法轮,若诸沙门、婆罗门,及天、魔、梵、世间人等,一切无能同我转者,是名发起广大之心;六者、我为利益一切有情,往于无量无边诸世界中,为彼彼有情作利益事,是名发起广大之心;七者、我当积集般若以为船筏,度生死海中一切有情令至彼岸,是名发起广大之心;八者、见诸有情无主无归、无救无护、无有处所,我当为彼而作眷属,与彼有情为救护等,是名发起广大之心;九者、于一切佛最胜事业,我当示现能作诸佛最胜事业;佛师子吼,我当能作大师子吼;佛所游戏,我当游戏;大龙观察,我当观察;我所得者,令诸天、魔、梵、世、沙门、婆罗门、一切世间天、人、阿素洛等皆当得之,是名发起广大之心;十者、佛大威德调伏有情,我当调伏,不为麁恶行、不为无利苦行、不为下劣行,是名发起广大之心。善男子!菩萨成就此十种法,得广大心。
善男子,还有一件事。菩萨如果做到以下十种行为,就能拥有广大的心量。哪十种呢?第一,我要积累所有平等无差别的修行功德,这叫发起广大心;第二,我要圆满成就所有成佛的方法,这叫发起广大心;第三,我要调伏教化一切众生,这叫发起广大心;第四,我要坐在觉悟的宝座上,彻底证悟最高的觉悟,这叫发起广大心;第五,觉悟之后,我要开始讲说佛法。不管是谁——修行人、婆罗门、天神、魔王、梵天还是世间人——没人能像我这样讲法,这叫发起广大心;第六,为了帮助一切众生,我要去无数无边的世界里,给那里的众生做有益的事,这叫发起广大心;第七,我要积累智慧,把它当作船和筏子,把生死苦海中的一切众生都渡到对岸去,这叫发起广大心;第八,看到众生没有主人、没有依靠、没人救、没人保护、没有安身的地方,我要成为他们的亲人,给他们做救护,这叫发起广大心;第九,所有佛最了不起的事业,我要能示范出来;佛狮子般的吼声,我要能发出;佛游戏自在的本事,我要能展现;大龙般深邃的观察,我要能做;我所得到的这一切,要让天神、魔王、梵天、世间人、修行人、婆罗门,所有天人、人类、阿修罗等等都能得到,这叫发起广大心;第十,佛用大威德调伏众生,我也要这样调伏他们。不干粗暴恶劣的事,不做没利益的苦行,不做低等下贱的行为,这叫发起广大心。善男子,菩萨做到这十种行为,就能拥有广大的心量。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得清净心。何等为十?一者、得圆满意乐,以此意乐性不动故、常安住故、无虚伪故;二者、远离不如理作意,谓我当作佛师子吼,终不发起声闻作意,亦不发起缘觉作意,亦不发起少分作意;三者、永离一切尘垢,谓能除去诸烦恼尘;四者、永离身现矫诈,谓能远离一切矫诈威仪异相;五者、永离语言矫诈,终不示现不真实语;六者、永离心业矫诈,谓身无所着故、语言知足故、心无悕求故;七者、报恩,于少分恩常不忘失,况有多恩而不念报;八者、知恩,于有恩者,必无隐讳,亦不轻贱;见彼有德,踊跃欢喜,称扬赞叹,除彼世间无惭愧者;九者、如言而作,谓诸菩萨示现美言,称心相应;心常寂静,不怀怨结;尊重于他,不生轻慢;实言而说,无有矫诈;不为悭悋、嫉妬、谄诳之所随逐;菩萨终不令他鬪战,亦非展转破坏于他;说真实义、随利益事而皆与之;十者、于如来教中永离诽谤,谓此菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心已,剃除须发,覆袈裟衣,于如来教中正信出家,非因王力逼令出家,不为盗贼抑令出家,不为负债方便出家,不为惊怖而求出家,非怖不活邪命出家,希求正法以信出家。菩萨常为求善知识,亲近承事,听闻正法,闻已修行。又复菩萨不为我慢之所掩蔽,离我慢故;又不颠倒取,以无颠倒领受性故;证通达道,得通达故;证于法性,得法性故。证法性已,决定能得阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨于佛教中离诸诽谤。善男子!菩萨成就此十种法,得清净心。
再者,善男子!菩薩做到十種事,就能得到清淨的心。哪十種呢?第一、有圓滿滿足的心願,這種心願的本質不會動搖、一直安住、沒有虛假;第二、遠離不合理的想法,就是說「我要作佛的獅子吼」,絕不起聲聞乘的念頭,也不起緣覺乘的念頭,也不起任何小眾的念頭;第三、永遠離開一切灰塵汙垢,就是能除去所有煩惱的灰塵;第四、永遠離開身體裝模作樣,就是能遠離一切裝腔作勢的姿勢和特別的樣子;第五、永遠離開說話裝模作樣,絕不說不真實的話;第六、永遠離開心意裝模作樣,就是身體沒有執著、說話知道滿足、心裡沒有貪求;第七、報答恩情,對於小恩惠常常不忘記,何況有大恩惠難道不報答;第八、知道感恩,對於有恩的人,絕不隱瞞,也不輕視;看到那個人有德行,就高興喜悅,讚揚稱讚,除掉世上那些不知羞慚的人;第九、按照說的去做,就是諸位菩薩表現美好的言語,讓人心裡舒服相應;心常常平靜,不懷怨恨;尊重他人,不生輕慢;說實在話,沒有虛假;不被吝嗇、嫉妒、諂媚、欺騙所跟隨;菩薩絕不讓他人爭鬥,也不輾轉破壞他人;說真實的意義、順著利益的事都給予他人;第十、在如來的教法中永遠遠離誹謗,就是這位菩薩發起無上正等正覺的心之後,剃掉鬚髮,穿上袈裟,在如來的教法中以正信心出家,不是因為國王的權力逼迫出家,不為盜賊強迫出家,不為還債方便出家,不為驚恐而出家,不為怕活不下去歪門邪道出家,而是為追求正法以信心出家。菩薩常常為了尋找善知識,親近侍奉,聽聞正法,聽了之後就去修行。另外,菩薩不被自己高傲所遮蔽,因為遠離高傲的緣故;又不顛倒地接受,因為沒有顛倒地領悟本性的緣故;證得通達的道路,因為得到通達的緣故;證得法的本性,因為得到法性的緣故。證得法性之後,一定能得到無上正等正覺。這就是菩薩在佛教中離開各種誹謗。善男子!菩薩做到這十種事,就能得到清淨的心。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得无犹豫心。何等为十?一者、深信如来身业秘密;二者、深信如来语业秘密;三者、深信如来意业秘密;四者、深信菩萨积集;五者、深信菩提;六者、能信如来出现;七者、能信演说一乘实相;八者、能信宣说种种实相;九者、能信如来言音深远;十者、深信如来知有情意乐而调伏之。
再来,善男子!菩萨如果做到下面十种事,就能得到不犹豫的心。哪十种呢?第一、深深相信如来做事的秘密;第二、深深相信如来说法的秘密;第三、深深相信如来心意的秘密;第四、深深相信菩萨的修行积累;第五、深深相信觉悟的道路;第六、能够相信如来到世间;第七、能够相信如来所讲的唯一真实道理;第八、能够相信如来所说的各种真实道理;第九、能够相信如来说话的声音深沉长远;第十、深深相信如来了解众生的喜好,并用合适的方法引导他们。
「云何菩萨深信如来身业秘密?善男子!谓诸菩萨若闻如来法身之性、寂静身性、无等身性、无量身性、不共身性、金刚身性,作是思惟:『此为真实,非是虚诳。』谓此菩萨于彼法中心无犹豫,是名菩萨深信如来身业秘密。
各位师兄,什么是菩萨对如来身体的秘密深信不疑呢?善男子啊!就是当菩萨听到如来的法身、寂静身、无等身、无量身、不共身、金刚身这些说法时,他心里这样想:“这些都是真实不虚的,不是骗人的话。”而且这位菩萨对这些道理心里没有任何怀疑,这才叫菩萨对如来身体的秘密深信不疑。
「云何菩萨深信如来语业秘密?谓诸菩萨闻于如来为诸有情现前授记、不现前授记、秘密记已,菩萨如是思惟:『如来言音终无虚诳,得无误失!』由此因缘,语得真实。何以故?由如来永断一切过患故、永断一切诸尘垢故、永断一切诸热恼故、永无一切诸烦恼故,能得自在,皎洁澄清,无诸秽浊。若如来之言有虚诳、误犯,无容是处,惟此真实,非为虚诳。菩萨于此法中得无犹豫,是名菩萨深信如来语业秘密。
什么是菩萨对如来言行的真实深信不疑?就是说,菩萨听到如来给众生公开授记、私下授记,或者用隐蔽的方式授记以后,心里就这么想:如来说的话绝对没有假话,不会有任何错误和闪失!因为这样,菩萨说的话也变得真实可靠。为什么呢?因为如来已经彻底断绝了所有过失,彻底清除了所有烦恼和坏念头,彻底没有了所有痛苦和不安,彻底没有了所有心理垃圾,所以能完全自在,像纯净的湖水一样干净透彻,没有任何脏东西。如果说如来的话还会有假话、有错误,那是绝对不可能的,只有真实,绝对不虚假。菩萨对于这个道理没有丝毫怀疑,这就叫做菩萨对如来言行的真实深信不疑。
「云何菩萨深信如来意业秘密?若诸菩萨闻于如来意之秘密,谓如来所有意乐、法义依止于心,依心而住,一切菩萨、声闻、缘觉,及诸有情无能知者,惟除如来之所加持。何以故?如来甚深难可度量,超过计度及计度所行,广大无量,犹若虚空,超越一切虚妄计者所有境界。菩萨如是正思惟:『此是真实,非为虚诳!』于彼法中得无犹豫,是名菩萨深信如来意业秘密。
什么是菩萨深信如来的意业秘密呢?就是说,菩萨们听到如来的心意秘密——如来所有的想法、法义,都依托于心,安住于心,一切菩萨、声闻、缘觉以及所有众生,都没办法知道,只有靠如来的加持才能明白。为什么呢?因为如来的境界深得没法测量,超出了所有思量和思量能触及的范围,广大无边,就像虚空一样,超越了所有虚妄想象者能到达的境界。菩萨这样正确地思考:这是真实的,不是虚假的。对这样的法义,心里没有一丝犹豫,这就叫菩萨深信如来的意业秘密。
「云何深信菩萨积集?谓闻诸菩萨现前利益一切有情,是诸有情所作之事皆能作之,终无疲倦,亦不惊怖。复能荷负大愿重担,有大势力,勇猛坚固,遍能积集诸波罗蜜多,次第积集一切佛法,得无碍智、无边智性、无等智性、不共智性、精进坚固、被甲坚固、誓愿坚固、誓愿不动、誓愿不共,以为无上菩提因缘。是诸菩萨次第修习,令生增长,圆满广大。菩萨如是思惟:『此为真实,非是虚诳!』菩萨于彼诸法之中得无犹豫,是名菩萨能得深信积集。
什么叫菩萨深信积集?就是说,菩萨听说菩萨们能在眼前实实在在利益一切众生,众生需要做的事,菩萨都能帮着做,从来不觉得累,也不害怕。菩萨还能扛起大愿的重担,力气很大,又勇敢又坚定,能把各种波罗蜜多一点点积攒起来,按顺序修习一切佛法,得到没有障碍的智慧、没有边际的智慧、没有能比的智慧、别人没有的智慧。菩萨精进很坚定,像穿了铠甲一样不退缩,誓愿也很坚定,不动摇,也不跟别人一样,把这些都当作成就无上正等正觉的因缘。菩萨这样一步步修习,让这些功德不断增长,最后变得圆满又广大。菩萨心里这么想:这是真的,不是假的。菩萨对这些法义没有半点犹豫,这就叫菩萨能深信积集。
「云何菩萨深信菩提及如来出现?谓诸菩萨如是思惟:『闻诸菩萨坐菩提道场已,无着、无碍、无障;得天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住随念智通、神境智通、漏尽智通;成就胜智,一一刹那了达三世,无着、无碍、无障。』由是因缘能遍观察诸有情界。此类有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,受诸邪法,起于邪见,诽谤圣者,由是因缘身坏命终堕诸恶趣,生捺洛迦中。复能观察如是有情,成就身善行、成就语善行、成就意善行,领受正法,起于正见,不谤圣者,以是因缘命终之后,生诸善趣,得生天中。菩萨如是能实观察诸有情界善、不善业已,作是思惟:『我于往昔行菩萨行有如是愿:「若自觉悟,令他觉悟;我愿既满,意乐亦足!」惟此真实,非是虚妄。』菩萨能于彼法之中得无犹豫,由是菩萨能证菩提名为正觉。善男子!是名菩萨深信菩提及如来出现。
菩萨怎样深信菩提和如来的出现呢?就是说,菩萨们这样想:听说菩萨坐在成道的场所之后,没有执着、没有阻碍、没有障碍,得到了天眼智慧、天耳智慧、他心智慧、回忆过去生的智慧、神变境界的智慧、断尽烦恼的智慧,成就了这些殊胜的智慧,每一个刹那都能明白过去、现在、未来三世,没有执着、没有阻碍、没有障碍。因为这样的缘故,能够普遍观察所有众生的世界。这类众生,身体做了坏事,嘴巴说了坏话,心里想了坏念头,接受了各种错误的说法,生起了错误的看法,毁谤圣者。因为这样的缘故,身体坏掉、生命结束后,掉到各种痛苦的去处,生在地狱里面。菩萨又能观察到,这样的众生,身体做了好事,嘴巴说了好话,心里想了好念头,接受了正确的法,生起了正确的看法,不毁谤圣者。因为这样的缘故,生命结束后,生到各种好的去处,生在天上。菩萨这样能真实观察众生的善业和恶业之后,就这样想:我在过去修行菩萨道的时候,有这样的愿望,如果我自己觉悟了,也要让别人觉悟。我的愿望既然满足了,心意也满足了,只有这是真实的,不是虚假的。菩萨能在那种法里面没有犹豫,因为这样,菩萨能证得菩提,叫做正觉。善男子,这就叫做菩萨深信菩提和如来的出现。
「云何菩萨深信演说一乘实相?谓诸菩萨如是思惟:『闻于如来一乘法已,唯此真实,非是虚妄,恒不变易。』何以故?由从一乘出诸乘故。善男子?譬如赡部洲中有诸小洲,虽各异名,然彼同依于赡部洲,由是说名一赡部洲。所说一乘亦复如是,由如来乘出现诸乘,而诸乘等虽有异名,然同依止如来乘故,说名一乘。菩萨能于彼正法中得无犹豫,是名菩萨深信演说一乘实相。
菩萨深信演说一乘实相是什么意思呢?就是说,菩萨心里这样想:听了如来讲的一乘法门之后,知道只有这个才是真实的,不是虚假的,而且永远不会改变。为什么呢?因为所有的法门都是从这一乘法门里生出来的。善男子,打个比方说,赡部洲里面有很多小岛,虽然各有各的名字,但它们都依靠赡部洲存在,所以统称为一个赡部洲。说一乘法门也是这个道理,因为如来乘生出了各种法门,这些法门虽然名字不同,但都依靠如来乘,所以叫做一乘。菩萨能在这样的正法里没有疑惑,这就叫菩萨深信演说一乘实相。
「云何菩萨能深信演说种种实相?谓诸菩萨如是思惟:『闻于如来素怛缆中宣说如是种种实相已,唯此真实,非为虚诳。』何以故?由诸如来能调伏故,随诸有情种种胜解演说妙法。菩萨于此正法之中能无犹豫,是名菩萨能深信演说种种实相。
菩萨怎样才能深信并讲说种种真实的道理呢?就是说,菩萨们这样想:听到如来讲的经文中,说到了种种真实的道理,就知道只有这些才是真实的,不是骗人的。为什么呢?因为如来能调伏众生,根据众生不同的理解和喜好,讲说适合他们的妙法。菩萨对这些正法没有怀疑,这就叫菩萨能深信并讲说种种真实的道理。
「云何菩萨得深信如来言音深远?谓诸菩萨如是思惟:『闻于如来言音深远已,唯此真实,非为虚诳。』何以故?以诸天子少福善根,尚得深远美妙音声,何况如来以于无量百千数劫积集妙行!由是菩萨于彼法中得无犹豫,是名菩萨深信如来言音深远。
菩萨怎样才能深信如来的声音深远微妙呢?菩萨这样想:听到如来的声音深远微妙后,知道这是真实的,不是虚假的。为什么呢?因为那些天界的天人,靠着一点点福报和善根,都能得到深远美妙的声音,更何况如来在无量百千劫中积累了无数善行功德呢?所以菩萨对佛法没有犹豫,这就叫菩萨深信如来的声音深远微妙。
「云何菩萨得深信如来知有情意乐而调伏之?谓诸菩萨如是思惟:『闻于如来能知一切有情意乐、种种随眠、种种胜解,一音说法皆令调伏,各随意解,断除疑惑,成熟有情。一一有情如是思惟:「各谓如来独为我故,演说妙法。」如来于此实无分别——我为能说、有情为所化。惟此真实,非为虚妄。』菩萨能于彼法之中得无犹豫,是名菩萨深信如来知有情意乐而调伏之。
菩萨怎样才能做到深信如来能了解众生的心意喜好,并随顺这些来度化他们呢?菩萨是这样想的:听闻如来能知道一切众生的心意喜好,了解他们各种不同的烦恼习气,也了解他们各种不同的理解程度,如来用一句话说法,就能让所有众生都得到调伏,各自随着自己的理解而领悟,断除心中的疑惑,度化成熟一切众生。每一个众生都这样想:如来是专门为了我而说法的。但实际上,如来心里并没有分别,不会想“我是说法的人,众生是我度化的对象”。只有这个道理是真实的,不是虚假的。菩萨能在这样的法中,心中没有一丝犹豫,这就叫作菩萨深信如来能了解众生的心意喜好,并随顺这些来度化他们。
「善男子!菩萨成就此十种法,心无犹豫。
善男子,菩萨如果做到了这十种法,心里就不会再有犹豫和怀疑了。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得智如海。何等为十?一者、得如宝所;二者、甚深难度;三者、广大无量;四者、随顺渐深;五者、不与烦恼死尸同住;六者、皆同一味;七者、容受驶流;八者、潮不过时;九者、与大有情为所依止;十者、无有穷尽。
再者,善男子,菩萨如果修成十种法,就能得到像大海一样的智慧。是哪十种呢?第一,能像宝藏一样;第二,深得难以测量;第三,广大没有边际;第四,随着修行逐渐加深;第五,不和烦恼这些脏东西待在一起;第六,所有法门都是一种味道;第七,能容纳急流冲击;第八,潮水不会错过时间;第九,成为大修行者的依靠;第十,永远不会穷尽。
「云何菩萨得如宝所?善男子!譬如大海有诸宝所,赡部洲人皆来取宝,终无穷尽。菩萨如是,有功德宝所,一切有情取功德宝亦无穷尽。
菩萨的功德宝藏,就像大海里的宝贝一样,取之不尽。善男子,比如大海里有各种宝贝,南赡部洲的人都来取宝,怎么取也取不完。菩萨也是这样,他的功德宝藏,一切众生来取功德宝贝,也是取不完的。
「云何菩萨甚深难度?善男子!譬如大海甚深难度。菩萨如是,成就智慧甚深大海,一切有情无能越度。
菩萨的智慧深到什么程度呢?善男子,就像大海一样,深得没法测量,也没法轻易渡过。菩萨也是这样,他成就的智慧大海,深广无比,一切众生都没办法跨越过去。
「云何菩萨广大无量?善男子!譬如大海周遍广大。菩萨如是,智慧之海广大无边。
什么是菩萨的广大无量呢?善男子!就像大海四面八方都广阔无边,菩萨的智慧之海也是这样,广大得没有边际。
「云何菩萨随顺渐深?善男子!譬如大海随顺向下,渐低渐深。菩萨如是,一切智海随顺法性,渐低渐深。
什么是菩萨随顺渐深?善男子!就像大海,水是顺着地势往下流,越来越低,越来越深。菩萨也是这样,他那无上智慧的大海,顺着佛法的本性,越来越低,越来越深。
「云何菩萨不与烦恼死尸同住?善男子!譬如大海不宿死尸。何以故?以海性法尔故。菩萨如是,不与烦恼死尸丈夫同处而住。何以故?以菩萨法如是故。
菩萨为什么不和烦恼这具死尸住在一起呢?善男子,就像大海不会留宿死尸,为什么呢?因为大海的本性就是这样。菩萨也是如此,不和烦恼死尸一样的凡夫住在一起,为什么呢?因为菩萨的本性就是这样。
「云何菩萨皆同一味?善男子!譬如大海,诸瀑流水澍入之者,一切皆同一醎味性。菩萨如是,积集无量白净之法至一切智,皆得同于一切智味。
菩萨怎么做到一切法门都像同一种味道呢?善男子,比如大海,不管多少急流的水流进来,全都变成同一种咸味。菩萨也是这样,积累无量清净善法,最终到达一切智慧时,全都融成同一种智慧的味道。
「云何菩萨容受驶流?善男子!譬如大海容受无量诸驶流水而无增减。菩萨如是,容受无量法雨驶流,无增无减。
为什么菩萨能容纳急流?善男子,就像大海能容纳无数急流的水,既不会增加也不会减少。菩萨也是这样,能容纳无数佛法之雨的急流,既不增加也不减少。
「云何菩萨潮不失时?善男子!譬如大海潮不失时。菩萨如是,教化有情随其根性,不失于时。
为什么菩萨能像潮水一样从不误时?善男子,就像大海的潮水从不误时,菩萨也是这样,教化众生时,会根据每个人的根器和天性,把握好时机,从不错过。
「云何菩萨与大有情为所依止?譬如大海与大有情为所依止。菩萨如是,为一切有情诸白净法之所依止。
为什么菩萨能成为众生的依靠?就像大海能成为众生的依靠一样,菩萨也是这样,是一切众生清净善法的依靠。
「云何菩萨得无穷尽?善男子!譬如大海为一切有情汲引,其水无有穷尽。菩萨如是,为诸有情种种说法无有穷尽。
为什么菩萨的智慧无穷无尽?善男子,就像大海里的水,不管众生怎么打水,永远也打不完。菩萨也是这样,为一切众生讲说各种佛法,永远也讲不完。
「善男子!菩萨成就此十种法,得智如海。
善男子,菩萨成就这十种法,就能得到像大海一样深广的智慧。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得微妙智善巧。何等为十?一者、得希求出离善巧;二者、得通达一切法善巧;三者、得悟入一切法平等善巧;四者、得悟入一切法幻相善巧;五者、得遍知一切法善巧;六者、得缘起甚深难度善巧;七者、得业不思议善巧;八者、得了知随所说义善巧;九者、得证知如实义善巧;十者、得真实善巧。
还有,善男子,菩萨成就十种法,就能得到微妙智慧的善巧。哪十种呢?第一,得到希求出离的善巧;第二,得到通达一切法的善巧;第三,得到悟入一切法平等的善巧;第四,得到悟入一切法如幻相的善巧;第五,得到遍知一切法的善巧;第六,得到缘起甚深难度的善巧;第七,得到业不思议的善巧;第八,得到了知随所说义的善巧;第九,得到证知如实义的善巧;第十,得到真实善巧。
「善男子!云何菩萨得希求出离善巧,乃至云何得真实善巧?谓此菩萨观察如是一切有情处于世间,常为贪欲之所烧然、瞋恚之所昏绕、愚痴黑暗之所盲冥,菩萨作是思惟:『此诸有情云何能得出离善巧?』菩萨为彼,希求通达诸法。以通达故,悟入一切诸法平等;以悟入故,了知虚幻之相;以了知故,如实遍知一切诸法;以遍知故,随顺思惟甚深缘起;以思惟故,随顺观业不思议性。菩萨作如是观:『一切法中都无有实,而业有种种异。』由是菩萨即能悟入微妙智慧,而于诸佛及菩萨所闻说法要,即了其义;以了义故,得见真实;见真实故,于生死海中度脱有情。善男子!是名菩萨得希求出离善巧,乃至得真实善巧。善男子!菩萨成就此十种法,得微妙智。
善男子,为什么菩萨能获得希求出离的善巧,一直到获得真实的善巧呢?就是说,这位菩萨观察到,一切众生处在世间,常常被贪欲之火燃烧,被瞋恚所昏乱缠绕,被愚痴的黑暗所蒙蔽。菩萨这样想:这些众生怎样才能获得出离的善巧呢?菩萨为了他们,希求通达一切法。因为通达的缘故,就悟入一切法平等。因为悟入的缘故,就了知一切事物虚幻的表象。因为了知的缘故,就如实遍知一切法。因为遍知的缘故,就随顺思惟甚深的缘起。因为思惟的缘故,就随顺观察业力的不可思议性。菩萨这样观察,一切法中都没有实在的东西,但业却有种种差别。因此,菩萨就能悟入微妙的智慧。在诸佛和菩萨那里听闻法要,就能立刻明了其中的义理。因为明了义理的缘故,就能见到真实。因为见到真实的缘故,就能在生死大海中度脱众生。善男子,这就叫菩萨获得希求出离的善巧,一直到获得真实的善巧。善男子,菩萨成就这十种法,就获得微妙的智慧。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得应辩才。何等为十?一者、于诸法中施设无我;二者、无有情;三者、无命者;四者、无养育者;五者、无补特伽罗;六者、远离作者、受者;七者、远离知者、见者;八者、空无所有、无主;九者、虚妄分别空;十者、一切诸法施设缘生。善男子!以一切诸法无我、无有情、无命者、无养育者、无补特伽罗,远离作者、受者,远离知见者,空无所有、无主,虚妄分别从缘所生,如是此应随顺法性。善男子!所有应随顺法性、不相违法性、相应法性、悟入法性、明了法性,如是法性菩萨摩诃萨皆应遍知,是名应辩。善男子!菩萨成就此十种法,得应辩才。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能得到应辩才。哪十种呢?第一,能在一切事物中认识到没有永恒的自我;第二,认识到没有众生;第三,认识到没有寿命;第四,认识到没有养育者;第五,认识到没有补特伽罗;第六,远离作者和受者的观念;第七,远离知者和见者的观念;第八,认识到一切皆空、无所有、没有主宰;第九,认识到虚妄分别也是空的;第十,认识到一切事物都是因缘所生。善男子,因为一切事物没有自我、没有众生、没有寿命、没有养育者、没有补特伽罗,远离作者和受者,远离知者和见者,空无所有、没有主宰,虚妄分别都是从因缘所生,所以应当随顺法性。善男子,所有应当随顺法性、不与法性相违背、与法性相应、悟入法性、明了法性,这样的法性,菩萨摩诃萨都应当完全了知,这就叫应辩。善男子,菩萨成就这十种法,就能得到应辩才。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得解脱辩。何等为十?一者、得无着辩;二者得无尽辩;三者、得觉悟辩;四者、得不怯弱辩;五者、得谦卑辩;六者、得无畏辩;七者、得不共辩;八者、得无蔽辩;九者、得无边辩;十者、得无碍辩。善男子!菩萨摩诃萨成就此十种法,得解脱辩才。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能得到解脱辩才。哪十种呢?一是得到不执着的辩才,二是得到无穷无尽的辩才,三是得到能让人觉悟的辩才,四是得到不怯弱的辩才,五是得到谦卑的辩才,六是得到无所畏惧的辩才,七是得到不共他人的辩才,八是得到没有遮蔽的辩才,九是得到无边无际的辩才,十是得到没有障碍的辩才。善男子,菩萨大菩萨成就这十种法,就能得到解脱辩才。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得清净辩才。何等为十?一者、得无㽄嗄辩;二者、得不杂乱辩;三者、得不下劣辩;四者、得不倨傲辩;五者、得义不退失辩;六者、得文字不下劣辩;七者、得方便不下劣辩;八者、得时不下劣辩;九者、得不麁犷辩;十者、得明了辩。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能得到清净辩才。哪十种呢?第一,得到不沙哑结巴的辩才;第二,得到不杂乱的辩才;第三,得到不低劣的辩才;第四,得到不傲慢的辩才;第五,得到对义理不退失的辩才;第六,得到文字表达不低劣的辩才;第七,得到善巧方法不低劣的辩才;第八,得到说法时机不低劣的辩才;第九,得到不粗鲁的辩才;第十,得到清楚明了的辩才。
「善男子!菩萨摩诃萨于众会中远离怖畏故,得无㽄嗄辩才。安住智慧故,得不杂乱辩才。菩萨于众会中无所畏故,如师子王不惊不怖,得不下劣辩才。无烦恼故,得不倨傲辩才。善男子!有烦恼者即有倨傲,非无烦恼有倨傲也。证法性故,得于义不退失辩才。善男子!未证法者于义有失,非已得者有退失也。于一切言论无所畏故,得文字不下劣辩才。善男子!知少分论者,而于文字即有退失,非知一切论者名下劣也。积集诸方便故,得方便不下劣辩才。无善巧者而于方便即有退失,有善巧者无下劣也。善男子!菩萨摩诃萨知长时、知应时、知初中后时,非先说后,非后说先,应时而说故,得时不下劣辩才。永离语言戏论故,得无麁犷辩才。善男子!以有戏论名为麁犷,无戏论者非麁犷也。善男子!菩萨摩诃萨诸根聪利故,得明了辩才。诸根钝者,即不明了;非根利者,不明了也。善男子!菩萨成就此十种法,得清净辩才。
善男子,菩萨大菩萨在大众集会中,因为远离恐惧,所以得到不结巴、不卡顿的辩才。因为安住在智慧中,所以得到不杂乱的辩才。菩萨在大众集会中,因为无所畏惧,就像狮子王一样,不惊慌、不害怕,所以得到不低劣的辩才。因为没有烦恼,所以得到不骄傲自大的辩才。善男子,有烦恼的人才会骄傲自大,没有烦恼的人不会骄傲自大。因为证悟了事物的真实本性,所以得到在义理上不退失的辩才。善男子,没有证悟真实本性的人,在义理上会有缺失,已经证得的人不会退失。因为对一切言论都无所畏惧,所以得到文字上不低劣的辩才。善男子,只懂得少量道理的人,在文字上就会有退失,不是懂得一切道理的人文字低劣。因为积累了各种善巧方法,所以得到方法上不低劣的辩才。没有善巧的人,在方法上就会有退失,有善巧的人不会低劣。善男子,菩萨大菩萨知道长时间、知道合适的时间、知道初期中期后期的时间,不是先说而后说,也不是后说而先说,按照合适的时间来说,所以得到时间上不低劣的辩才。因为永远离开了语言的戏论,所以得到不粗鲁的辩才。善男子,因为有戏论才叫粗鲁,没有戏论的人不粗鲁。善男子,菩萨大菩萨因为诸根聪利,所以得到明了的辩才。诸根迟钝的人就不明了,不是根利的人不明了。善男子,菩萨成就这十种法,得到清净的辩才。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得一切众生欢喜满足。何等为十?一者、得可爱语;二者、面门微笑,远离颦蹙;三者、能演说义;四者、能演说法;五者、能平等说;六者、无有贡高;七者、远离轻贱;八者、无染;九者、不瞋;十者、得种种辩才。善男子!云何得爱语?菩萨言辞能令有情心喜悦故。云何面门微笑?菩萨和颜安慰,能令有情得安隐故。云何能演说义?菩萨言辞应量说故。云何能演说法?菩萨凡所演说饶益有情故。云何平等说?菩萨恒以等心授有情法故。云何无有贡高?菩萨远离我慢、憍逸,同类性故。云何远离轻贱?菩萨说法,尊重法故。云何无染?菩萨尸罗极清净故。云何不瞋?菩萨性能行忍辱故。云何得种种辩才?菩萨言辞美妙,悦众生故。善男子!菩萨成就此十种法,能令有情欢喜满足。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能让一切众生欢喜满足。哪十种呢?第一,说让人爱听的话;第二,面带微笑,不皱眉;第三,能讲说义理;第四,能讲说佛法;第五,能平等地讲说;第六,没有贡高我慢;第七,远离轻视他人;第八,没有染污;第九,不生气;第十,得到种种辩才。善男子,什么叫爱语呢?因为菩萨说的话能让众生心里欢喜。什么叫面带微笑呢?因为菩萨面容和善,用话语安慰众生,能让众生得到安稳。什么叫能讲说义理呢?因为菩萨说话恰到好处,符合分寸。什么叫能讲说佛法呢?因为菩萨凡是讲说的,都能利益众生。什么叫平等讲说呢?因为菩萨总是用平等的心把佛法传给众生。什么叫没有贡高我慢呢?因为菩萨远离我慢、骄傲放逸,把自己看作和众生一样。什么叫远离轻视呢?因为菩萨讲说佛法时尊重佛法。什么叫没有染污呢?因为菩萨持戒极其清净。什么叫不生气呢?因为菩萨本性就能修忍辱。什么叫得到种种辩才呢?因为菩萨言辞美妙,能让众生欢喜。善男子,菩萨成就这十种法,就能让众生欢喜满足。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,能令有情领受所说。何等为十?一、不为非器者说法;二、不为瞋害者说法;三、不为增上慢者说法;四、不为外道说法;五、不为不生尊重者说法;六、不为无净信者说法;七、不为谄诳者说法;八、不为爱乐活命者说法;九、不为规求利养、得他尊重、嫉妬、悭悋所缠者说法;十、不为顽钝、瘖哑者说法。何以故?菩萨摩诃萨不以悭悋法故,而不为说;亦不为师拳,秘而不说;亦不为有情轻于我故,亦不为弃舍法故,但以非法器故而不为说。」
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能让众生领受所说的法。哪十种呢?第一,不为根器不合适的人说法。第二,不为心怀嗔恨伤害的人说法。第三,不为傲慢自大的人说法。第四,不为外道说法。第五,不为不尊重佛法的人说法。第六,不为没有清净信心的人说法。第七,不为谄媚欺骗的人说法。第八,不为贪爱活命享受的人说法。第九,不为追求利养、贪图他人尊重、被嫉妒吝啬缠住的人说法。第十,不为愚钝喑哑的人说法。为什么呢?因为菩萨不是因为吝惜佛法才不说的,也不是像师父握拳藏私那样不肯说,也不是因为众生轻视我,也不是因为舍弃佛法,只是因为对方不是合适的根器,所以不为他说法。
止盖菩萨白佛言:「世尊!何等有情,诸佛菩萨为之说法?」
止盖菩萨问佛说:世尊,什么样的众生,诸佛菩萨会为他们说法呢?
佛言:「善男子!若诸有情具足信根,成熟法器,承事诸佛,心无谄曲,亦无虚诳,威仪无诈,不贪利养,意乐具足,为善丈夫,闻法觉悟,善能开晓,聪慧利根,随所说义即能了知,为得法故,勤修精进,顺如来法依教修行。善男子!如是种类诸有情等,佛及菩萨为之演说。善男子!菩萨成就此十种法,即能领受所说之法。
佛说:“善男子,如果有些众生信根具足,已经成熟为堪受佛法的法器,曾经侍奉过诸佛,心里没有谄媚歪曲,也没有虚假欺骗,举止行为没有诈伪,不贪图利益供养,意乐圆满,是个善男子,听了佛法就能觉悟,善于开导启发别人,聪慧利根,随着所说的义理当下就能明白,为了求得佛法而勤奋修行精进,随顺如来的教法,依照教导去修行。善男子,像这样一类众生,佛和菩萨就为他们演说佛法。善男子,菩萨成就了这十种法,就能领受所说的法。”
「复次,善男子!菩萨成就十种法,能为说法之师。何等为十?一者、为积集佛法故能演说法,然佛法不可得,积集亦不可得;二者、为积集诸波罗蜜多故演说法,波罗蜜多不可得,积集亦不可得;三者、为积集菩提故演说法,然菩提不可得,积集亦不可得;四者、为断烦恼故演说法,然烦恼不可得,断亦不可得;五者、为厌贪、离贪、灭贪故演说法,然厌、离、灭及贪俱不可得;六者、为得预流、一来、不还向果故演说法,然预流、一来、不还向果俱不可得;七者、为得阿罗汉向、果故演说法,然阿罗汉向、果俱不可得;八者、为得缘觉向、缘觉果故演说法,然缘觉向、果俱不可得;九者、为永断执着我故演说法,然我与执着俱不可得;十者、为显示业及异熟故演说法,而业及异熟俱不可得。何以故?彼诸菩萨作是思惟:『由彼名字故说有法,其所说法本不可得。』所以者何?法非文字,文字非法,但于俗谛法中顺世俗故,于无名法中施设其名。胜义谛中无有名字,但是虚妄施设、假立作其名字,诱引愚夫,故作是说。善男子!菩萨成就此十种法故,能为说法师。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能成为讲法的师父。哪十种呢?
第一,为了积累佛法而讲法,但佛法本身得不到,积累也得不到。
第二,为了积累各种波罗蜜多而讲法,但波罗蜜多本身得不到,积累也得不到。
第三,为了积累觉悟而讲法,但觉悟本身得不到,积累也得不到。
第四,为了断除烦恼而讲法,但烦恼本身得不到,断除也得不到。
第五,为了厌离贪、远离贪、消灭贪而讲法,但厌离、远离、消灭和贪都得不到。
第六,为了证得预流、一来、不还的向和果而讲法,但预流、一来、不还的向和果都得不到。
第七,为了证得阿罗汉的向和果而讲法,但阿罗汉的向和果都得不到。
第八,为了证得缘觉的向和缘觉的果而讲法,但缘觉的向和果都得不到。
第九,为了永远断除对自我的执着而讲法,但自我和执着都得不到。
第十,为了显示业和果报而讲法,但业和果报都得不到。
为什么呢?那些菩萨这样想:因为有了名字,才说有这样的法,但他们所讲的法,从根本上就得不到。为什么呢?法不是文字,文字也不是法。只是在世俗的道理中,随顺世俗的习惯,在本来没有名字的法里,安立了名字。在胜义谛中,根本没有名字,都只是虚妄地安立、假借地起个名字,为了引导愚痴的凡夫,才这样说。
善男子,菩萨成就这十种法,就能成为讲法的师父。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得随法性行。何等为十?一者、菩萨随法性行,不离于色亦不离受、想、行、识;二者、随法性行,不离欲界;三者、随法性行,不离色界;四者、随法性行,不离无色界;五者、随法性行,不舍于法;六者、随法性行,不执著于法;七者、随法性行而不舍于有情;八者、随法性行而不行于断见;九者、随法性行而不行于常见;十者、随法性行而不舍于正道。所以者何?菩萨成就般若方便善巧故,虽随顺法性,然于色等不舍、不着亦不行。善男子!菩萨成就此十种法,得随法性行。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能随顺法性而行。哪十种呢?第一,菩萨随顺法性而行,不离开色,也不离开受、想、行、识。第二,随顺法性而行,不离开欲界。第三,随顺法性而行,不离开色界。第四,随顺法性而行,不离开无色界。第五,随顺法性而行,不舍弃法。第六,随顺法性而行,不执着于法。第七,随顺法性而行,却不舍弃众生。第八,随顺法性而行,却不落入断灭的见解。第九,随顺法性而行,却不落入恒常不变的见解。第十,随顺法性而行,却不舍弃正道。为什么呢?因为菩萨成就了智慧与善巧方便的缘故,虽然随顺法性,但对于色等一切法,既不舍弃也不执着,也不因此而起分别造作。善男子,菩萨成就这十种法,就能随顺法性而行。
「复次,善男子!菩萨成就十种法,得法界善巧。何等为十?一者、有智慧;二者、摄取善知识;三者、勤行精进;四者、离一切障;五者、极清净;六者、尊重教诫;七者、多修空性;八者、离诸慢见;九者、向于道;十者、见真实义。
再者,善男子,菩萨成就十种法,就能得到对法界的善巧理解。哪十种呢?第一,有智慧;第二,亲近善知识;第三,勤奋修行精进;第四,远离一切障碍;第五,达到极其清净;第六,尊重教诲;第七,多修空性;第八,远离各种傲慢的见解;第九,趋向正道;第十,见到真实的道理。
「善男子!菩萨摩诃萨有智慧者,求善知识。见善知识故,得欢喜悦乐。于善知识生如佛想,依止彼住。依止彼故,得勤行精进,永断一切不善法,圆满一切善法。以勤修精进故,灭除一切障,得无障碍,开示正道,远离身、口、意麁重。由离障故,得最极清净。既清净已,得尊重教诫。得教诫已,能多修行空性。修行空已,即得远离慠慢之见。远离慠慢见已,得向正道。菩萨得住道已,见于真义。」
善男子,菩萨大菩萨如果有智慧,就会去寻找善知识。因为见到善知识的缘故,心里感到欢喜快乐,对善知识生起像对佛一样的想法,依靠善知识安住下来。因为依靠善知识的缘故,就能勤奋修行精进,永远断除一切不善的法,圆满一切善的法。因为勤奋修行的缘故,就灭除了一切障碍,得到没有障碍的境界,能够开示正道,远离身体、语言、心意上的粗重。因为离开了障碍的缘故,就得到最极清净。清净之后,就得到尊重教诫。得到教诫之后,就能多修行空性。修行空性之后,就能远离傲慢的见解。远离傲慢见解之后,就能走向正道。菩萨安住在道上之后,就见到了真正的义理。
止盖菩萨白佛言:「世尊!云何名真义?」
止盖菩萨对佛说:世尊,什么叫做真义?
佛言:「善男子!真义者即是实义增语。」
佛说:善男子,真义就是实义的另一种说法。
止盖菩萨白佛言:「世尊!云何名实义?」
止盖菩萨对佛说:世尊,什么叫做实义?
佛言:「善男子!所谓不虚妄是实义。」
佛说,善男子,所谓不虚假,就是真实的道理。
止盖菩萨白佛言:「世尊!云何名不虚妄?」
止盖菩萨对佛说:世尊,什么叫不虚妄呢?
佛言:「善男子!所谓真如是不虚妄,无别异也!」
佛说,善男子,所谓的真如,就是不虚假、没有分别差异。
止盖菩萨白佛言:「世尊!何谓真如?」
止盖菩萨问佛说:世尊,什么叫真如?
佛言:「善男子!此法自内所证,非有文字能施设之。何以故?此法超过一切文字、言说及戏论故,离诸入出,无有计度,非计所行,无相离相,非诸愚夫所行之处,远离一切诸魔境界及以一切烦恼境界,非识所行,住无所住,自性寂静,超过众圣智之所入。由是因缘自内所证,无垢无染,清净微妙,最上无比,恒常不动,性不灭坏。若诸如来出现于世、若不出世,如是法界自性常住。善男子!为利益故,是诸菩萨勇猛修行无量苦行,证此法性。得法性已,安置有情住如是法。善男子!如是名为真如,亦名实际;名一切智,亦名一切种智;名不思议界,亦名不二界。」
佛说:善男子,这个法是从内心亲自证得的,不是文字能描述出来的。为什么呢?因为这个法超越了一切文字、言语和戏论,离开了各种出入、没有思量分别,不是思量所能行的境界,没有表象、远离表象,不是愚痴凡夫所能行持的地方,远离一切魔的境界和一切烦恼的境界,不是意识所能行的,安住而无所住,自性寂静,超过一切圣者智慧所能进入的范围。因为这个原因,是从内心亲自证得的,无垢无染、清净微妙、最上无比、恒常不动、本性不会灭坏。不管诸佛出现在世间,还是不出现在世间,这样的法界自性永远常住。善男子,为了利益众生,这些菩萨勇猛修行无量苦行,证得这个法性;得到法性之后,安置众生,让他们安住于这样的法中。善男子,这就叫做真如,也叫实际,叫一切智,也叫一切种智,叫不思议界,也叫不二界。
止盖菩萨白佛言:「世尊!云何于此法中现证?云何自内所证?」
止盖菩萨对佛说:世尊,怎样在这个法当中亲自证得?怎样从内心自己证得?
佛言:「善男子!应以出世间般若自内所证。」
佛说:善男子,应该用超越世俗的智慧,从自己内心去证悟。
止盖菩萨白佛言:「世尊!若如是者,般若现证即是自内证耶?」
止盖菩萨对佛说:世尊,如果是这样的话,用智慧当下证得,就是自己内心证得的吗?
佛言:「不也。善男子!般若如实观见法,身为内证也!」
佛说:不是的。善男子,用智慧如实地观察到法身,这才是内在的证悟。
止盖菩萨白佛言:「世尊!若以闻所成慧、思所成慧如是证法,为内证乎?」
止盖菩萨对佛说:世尊,如果靠听闻所得的智慧、思考所得的智慧,这样来证悟佛法,算是内在的证悟吗?
佛言:「不也!终不但以闻所成慧、思所成慧为内证也!善男子!以是因缘我当为汝说于譬喻。譬若有人热际之余在于旷野,从东方来将诣西方。复有一人从西方来往于东方,其人热乏,为渴所逼,语东方人言:『我今热乏,为渴所逼,请示我路。何处应有泉林、池沼清净冷水?我若得之,热恼、渴乏皆得止息。』从东来人语西来者,作如是言:『我谙道路,知有水处,我经甞饮。从是东行去此不远,便有二道,应舍左路,趣于右道。若见青山,彼有林泉、清净冷水能解渴乏。汝可往彼,必得舍除热渴之患!』善男子!于意云何,彼热渴人唯闻水名,但思水事,即得除其热渴患不?」
佛说:不是的。不能只靠听闻所得的智慧、思考所得的智慧,就当作是内在的证悟。
善男子,因为这个缘故,我来给你打个比方。
好比有一个人,在炎热的时候,走在旷野里,从东边来,要往西边去。又有一个人,从西边来,要往东边去。这个人又热又累,被口渴逼得难受,就对从东边来的人说:我现在又热又累,渴得受不了,请你给我指条路,哪里能有泉水、树林、池塘、干净的凉水?我要是找到了,热气、烦恼和口渴就都能止住了。
从东边来的人就对从西边来的人这样说:我熟悉这条路,知道哪里有水。我亲自喝过。从这里往东走,离这儿不远,会有两条路。你应该舍掉左边那条路,走右边那条路。如果看见青山,那里有树林和泉水,干净的凉水能解渴。你可以去那里,一定能除掉又热又渴的苦。
善男子,你怎么想?那个又热又渴的人,只是听到水的名字,只是想着水这件事,就能除掉他又热又渴的苦吗?
止盖菩萨白佛言:「世尊!彼热渴人要当内证清凉之水,然后除其热渴之患。」
止盖菩萨对佛说:世尊,那个又热又渴的人,得亲自喝到清凉的水,然后才能消除又热又渴的痛苦。
善男子!如是,如是!非但闻、思即能证得自内所证真如之法。善男子!言旷野者,即是生死;言热渴者,即是一切有情于境界中,为烦恼热之所渴乏;示道路者,即是诸佛、菩萨善知识也;经自甞饮者,即是善巧;能知一切智道,自内所证胜法性也。
善男子,正是这样,正是这样。不是只靠听闻和思考,就能证得自己内心所证的真如之法。善男子,所说的旷野,就是生死轮回。所说的热渴,就是一切众生在各种境界中,被烦恼的热恼所逼迫,像口渴一样难受。指示道路的人,就是诸佛菩萨这些善知识。自己曾经喝过水,就是指善于巧妙地知道一切智的道路,以及自己内心所证得的殊胜法性。
「复次,善男子!我今更说譬喻晓悟于汝。假使如来住世一劫,为赡部洲人赞叹诸天所食甘露,色香美味,清净微妙,若触彼时,受其安乐。于意云何,然彼有情闻是语已,即得如是自内所证甘露味不?」
善男子,我再打个比方让你明白。假如如来在世上住一劫,向赡部洲的人称赞天人们吃的甘露,说它颜色、香气、味道都清净微妙,一接触就能得到安乐。你觉得怎么样?那些人听了这些话,就能自己尝到甘露的味道吗?
止盖菩萨白佛言:「不也。世尊!彼人虽闻佛说甘露,终不能得甘露之味!」
止盖菩萨对佛说:不是的,世尊。那些人虽然听佛说了甘露,但终究尝不到甘露的味道。
佛言:「善男子!汝于此喻应如是知,非唯闻、思即能得彼自内所证。善男子!譬如有人食美果已,于未食人前赞叹其果香味具足。于意云何,彼未食人能得内证知其味不?」
佛说:“善男子,你从这个比喻里应该这样明白:不是光靠听一听、想一想,就能得到那种自己内心亲证的境界。善男子,就好比有人吃了美味的水果,然后在还没吃的人面前赞叹这水果香味俱全。你觉得呢,那个还没吃的人,能自己心里知道这水果的味道吗?”
「不也。世尊!」
不是的,世尊。
佛言:「善男子!彼亦如是。汝于此喻应如是知,非唯闻、思即能证得自内所证。」
佛说,善男子,那也是一样的。你从这个比喻里应该这样明白,不是光靠听和想就能证得自己内心所证悟的境界。
如是说已,止盖菩萨白佛言:「世尊!甚为希有!如来今者善能为我说斯法要。若有得闻如是法门,应当证得。何以故?世尊!彼善男子得此法因,决定当得此法性故。」
说完这些话后,止盖菩萨对佛说:世尊,这真是太稀有了!如来今天能为我们善巧地宣说这样的法要。如果有人能听到这样的法门,就应该能够证得。为什么呢?世尊,因为那些善男子得到了这个法的因,就决定会得到这个法的本性。
佛言:「如是,如是!既知因已,当得此法。善男子!菩萨成就此十种法,得法界善巧。
佛说:是这样,是这样。知道了这个原因之后,就能得到这个法。善男子,菩萨成就了这十种法,就能得到法界的善巧。