正法华经

那时，世尊向所有菩萨大众普遍宣告，三次提高声音告诫道：“各位善男子，你们都要深信佛陀真实不虚的究竟教导，切莫心生犹豫。”

这时法会中的菩萨们，以弥勒大士为首，以及其余所有在场大众，都恭敬合掌向世尊禀告：“恳请大圣为我们详细解说，我们必定深信如来所教导的一切。”众菩萨们向佛陀如此恳请，直至三次。

这时世尊，看到诸位菩萨三次恳请劝请，希望佛陀宣说，便告诉众菩萨：“仔细听，仔细听！好好思惟忆念。”众人齐声回应：“我们谨遵教诲。”

族姓子，如来展现出如此广大无边的神力，一切天神、龙神、阿修罗、世间的人们，各自都清楚知道、各自心中想道：“释迦世尊从释迦族的国土，舍弃国家、放下王位，来到江边的道场，坐在树下，证得了无上正真之道，成就了最圆满的觉悟。”然而实际上，我从过去无量无数亿百千那由他劫以来，早已成就了至高无上的真正平等觉悟。

譬如，有无数五百千亿个佛世界，其中所有的土地磨成微尘，假使有一个人，拿起一粒微尘，向东方经过不可计算、不可称量的亿百千那由他诸佛国土，才放下一粒尘；再这样依次取尘，越过同样多的国土，又放下一粒尘。如此类推，将那无数五百千亿佛世界所有土地的一切微尘，一粒一粒取出，散布到诸佛国土，直到所有微尘全部撒尽。

各位族姓子，你们认为如何？有人能够计算这些佛国的数量，通过思惟、筹算，而真正了知它的边际吗？

弥勒菩萨和法会中的诸位菩萨们，都对佛陀说道：“这是无法计算的。天中之天啊！为什么呢？诸佛世界的数量极其众多，无量无边，不可思议，不是凡夫心思所能测度。即使所有声闻、缘觉，运用他们圣贤的智慧，也无法思惟、了知这个数目。唯有世尊您，具备大圣的智慧，才能知晓，其他众生都无法企及。即便是我们这些已住不退转地的菩萨们，尚且不能知晓。这些诸佛世界，不可限量，难以穷尽其边际。”

当时世尊告诉大众说：“现在我要向各位善男子们说明一个道理。就像有人取来无数五百千亿佛国世界的微尘，拿起一粒尘向东经过不可计量的亿百千垓诸佛国土，才放下一粒尘，这样依次取尘，越过相应数量的国土再放下一粒尘。按照这样的方式，取尽无量无数五百千亿佛国所有土地的每一粒微尘，一一取来散布到诸佛国土，直到所有微尘全部用尽。我成就无上正真之道、获得最圆满觉悟以来，所经历的劫数，远远超过刚才所说微尘数量的劫数。各位善男子们，你们看见我在这忍界讲说佛法，其实我也在其它亿百千垓诸佛世界中示现教化，那些地方的众生都称我为如来、至真、等正觉。就像锭光如来，也随着不同因缘示现种种涅槃相。各位善男子，我运用善巧方便，演说经典，显现无量无数种种祥瑞景象。”

又如来完全了知一切众生的来去行止与根本因缘，全然观察他们的心念而随缘示现，为不同众生设立相应名号，虽未真正灭度却宣说涅槃境界，顺应众生种种烦恼善恶差异，为他们开解演说不问法门。诸位善信子弟，因见无数众生心性各异，所行道路不同、善根浅薄，多有毁坏破戒而不信乐佛法，故而如来这样告知比丘们：“我度过轮回始终，现今示现出家，成就平等觉悟其实未久，方才证得无上真正之道成就最圆满的觉悟。”

又如来成佛以来已经很久了，但佛陀却说，自己成佛不久。为什么呢？是为了教化众生的缘故。一切可以讲说的经典都已用来度化众生，所有开示教法都是如来亲自显现身形，为了一切众生而建立并展示所行的道路，都是为了天人能够欢喜修善、远离罪业，因此如来的所有讲说，都是真实至诚，并非虚妄。如来完全洞见一切三界，随顺众生的因缘而示现教化，却并无实在的造作，也不生起念头，不来回奔波，不进入灭度，不真实也不存在，也不是本来没有，不是不知也不是不然，既无虚实之分，也不属于三界。如来的所行不见于三处，如来普遍观察一切诸法，在任何地方都不失去对诸法的觉照，一切所说的教法都至诚不虚。众生的苦恼无量无边，行为种种，心志性情各不相同，思想念头各有差异，为了让众生培植种种功德根本，所以为他们分别讲说种种法门。又如来所应当做的事都已全部完成，示现此身成佛，成就平等觉悟以来已经很久很久，寿命无量，常住世间而不灭度。

又如来并非只在最初说法，在过去世修行菩萨道时，就已成就了长远的寿命。如来成佛以来，更比从前所说的譬喻还要久远亿百千倍，然后才示现涅槃而圆寂。为什么呢？是为了众生而施行教化，因此示现来此世间已经久远。因为有些众生缺乏福德、远离福报，生活贫乏、贪着爱欲，被种种妄见之网缠绕覆盖，心神动荡不定，如来便为他们示现，让他们生起急切求取之心，不起懈怠、不觉得佛法难以求得。如来以善巧方便告诉比丘们：勤苦修行才能成就佛道，这是真实不虚的。由于众生经历无量亿百千劫才能见到如来，又因为他们匆忙造作不当、惶惶不安无有停息，常说正法难遇、如来难见，一旦见闻便觉希有难得，生起难遭遇之想，悲喜交加，知道佛世难逢，于是多发道心，乐于闲居静处，精进修行。他们未见佛时心怀渴仰，见到如来后，欢喜礼拜，广修功德。那些尚未得度者，如来便教令他们得度，开导教化众生。因此如来出现于世，演说此经而宣示此言：真实不虚。

有个精通医术的人，智慧高明、技艺精湛无人能及，熟悉各种药方，懂得判断病情轻重、对症下药。他有很多孩子，从十个到上百个。这位医生出远门时，孩子们都留在家里，他们不懂医理、不会分辨药物、也不认识毒草，结果得了重病，都误服了毒药。毒性发作，他们痛苦翻滚、神志昏乱。

父亲从远方归来，孩子们在城里正被邪妄的念头困扰。父亲看见孩子们被病痛折磨，孩子们一见到父亲回来，都欢喜地说：“父亲回来了，太好了！我们因为自己乱吃东西，轻信别人的话而服了毒药。恳求您救救我们的性命！”父亲见孩子们受苦倒地，立刻吩咐随从取来上等的良药。这药色泽鲜亮、味道甘美、香气馥郁，父亲调配好各种药材，对孩子们说：“快服下这上等的药，它甘甜芳香。只要及时服用，毒性就能消除，病痛痊愈，身体安泰，气力恢复。”

那些心思不颠倒、不固执的孩子，看见药的颜色、闻到香气、尝到味道，立刻服下，病就好了，毒性也消了。但那些性情固执的孩子，却不肯服药。已经解毒的孩子都对父母说：“给我们药吧，病都好了，我们平安了。”而那些执迷不悟的，仍然不肯服，看见药色也不喜欢，闻到香味也不乐意。

医生父亲心想：“我这孩子愚昧不明事理，心性颠倒，不肯服药，病不会好，恐怕会死。我应当用善巧的方法让他们服药。”于是便设下方便之计，为了让孩子们尽快服药，就对他们说：“如今我年老体衰，没有多少力气了，像这样快要死了。你们要振作起来，如果我寿命尽了，这药还能医治很多人。服药的方法规矩，你们应当学习。如果厌倦病痛、想得到安康，就应该服这药。”教导完孩子们后，他便离开去了别的国家，如同去世了一般。

孩子们听说父亲悄悄离去，哀伤哭泣，不能自已：“我们的父亲智慧聪明，我们却傲慢不肯服药，如今他去世了。”兄弟们孤苦无依，深切思念，于是反省自责：之前没有听从教导。他们便开始遵行父亲留下的医业，仔细观察药物的形状、颜色、香气、味道，明白应当认真治疗、不可轻忽儿戏，随即服药，细心调养，病就痊愈了。那时父亲见孩子们服药病愈，便又重新出现在他们面前。

佛对众位有德行的弟子们说：“像这样一位医生，运用善巧方便的方法，治好了孩子的病，难道还能诽谤这位医生的做法是不妥当的吗？”

诸位菩萨回答佛说：“不是的，世尊！不是的，安住！”

佛说：“我从无数不可计算的亿百千劫以来，发起追求无上正真道的心愿，历经无量勤苦，常以善巧方便示现教化，启发一切众生。那位父亲——医生，就是如来的比喻。那些儿子，比喻在五道生死中流转的众生。父亲远行不在家，比喻如来尚未出现于世间。孩子们进城误服毒药、痛苦辗转，比喻众生被三界中的贪、嗔、痴三毒束缚，在五道中轮回辗转，不能自救。父亲听闻后急忙赶回，比喻如来怀着大悲之心，看见三界众生或在五趣中流转不能自拔，因此示现于世间，广泛宣说经法，开导教化百姓。服药后病愈，比喻发起无上正真道意，安住于不退转、无所从生的境界，或证得声闻、缘觉乘的果位，但尚未到达究竟圆满。看见药物的形状、颜色、香气却不肯服用的，比喻持六十二种邪见、堕入邪道的人。父亲因年老留下药物、教导儿子后舍世而去，比喻众生对所受的教法心存疑惑，所以如来示现灭度，留下诸部经法教导后世，让四众弟子读诵、学习、思维，忆念佛陀的功德而发起追求大道之心，或证得阿罗汉果，或证得缘觉果位。佛陀看到这种情形，便重新返回世间示现，因为一切众生都是我的孩子。诸位善男子，如来的善巧方便并非虚妄不实。”于是，世尊为了重新解释这个道理、显扬其中深义，以偈颂赞叹说道：

世尊宣说如来寿命境界时，无量无数不可计数的众生，都获得了利益与解脱，抵达了觉悟之道。