双思经第十九
如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊．呼诸比丘曰．『诸比丘．』彼等比丘．应世尊曰．『世尊。』
世尊乃宣说言．『诸比丘．我昔未得正觉为菩萨时．作如次念．「今我当住一一．为双思惟。」诸比丘．于是我以欲思惟、瞋思惟、害思惟．将此为第一分．以离欲思惟、无瞋思惟、无害思惟．为第二分。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此欲思惟。是欲思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍欲思惟．离欲思惟。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此瞋思惟。是瞋思惟．害自、害他．至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍瞋思惟．离瞋思惟。诸比丘．我住不放逸、慇懃、精勤时．起害思惟。我即如次而了知之．谓「我生此害思惟。是害思惟．害自、害他、至两俱害。是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃。」诸比丘．我觉「害自．」斯即消亡。诸比丘．我觉「害他．」斯即消亡。诸比丘．我觉「俱害．」斯即消亡。诸比丘．我觉「是消灭慧．与烦劳为侣．不资涅槃．」斯即消亡。诸比丘．我以是辗转遣除．舍害思惟．离害思惟。诸比丘．若比丘．多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘于欲思惟．多随所思．多随观察．则舍离欲思惟．多起欲思惟．以是彼心．倾向欲思惟。诸比丘．若比丘于瞋思惟．多随所思．多随观察．则舍无瞋思惟．多起瞋思惟．以是彼心．倾向瞋思惟。诸比丘．若比丘于害思惟．多随所思．多随观察．则舍无害思惟．多起害思惟．于是彼心．倾向害思惟。诸比丘．譬如雨季末月．秋谷稔熟时．而牧牛者．须善护牛．彼于彼牛．随处鞭打．控服阻止．而为制御。是故诸比丘．彼牧牛者．〔若不如是．〕缘是当得笞刑、缚刑、或强牵夺、或骂詈故。诸比丘．我亦如是．于不善法．见患、见堕落、见杂秽．于善法见远离、见功德、见净化力。诸比丘．我又如是．住不放逸、慇懃、精勤时．起离欲思惟．我即如次而了知之．谓「我生此离欲思惟。是离欲思惟．不害自．不害他．不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。复更过度长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤时．起无瞋思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无瞋思惟。是无瞋思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．我如是住不放逸、慇懃、精勤时．起无害思惟．我即如次而了知之．谓「我生此无害思惟。是无害思惟．不害自、不害他、不至俱害。使慧增广．不与烦劳为侣．资益涅槃。」诸比丘．若一夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。诸比丘．若一昼夜于此．随所思惟．随所观察．我缘是故．而见恐怖。若更过度．长随思惟．长随观察．我身疲劳。身既疲劳．心便障碍。若心障碍．是则令心．远离等持。诸比丘．如是我使内镇静．令心安立．成就一心．乃得等持。是故我心．无有障碍。诸比丘．若比丘多随所思．多随观察．从其相应．心生倾向。诸比丘．若比丘于离欲思惟．多随所思．多随观察．常起舍欲思惟．离欲思惟故．以是彼心．倾向离欲思惟。诸比丘．若比丘于无瞋思惟．多随所思．多随观察．常起舍瞋思惟．无瞋思惟故．以是彼心．倾向无瞋思惟。诸比丘．若比丘．于无害思惟．多随所思．多随观察．常起舍害思惟．无害思惟故．于是彼心．倾向无害思惟。诸比丘．如夏季末月时．随处村郊．收获谷类．而牧牛者．宜善护牛。或在树下．或在露地．彼当念言．「我有此牛。」诸比丘．亦如是念．「有此等法。」
诸比丘．我曾具足发勤勇猛精进。曾具确立不乱之念。曾具轻安不躁之身。曾具等持一向之心。诸比丘．如是我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐而住初禅。复次寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐住第二禅。复次不染着喜而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。复次舍乐舍苦．已灭喜忧．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。
我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．而我以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。死于是处．生于彼处。于彼处以如是名、如是姓、如是种族、如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状详及本末．种种宿命。我于初夜分逮达此第一智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。
我如是得心等持．清净明洁．无垢无秽．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我即以清净超人间天眼．见有情生死。若贱、若贵、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业种种别故。即见「实有此等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业．彼等身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业．彼等身坏．命终．生于善趣天界。」我以如是清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑．若幸不幸．知随其业种种别故。我于中夜分．逮达此第二智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。
我如是得心等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我如是知如是见故．从爱欲漏心．逮得解脱．从有漏心．逮得解脱．从无明漏心逮得解脱。既解脱已．「解脱」智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」诸比丘．我于后夜分．逮达此第三智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．实唯住不放逸、慇懃心、精勤者．乃得现起。
诸比丘．譬如森林幽谷之中．有一深大沼泽．有大鹿群．聚住其畔。有人来此．于彼〔鹿群．〕欲为不利．为不饶益．为不安稳故．而故闭塞．为彼〔鹿群〕平稳安全所乐游行之道．别辟恶道．又故置设．驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿群．后当遭遇种种灾祸、不幸、减灭。诸比丘．复有一人来此．于彼鹿群．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳故．而特开辟为彼〔鹿群〕平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．驱遣驯熟牡兽、或牝兽。诸比丘．以如是故．彼大鹿群．后当增大．兴盛、成满。
诸比丘．我为宣示教法．说此譬喻。诸比丘．深大沼泽．谓即是欲。大鹿群者．即是有情。欲为不利．为不饶益．为不安稳之人者．即是恶魔。诸比丘．恶道者．即八邪道．谓邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。驯熟牡兽者．即是欢喜贪染。驯熟牝兽者．即是无明。诸比丘．欲为利益．欲为饶益．欲为安稳之人者．即是如来、应供、等正觉者。平稳安全所乐游行之道者．即八支圣道．谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘．如是依我故．为开平稳安全所乐游行之道．闭塞恶道．遣除驯熟牡兽、牝兽。诸比丘．缘师欲为饶益声闻．为慈愍故．应依慈愍而行者．是实依我而行也。诸比丘．此诸树下．此诸空闲处．诸比丘当修禅思．勿纵放逸．毋贻后悔．此实是我之所教诲。』
世尊如是说。彼等比丘．闻世尊所说．欢喜信受．