圣求经第二十六
如是我闻。一时世尊.在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊.于日平旦.着衣执持衣钵.行乞舍卫城。时有众多比丘.往尊者阿难所.到已.向尊者阿难曰.『尊者阿难.我等于世尊前久未闻法。尊者阿难.我等若得于世尊前闻法.是为欣幸。』〔阿难言.〕『如是诸贤.宜往婆罗门罗摩迦庵.当于彼处.于世尊前.得闻说法。』彼等比丘.诺尊者阿难曰.『当如是往.尊者。』尔时世尊.行乞舍卫城.食讫.行乞归来.语尊者阿难言.『阿难.我等为日中憩息.往东园鹿母讲堂。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然。』于是世尊.相将阿难.为日中憩息故.共往东园鹿母讲堂。于是世尊.时日薄暮.从宴默起.语阿难曰.『我等为沐浴肢体.往普波拘多迦河。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然。』是时世尊.与阿难尊者.为沐浴肢体故.共往普波拘多迦河.浴已还出.起以一衣.净拭肢体。时尊者阿难.白世尊曰.『世尊.彼婆罗门罗摩迦庵.近在咫尺.世尊.婆罗门罗摩迦庵.甚可爱乐.世尊.婆罗门罗摩迦庵.殊为清适。世尊.若以慈愍.往婆罗门罗摩迦庵.实深庆幸。』于是世尊默然允许.乃与共往婆罗门罗摩迦庵。时众多比丘.为论法故.集合于婆罗门罗摩迦庵。于是世尊.立庵门外.以待终谈。世尊知谈已终.謦欬敲门。彼等比丘.即为世尊.疾趋开门。世尊乃入婆罗门罗摩迦庵.敷座而坐。敷座坐已.世尊语诸比丘曰.『诸比丘.适者集合.为何所论.汝等谈论.适至何处而行中断。』〔彼等答言.〕『世尊.我等缘世尊故.中断论法.是时世尊来临。』〔世尊说言.〕『善哉诸比丘.汝等善男子.以信故离世俗家.为出家行者.为论法而行集会.是诚适宜。诸比丘.夫集会有二种所作.一者法谈.一者圣默。
诸比丘.此等各有二求.即圣求及非圣求。诸比丘.云何非圣求。谓若有人.于自生法而求生法.于自老法而求老法.于自病法而求病法.于自死法乃至愁法、杂秽法.而求死法乃至愁法.杂秽法。诸比丘.云何为生法.谓妻子是生法.婢仆是生法.山羊及羊是生法.鸡豚是生法.象、牛、马、牝马是生法.金银是生法。诸比丘.生法实为此等诸依.彼于其中.结缚狂乱.而起贪着.于自生法而求生法。诸比丘.云何老法.谓妻子是老法.婢仆是老法.山羊及羊是老法.鸡豚是老法.象、牛、马、牝马是老法.金银是老法。诸比丘.老法实为此等诸依.彼于其中.结缚狂乱.而起贪着.于自老法而求老法。诸比丘.云何病法.谓妻子是病法.婢仆是病法.山羊及羊是病法.鸡豚是病法.象、牛、马、牝马是病法。诸比丘.病法实为此等诸依。彼于其中.结缚狂乱.而起贪着.于自病法而求病法。诸比丘.云何为死法.谓妻子是死法.乃至象、牛、马、牝马是死法。诸比丘.死法实为此等诸依.彼于其中.结缚狂乱.而起贪着.于自死法而求死法。诸比丘.云何为愁法.谓妻子是愁法.乃至象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘.愁法实为此等诸依.彼于其中.结缚狂乱.而起贪着.于自愁法而求愁法。诸比丘.云何为杂秽法.谓妻子是杂秽法.仆婢是杂秽法.山羊及羊是杂秽法.象、牛、马、牝马是杂秽法.金银是杂秽法。诸比丘.杂秽法实为此等诸依.彼于其中.结缚狂乱.而起贪着.于自杂秽法而求杂秽法。诸比丘.此非圣求。
诸比丘.云何圣求.谓若有人.于自生法.知生法过患.求无生无上安稳涅槃。于自老法.知老法过患.求无老无上安稳涅槃。于自病法.亦复如是如是。于自死法.亦复如是如是。于自愁法.亦复如是如是。于自杂秽法.知杂秽法过患.求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘.此为圣求。
诸比丘.昔者我于正觉前.未得正觉为菩萨时.亦曾于自生法而求生法.于自老法而求老法.于自病法而求病法.于自死法而求死法.于自愁法而求愁法.于自杂秽法而求杂秽法。诸比丘.如是我曾作是念.「何故我于自生法而求生法.于自老法而求老法.乃至于自杂秽法而求杂秽法耶。然则我当于自生法知生法过患.求无生无上安稳涅槃.当于自老法知老法过患.求无老无上安稳涅槃.当于自病法.亦复如是如是。当于自死法.亦复如是如是。当于自愁法.亦复如是如是。当于自杂秽法.知杂秽法过法.求无杂秽法无上安稳涅槃。」
诸比丘.如是于后.我尚少年.黑发如漆.血气强实幸福充满.韶华之时.却于父母不乐涕泪恸哭中.剃除须发.着袈裟衣.离世俗家.为出家行者。彼时我为如是修行者.决志求一切善.求无上寂静最上道故.乃往阿罗逻迦罗摩仙所.到已.告阿罗逻迦罗摩仙曰.「尊者迦罗摩.我愿依此法、律.而修梵行。」诸比丘.如是语已.彼阿罗逻迦罗摩答我言.「尊者可住.若是智者.于此法中.不久当如其师.等得自知、自证、自达.成就如是法也。」诸比丘.缘是我于未久之间.即习得其法。诸比丘.时我于极言说道.能说得智者语.能说长老语.且达自他共许「我是知见。」诸比丘.如是我起斯念.「阿罗逻迦罗摩.非于此法.唯独以信.故宣说言.「我是自知、自证、自达。」然则阿罗逻迦罗摩.当是知见此法而住。」诸比丘.缘是我往阿罗逻迦罗摩所.至已.告阿罗逻迦罗摩曰.「尊者迦罗摩.云何境界.乃得宣说此法为自知、自证、自达耶。」诸比丘.如是语已.是阿罗逻迦罗摩.乃宣说无所有处。诸比丘.如是我起斯念.「是于阿罗逻迦罗摩.已无信.然于我有信.是于阿罗逻迦罗摩.已无精进.于我有精进.是于阿罗逻迦罗摩已无念.于我有念.是于阿罗逻迦罗摩已无定.于我有定.是于阿罗逻迦罗摩已无慧.于我有慧。然则我当于阿罗逻迦罗摩所宣说之自知、自证、自达而住.努力以求.自证此法。」诸比丘.以是我于未久之间.即于此法.得自知、自证、自达。诸比丘.时我即往阿罗逻迦罗摩所.至已.告阿罗逻迦罗摩曰.「尊者迦罗摩.达如是境界时.得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔迦罗摩曰.〕「尊者.我是于如是境界.宣说为自知、自证、自达此法。」〔我言.〕「尊者.我亦是如是境界.于此法自知、自证、自达而住。」〔仙曰.〕「尊者.我等得值如是尊者为同行者.是诚欣庆.是诚幸福。如是于我所宣说自知、自证、自达之法.是为尊者自知、自证、自达.于尊者所自知、自证、自达之法.是我所宣说之自知、自证、自达.如是以我所知之法.为尊者所知.又尊者所知之法.为我所知。如是如我者.于尊者亦然.如尊者者.于我亦然。来乎尊者.我等二人.当守护此众。」诸比丘.如是阿罗逻迦罗摩.为我之师.我是弟子.而竟处我与彼同等.以最上恭敬.尊崇于我。诸比丘.如是我起是念.「唯到无所有处为至极.是法不能趣入厌离.不能趣入离贪.不能趣入灭尽、寂静、知觉、涅槃。」诸比丘.缘是我于是法不生尊重.故于是法.有所慊慊.舍离而去。
诸比丘.我以如是决志求一切善.求无上寂静最上之道.往郁头迦罗摩弗所.往已.告郁头迦罗摩弗曰.「尊者.我愿依此法、律.而修梵行。」诸比丘.如是语时.郁头迦罗摩弗曰.「尊者可住.若是智者.于此法中.不久当如其师.等得自知、证、达.成就如是法也。」诸比丘.我未久之间.即习得其法。诸比达.彼时我于极言说道.能说得智者语.能说长老语.且达自他共许「我是知见。」诸比丘.如是我起斯念.「罗摩非于此法.唯独以信.故宣说言.「我是自知、自证、自达而住。」是故罗摩.当实知见此法而住。」诸比丘.于是我往郁头迦罗摩弗所.至已.告郁头迦罗摩弗言.「尊者罗摩.于如何境界.乃得宣说此法.为自知、自证、自达耶。」诸比丘.如是语已.是郁头迦罗摩弗.乃宣说非想非非想处。诸比丘.如是我起斯念.「是于罗摩已无信.然于我有信.于罗摩已无精进.于我有精进.于罗摩已无念.于我有念.于罗摩已无定.于我有定.于罗摩已无慧.于我有慧。然则我当于罗摩所宣说之自知、自证、自达、之法.努力以求自证。」诸比丘.缘是我于未久之间.即于此法.得自知、证、达。诸比丘.是以我往郁头迦罗摩弗所.至已.告郁头迦罗摩弗曰.「尊者罗摩.达如是境界时.得宣说于此法为自知、自证、自达耶。」〔罗摩答言.〕「尊者.我达如是境界.宣说于此法为自知、自证、自达。」〔我言.〕「尊者.我亦得如是境界.于此法自知、自证、自达而住。」〔罗摩说言.〕「尊者.我等得值如是尊者.为同行者.是诚欣庆.是诚幸福。如是于罗摩所宣说之自知、自证、自达之法.是为尊者所自知、自证、自达。于尊者所自知、自证、自达而住之法.是为罗摩所宣说之自知、自证、自达.如是以罗摩所知之法.为尊者所知.又尊者所知之法.为罗摩所知。如是如逻摩有者.于尊者亦然.如尊者有者.于罗摩亦然。来乎尊者.汝当守护此众。」诸比丘.如是郁头迦罗摩弗.以我为同行者.处我以师位.以最上恭敬.尊崇于我。诸比丘.如是我起斯念.「唯到达非想非非想处为至极.是法不能趣入厌离.不能趣入离贪.不能趣入灭尽、寂静、知、觉、涅槃。」诸比丘缘是我于是法.不生敬重.故于是法.有所慊慊.舍离而去。
诸比丘.我为是故.决志求一切善.求无上寂静最上道.于摩揭陀国.转转游行.入优楼毗罗之斯那聚落。我于其处.见可爱地.清适林丛.澄洁碧水.堤塘坚美.如是河流.实深悦乐.四围皆是丰饶村落。诸比丘.如是我作斯念.「若此地者.实为可爱.林丛清适.河流澄澈.堤塘坚美.深为悦乐.更以处处.村落丰饶。是实适宜于善男子.欲勤精进之精勤地。」诸比丘.于是我坐「最极适宜之精勤地。」
诸比丘.如是我于自生法.知生法过患.求无生无上安稳涅槃故.乃得无生无上安稳涅槃。于自老法.知老法过患.求无老无上安稳涅槃故.乃得无老无上安稳涅槃。于自病法.知病法过患.求无病无上安稳涅槃故.乃得无病无上安稳涅槃。于自死法.知死法过患.求无死无上安稳涅槃故.乃得无死无上安稳涅槃。于自愁法.知愁法过患.求无愁无上安稳涅槃故.乃得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法.知杂秽法过患.求无杂秽无上安稳涅槃故.乃得无杂秽无上安稳涅槃。是时于我.生知生见.自觉「我斯解脱.是不动也.斯是最后生也.自今更不趣有。」
诸比丘.如是我起斯念.「我所得斯法.甚深难见.启示甚难.以寂静、殊妙、绝虑、微妙故.唯智者之所能知。此诸众生.实深癖好于执.爱著于执.欢喜于执。然于癖好于执.爱著于执.欢喜于执此诸众生.而于斯事.谓即缘是缘生〔法.〕欲见实难。若斯事者.谓是静止一切行.舍离一切依.灭渴爱.去贪欲.诸灭灭已.而成涅槃.斯事难见。我虽欲说法.然诸众生若莫能解.是徒使我疲劳.徒使我困惑耳。」是故诸比丘.我乃宣说深可惊叹.前代未闻之偈言曰。
以艰苦所得 云何而可说 贪瞋所从身 觉此法实难 逆世流微妙 甚深细难见
染欲覆痴云 无有得见者
诸比丘.我心以如是思虑故.宁趣无为.毋趣说法。诸比丘.时有娑婆主梵天.以心知我心中所念.彼作是念.「世界实将亡.世界实将亡.如来、应供、等正觉者.心趣无为.不趣说法故。」诸比丘.是娑婆主梵天.犹如壮士.伸其屈臂.屈其伸臂顷.从梵天界灭.现于我前.其疾亦然。诸比丘.是娑婆主梵天.偏袒一肩.向我合掌.作是言曰.「世尊.世尊当宣说法.善逝当宣说法.亦有尘垢轻者有情.不闻法故.则便衰退.彼等〔若闻法〕者.当了知法。」诸比丘.娑婆世界主梵天.作是语已.复说偈曰。
开不净者不净法 昔尝出现摩揭陀 卿当开此甘露门 离垢觉法普令闻
如立山顶之岩巅 徧观下界人聚会 今登法所成高楼 有智慧主普眼观
离愁观彼沉愁者 慈观烦恼生死众 战胜勇者奋然起 无累长者前无怯
大师世尊宣正法 彼等亦当成智者
诸比丘.时我知梵天恳切之愿.及愍念有情故.即以佛眼.审观世间。诸比丘.我以佛眼审观世间.见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情.又见或有怖畏他界及以罪过而住。如于青莲池.或红莲池.或白莲池.中有青莲.或有红莲.或有白莲.生在水中.成长水中.不出水面.潜滋水中而自繁茂。复有青莲.或有红莲.或有白莲.生在水中.成长水中.立平水面。复有青莲.或有红莲.或有白莲.生在水中.成长水中.挺出水面.非水所污。诸比丘.我以佛眼.审观世间.亦复如是.见有少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、从顺、不从顺有情.又见或有怖畏他界及以罪过而住。诸比丘.我于是以偈.答婆婆主梵天曰。
有耳者开甘露门 舍己信执具净耳 梵乎我于怀害人 则不为说正妙法
诸比丘.于是娑婆主梵天言.「我从世尊.已得明示.将说法矣。」向我稽首右绕.倏然隐没。
诸比丘.于是我作斯念.「我应为何人.最初说法.何人迅速通达斯法。」诸比丘.我作斯念.「彼阿罗逻迦罗摩.是为贤者.得心决定.乃是智者.长无垢性.我当为阿罗逻迦罗摩.最初说法.彼当迅速通达斯法。」诸比丘.时有天人.来告我言.「世尊.阿罗逻迦罗摩.死已七日。」我亦知见.「阿罗逻迦罗摩.死已七日。」诸比丘.时我作斯念.「阿罗逻迦罗摩者.天性殊优.彼若得闻斯法.当能迅速通达。」诸比丘.我于是复作斯念.「我应为何人.最初说法.何人迅速通达斯法。」诸比丘.如是我作斯念.「彼郁头迦罗摩弗者.是为贤者.得心决定.乃是智者.长无垢性.则我当先为郁头迦罗摩弗说法.彼当迅速通达斯法。」诸比丘.时有天人.来告我言.「郁头迦罗摩弗.昨夜已死。」诸比丘.我亦知见.「郁头迦罗摩弗.昨夜已死。」诸比丘.我作斯念.「郁头迦罗摩弗者.天性殊优.彼若得闻斯法.当能迅速通达。」诸比丘.如是我复作斯念.「我应为何人.最初说法.何人迅速通达斯法。」诸比丘.如是我作斯念.「曩我于学精勤时.承事于我.多所饶益.有五比丘.则我当于此五比丘.先为说法。」诸比丘.我旋作斯念.「此五比丘.今在何处。」诸比丘.我以清净超人间天眼.见五比丘.在波罗痆斯仙人住处鹿野苑中。诸比丘.我于优楼毗罗.称意住已.行脚波罗痆斯。
诸比丘.时有邪命外道优波迦者.在伽耶与菩提树间.见我步行街衢.趋我语曰.「尊者.卿之诸根清净.肤色皎洁。尊者.卿何所期而出家耶.卿师为谁.乐受谁法。」诸比丘.我闻是语已.以偈答邪命外道优波迦言。
我是胜一切 及一切知者 一切法无染 舍爱尽解脱 如是自觉者 有谁堪启示
我既无有师 亦无可俦者 我于人天界 无堪匹敌者 唯我是斯世 应供无上师
唯一等正觉 得清凉寂灭 为欲转法轮 前行迦师城 于盲暗世界 将击甘露鼓
优波迦言.「尊者.尊者直自称为一切胜者耶。」我答之言。
若彼得漏尽 同我是胜者 我能降恶法 是得为胜者
诸比丘.如是说时.彼邪命外道优波迦言.「尊者.卿或实堪如是欤。」趋向傍道.摇首而去。诸比丘.我于是转转游行.往访波罗痆斯仙人住处鹿野苑五比丘。诸比丘.彼等五比丘.遥见我来.即互约曰.「兄其见欤.彼沙门瞿昙来矣。恣意弃舍精勤.趣享乐者.应勿为彼问讯.应勿起迎.勿为彼收取衣钵.但为敷座.彼若欲者.听坐可也。」诸比丘.唯我渐行渐近故.彼等五比丘.原所制约.自莫能守。有起立来迎取我衣钵者.有引我至坐处者.有预置洗足水者。相叙述时.复呼我以名.或以「尊者」称我。诸比丘.如是叙述已.我告五比丘曰.「诸比丘.勿可直以名.或以尊者.称呼如来。诸比丘.如来是应供者.等正觉者也。诸比丘.当净汝耳.我今欲说所得不死法.汝等若如所教.如法奉行者.于不久间.当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行.于现法中.自知、自证、自达而住。」诸比丘.如是告已.五比丘言.「尊者瞿昙.卿昔以彼威仪、彼道、彼苦行.尚不能得过人法特殊最圣知见.而今恣意弃舍精勤.趣向享乐.如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘.我闻是语已.告五比丘曰.「诸比丘.如来非恣意.非弃舍精勤.非趣享乐。诸比丘.如来是应供者.等正觉者也。诸比丘.当净汝耳.我今欲说所得不死法.汝等若如所教.如法奉行者.于不久间.当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期达无上梵行.于现法中.当得自知、自证、自达而住。」诸比丘.时五比丘.再语我言.「尊者瞿昙.卿昔以彼威仪.乃至如何能得过人法.特殊最圣智见耶。」诸比丘.我再告五比丘曰.「诸比丘.如来非恣意.乃至善男子所期达无上梵行.于现法中.当得自知、自证、自达而住。」诸比丘.是五比丘三度语我曰.「尊者瞿昙.卿昔以彼威仪.乃至如何能得过人法特殊最圣智见耶。」诸比丘.我闻是语已.告五比丘曰.「诸比丘.汝等曾于尔前.见我具有如是光耀耶。」〔彼等答言.〕「未曾有也.尊者。」〔我言.〕「诸比丘.如来是应供者.等正觉者也。诸比丘.当净汝耳.我今欲说所得不死法.汝等若如所教.如法奉行.于不久间.当能成就离世俗家为出家行者善男子之所期望.逮达无上梵行.于现法中.当得自知、自证、自达而住。」诸比丘.我如是使五比丘得知。诸比丘.以是教授二比丘时.以三比丘行乞所得.为我等六人生活。诸比丘.又教授三比丘时.以二比丘行乞所得.为我等六人生活。诸比丘.是五比丘.依我如是说.如是教故.于自生法见生法过患.求无生无上安稳涅槃.得无生无上安稳涅槃。于自老法.见老法过患.求无老无上安稳涅槃.得无老无上安稳涅槃。于自病法.见病法过患.求无病无上安稳涅槃.得无病无上安稳涅槃。于自死法.见死法过患.求无死无上安稳涅槃.得无死无上安稳涅槃。于自愁法.见愁法过患.求无愁无上安稳涅槃.得无愁无上安稳涅槃。于自杂秽法.见杂秽法过患.求无杂秽无上安稳涅槃.得无杂秽无上安稳涅槃。彼等生如次智见.「我等解脱.是不动也.斯是最后生也.自今更不趣有。」
诸比丘.此等有五种欲分.云何为五.谓依眼能识.所欲所爱所好.起可爱相.惹欲牵情之色.依耳能识.如是如是.惹欲牵情之声.依鼻能识.如是如是.惹欲牵情之香.依舌能识.如是如是.惹欲牵情之味.依身能识.如是如是.惹欲牵情之所触者是也。诸比丘.此等是五种欲分。诸比丘.任何沙门.或婆罗门.若为此等五种欲分所缚所狂.贪着受用.不见过患.不知出离者.当知彼等陷堕不幸.至于毁灭.终为恶魔称意玩弄。诸比丘.犹如野鹿.网𮊁所围.陷堕不幸.至于毁灭.任为猎师称意玩弄.终莫能脱猎师称意所欲。诸比丘.任何沙门.或婆罗门.亦复如是.若为此等五种欲分所缚所狂.贪着受用.不见过患.不知出离者.当知彼等陷堕不幸.至于毁灭.终为恶魔.称意玩弄。诸比丘.任何沙门.或婆罗门.不为此等五种欲分所缚所狂.不贪着受用.见欲过患.知出离者.当知彼等不陷不幸.不至毁灭.不为恶魔称意玩弄。诸比丘.犹如野鹿.不为网𮊁所围.当知彼自不陷不幸.不至毁灭.不为猎师称意玩弄.得脱猎师称意所欲。诸比丘.任何沙门.或婆罗门.亦复如是.若不为此等五种欲分所缚所狂.不贪着受用.见过患.知出离者.当知彼等.不陷不幸.不至毁灭.不为恶魔称意玩弄。
诸比丘.犹如野鹿.纵步山林.安心而行.安心而立.安心而坐.安心而卧.缘如是者.不至猎师之处故也。诸比丘.比丘亦复如是.离欲离不善法.有寻有伺.成就离生喜乐.而住初禅。诸比丘.谓是比丘.「使魔成盲.根绝魔眼.逮达恶魔所不能见者。」诸比丘.复有比丘.寻伺已息.于内宁静.心成一向.无寻无伺.成就定生喜乐.住第二禅。诸比丘.谓是比丘.「使魔成盲.根绝魔眼.逮达恶魔所不能见者。」诸比丘.复有比丘.不染着喜.而住于舍.正念正智.身正受乐.成就圣者.所谓「舍、念、乐住.」住第三禅。诸比丘.谓是比丘.「使魔成盲.根绝魔眼.逮达恶魔所不能见者。」诸比丘.复有比丘.舍乐舍苦.已灭喜忧故.不苦不乐.成就舍念清净.住第四禅。诸比丘.谓是比丘.「使魔成盲.根绝魔眼.逮达恶魔所不能见者。」诸比丘.复有比丘.出过一切色想灭有对想.以无种种作意想故.成就「虚空无边.」住虚空无边处。诸比丘.谓是比丘.「使魔成盲.根绝魔眼.逮达恶魔所不能见者。」诸比丘.复有比丘.出过一切虚空无边处.成就「识无边.」住识无边处。如是乃至出过一切识无边处.成就「所有都无.」住无所有处。如是乃至出过一切无所有.成就非想非非想而住。如是乃至出过非想非非想成就想受灭而住.即依彼智见.知漏灭尽。诸比丘.谓是比丘.「使魔成盲.根绝魔眼.逮达恶魔所不能见者。」彼可安心而行.安心而立.安心而坐.安心而卧.缘如是者.诸比丘.以彼不至恶魔之所领境故也。』
世尊如是说。彼等比丘.闻世尊所说.欢喜信受。