金刚般若波罗蜜经讲义

**（乙）第二部分，解释经题中的人名。**

姚秦时期三藏法师鸠摩罗什翻译

晋朝时，国内诸王争夺政权，外有匈奴、鲜卑、羯、氐、羌五族侵扰中原。于是豪强割据，全国陷入混乱。衰败之势延续到东晋末年，北方早已沦陷于外族统治，从未有过安宁。前后共出现十六个国家，姚秦就是十六国之一。等到刘裕灭晋建立宋朝，之后齐、梁、陈相继而立，称为南朝。北方则是元魏、周、齐，称为北朝。后来隋朝统一天下，最终归于唐朝，百姓这才得到些许喘息。

姚秦定都长安，国号为秦。为区别于前秦苻氏政权，故称后秦。又称姚秦，因国君姓姚而得名。前秦苻坚建元九年（一说十三年），西域分野出现异星。太史奏报：将有德行高尚、智慧超凡之人入中原辅佐。苻坚说：朕听闻龟兹有鸠摩罗什，襄阳有道安法师，莫非就是这二人？于是先礼聘道安法师入朝。又派骁骑将军吕光率七万大军征讨龟兹，意在夺取罗什。龟兹兵败，吕光获得罗什，返程至西凉时，听闻苻坚被姚苌所杀。吕光便占据凉州自立，称三河王，并扣留罗什。姚苌弑杀苻坚后称帝，多次迎请罗什，吕光拒不遣送。姚苌死后，其子姚兴继位，再度迎请仍遭拒绝。吕光去世后，政权传至吕隆，姚兴出兵征讨，终将罗什迎至长安，尊为国师。命僧䂮、僧叡、僧肇等八百余名僧人聚集于罗什门下，大规模开展译经事业。时为姚秦弘始三年，中国佛教法运由此兴盛。此事对佛教发展的重大影响无出其右。罗什滞留西凉期间，吕光仅看重其谋略才智，并未弘扬佛法；姚苌亦因听闻其智谋之名而延请；唯有姚兴是真正信奉三宝之人。

能够弘扬佛法的人，称为法师。精通经律论三藏的，就称为三藏法师，这个称号特别尊贵。

鸠摩罗什，梵语全称鸠摩罗什婆（"什婆"亦写作"耆婆"）。其父鸠摩罗炎是天竺人，世代为相。他本应继承相位，却辞官出家，东越葱岭。龟兹国王听闻他舍弃荣华，亲赴郊外相迎，聘为国师，并强行将妹妹耆婆许配给他，生下罗什。这孩子兼取父母之名，称为鸠摩罗耆婆——天竺风俗向来如此。后来耆婆又生一子名弗沙提婆，因向往佛法苦修而出家。当时七岁的罗什也随之出家。"鸠摩罗什"意为"童寿"，赞其年幼便具长者德行。他每日能诵三千二百偈（每偈三十八言），且自通经义。随母亲到罽宾后，拜盘头达多为师，辩难外道所向披靡。国王每日供奉上等斋饭，寺院专派五位比丘、十位沙弥为他洒扫起居，如同侍奉师长，可见其受尊崇程度。

十二岁时随母返回龟兹，途经沙勒国时已精通小乘教义。沙勒王邀他升座说法，闲暇时他广览外道典籍，四吠陀、五明学、阴阳术数无所不研，预言吉凶无不应验。他性情旷达不拘小节，引来修行者非议，但罗什始终心无挂碍。当时有位须耶利苏摩专弘大乘，罗什追随其后，潜心研习《中论》《百论》《十二门论》等经典。龟兹王迎请他回国讲经，二十岁受具足戒后，随卑摩罗叉修习《十诵律》。其母辞别龟兹王前往天竺时已证三果，临行对罗什说："大乘深法当震耀东土，弘传重任唯系你身。只是你自身恐难获益。"罗什答："菩萨行道，利众忘己。若能令正法广传，开悟群迷，纵使身入油锅亦无怨恨。"遂留龟兹。

后在故宫遗址得《放光经》，诵读时魔障蔽字，唯见空简。罗什心志愈坚，魔退字显。他深入研读大乘经论，尽得其奥。龟兹王特造金狮子座，铺以大秦锦褥请他说法。其师盘头达多远道而来，罗什与之反复辩论月余，终使这位小乘宗师信服，反拜罗什为大乘师。各国王侯听他讲经时，皆长跪座侧充作台阶。

前秦苻坚慕名遣将吕光迎请。吕光不信佛法，屡加折辱，罗什皆忍。后因预言屡验始获礼遇。后秦姚兴迎至长安，敕居逍遥园译经，命僧叡、僧肇等协助。自汉明帝至魏晋所译经典多有滞涩，罗什重译《大品般若》时，姚兴亲执旧本核校，新译文义圆融，四众叹服。姚兴著《通三世论》阐扬因果，王公贵族竞相崇奉。罗什在长安大寺开讲新经，所译经论三百余卷。名僧道生专程入关请教，庐山慧远亦常书信问疑。

罗什曾对僧叡说："天竺重视文采，宫商音韵皆可入乐。朝见国王须诵赞词，礼佛尤重歌叹，经文偈颂即其遗风。译梵为汉既失藻饰，虽存大意却损文体，犹如嚼饭哺人，非但失味更令呕哕。"姚兴恐法脉断绝，强令其纳宫女十人。此后罗什别居廨舍，讲经前必自陈："譬如淤泥生莲，但取莲花莫取臭泥。"见疑者问其为何亲近女色，他捧针示众："谁能吞下这些针？若不能，休学我行。"可知他为弘法权显随缘，实则出淤泥而不染。

弘始十一年八月二十日圆寂前，对众人言："我以愚钝谬任传译，若所译无讹，火化后舌根不坏。"荼毗时果然独留舌根不毁。

所翻译的经典论著共有九十八部，三百九十多卷。后来有天竺人来华说：鸠摩罗什所精通的，还不到十分之一。这部《金刚经》就是他所翻译的。本经后来在元魏、陈、隋时期，又再次被翻译。唐朝时还有两个译本。前后一共六次翻译。但古今流通的，都以秦代鸠摩罗什的译本最为推崇。至于鸠摩罗什大师的生平事迹，古人的著述中常常提及，说法多有不同。与《高僧传》的记载，也不无矛盾之处。这里简略叙述，就不详细考证了。我们看鸠摩罗什大师翻译经典这件事，有两件事应当重视：（一）翻译经典有两大流派。一派，就是鸠摩罗什这一派。融会贯通整部经典的义理，用汉文的体裁来表达。所以他翻译的经典，往往字句章节，不完全与梵文原文吻合。但深奥的道理没有不显明的，微妙的义理没有不彰显的。东方人读起来，尤其觉得契机，比较容易领会理解。这是依从义理而不拘泥文字。(【校】“也”字，旧版没有，原稿有。)就是现在人所说的意译。另一派是玄奘一派，拘守梵文的格式，不顺从汉文的表达方法。东方人读起来，觉得非常格格不入，义理也难以通达。这大概就是现在所说的直译吧。弘扬佛法，重在宣通它的义理罢了。不是为了研究梵文。那么所翻译的佛经，应该以哪一派为好，就不必多说也能明白了。（二）在鸠摩罗什以前，因为译本不够完善，不但深奥微妙的义理未能传达，即使就浅近的义理而言，也大多未能圆满地阐述。所以士大夫中信佛的人很少。自从鸠摩罗什大师新译的经论问世，慧远大师在庐山，又极力加以宣扬传播。于是文人哲士，才得以逐渐通晓佛理。佛法的光明，才开始像太阳初升，到了唐朝就如日中天了。所以佛法东传以后，直到鸠摩罗什大师，才真正大为显扬。不然，那时虽然先有道安大师，后有慧远大师两位高僧，也未必能形成后来的兴盛局面。为什么呢？所依据的经论，数量不够完备，不足以阐明义理的缘故。鸠摩罗什大师既然是菩萨再来，门下弟子如僧叡、僧肇等人，又都文理精深，对于我国固有的学问，老庄、六经无不精通。师徒都不是平凡之人。所以他们翻译的经典，才能做到没有义理不达，并且能够深入人心。从宋朝以后，佛法由兴盛转向衰微，到了今天已到极点。而国家混乱、人民痛苦，无异于晋朝时期。那时有鸠摩罗什大师师徒的弘扬，佛法由此而大兴，人心由此而改善，国政也由此而逐渐获得太平。那么，想要世事太平，首先应当让人心良善。而想要人心良善，首先应当让佛法宏扬兴盛，这是很明白的道理。看一看今天的情势，又是怎样呢？不但世事紊乱已极，佛法内部也是紊乱到了极点。没有别的原因，就是没有明了佛法的真实义理的缘故。所以想要大兴佛法，先应当了解佛法的真实义。而想要了解真实义，先应当弘扬、继承和振兴佛种的金刚般若。这就有待于我们这些人共同奋起，来承担这个责任了。

什师翻译佛经，是从《大品般若经》开始的。那么想要承担无上觉悟之法，就应当从《金刚般若经》开始。这不是更加清楚明白的道理吗？谨以此心愿，普遍回向一切众生。(按：前面的玄谈部分是补讲的文字。初次讲解时未说玄谈，先说了要旨。这里虽然看起来内容有重复，但因为是江老居士亲笔所写，所以附在后面，或许也为喜欢简略的读者所乐意听闻。)

金刚般若的智慧，在正式讲解前，本不打算先谈玄妙的道理，因为担心听的人会感到茫然不解。然而，其中的核心要义却不能不先说明。可以用八个字来概括，那就是：**道理彰显三种空性，观照融通二重真理。**

先来说说苦，有所谓的三苦、八苦。苦是由业力招感而来，业力则是由迷惑产生的，也就是所谓的见思惑。这里详细说明一下，而迷惑的根本，在于自我执着。自我执着消除了，各种迷惑就不会产生。迷惑不生，就不会被业力束缚而受苦。这就是所谓的了脱生死。金刚坚固锋利，比喻智慧能够断除迷惑。这部经的宗旨，就在于破除“我”的执着。我执中比较粗浅的，是对地、水、火、风四大和色、受、想、行、识五阴的执着。更深细的，则是执着于事物的表象，或者执着于否定事物的表象。凡是有所执着，就说明我执还没有除尽。所以需要一层层地破除执着，也就是要做到没有自我的表象，没有事物的表象，也没有否定事物的表象。这就叫做三空。

“法”这个字含义很广，万事万物都包含在其中。地、水、火、风“四大”和色、受、想、行、识“五蕴”，也是事物的一部分。所以，从粗略和细微的角度分开来说，就是“人我相”和“法我相”。但如果从有相的角度看，它们都属于“法”。所以，“人我相”和“法我相”可以合为一个概念。所有这些有相的事物，用世俗的眼光看，没有不认为是真实存在的，所以称之为“俗谛”。“谛”就是真实不虚的意思。殊不知，凡是所有呈现出来的相状，都是虚妄不实的。意思是说它们虽然看似存在，却是虚妄的。(看似有，实际并非真有。)用这种观点来观察事物，叫做“假观”。

“非法相”这个说法，是从一切法的本性来说的。事物的相状是假有的，但其本性是真实的。因为相状是因缘和合而生，本性却是不变的，所以知道本性是真实的，因此称之为“真谛”。用这种观点来观察事物，叫做“空观”。因为本性本来没有相状，所以叫做“空”。但是，如果执着于这个“空”的相状，那就是偏于一边的“空”，不是大乘佛法所说的“第一义空”。(也叫“胜义空”。)为什么呢？比如虚空，虽然本身没有固定的相状，但万物森罗万象都显现于其中，而且必须万物森罗万象，才成就了虚空。要知道，本性是本体，相状是作用。有本体就必然有作用，所以有本性就必然会显现相状。但是，对于相状不能执着，一旦执着，就会追逐相状而迷失本性，追逐作用而迷失本体了。然而，也不能断灭相状，如果断灭相状，那么即使证悟了本体又有什么作用呢？而且那样也不能成为真正的本体，因为绝对没有脱离相状而独立存在的本体。所以，大乘佛法的真义，必须这样来观察，才叫做“空观”。(空而不空。)这样，俗谛和真谛的观法就融合了。融合了，就是中道观的第一义谛了。并不是在俗谛、真谛之外，另有一个第一义谛。也不是在假观、空观之外，另有一个中道观。佛经中用这种方式来说明的，叫做“遮诠”。这是以否定、排除的方式来阐述的。像《法华经》等经典说“三谛”的，则是“表诠”，是以正面彰显本性功德，说明既不执着于“有”的一边，也不执着于“空”的一边，而是两边都不执着、两边都照见的道理。而“遮诠”，则是说执着于“有”不对，执着于“空”也不对，通过排除两边的执着，那么两边就融合了。《般若经》正是以破除执着为宗旨，所以只说二谛。要知道，凡夫的毛病在于处处执着，所以妄想很多。必须先用破除、扫荡的功夫，然后本性的功德才能彰显出来。所以世尊先讲《般若经》，后讲《法华经》。这个道理极其重要，应当特别注意。

再者，大乘佛法是贯通上下的。千万不能把它推得太高，认为这只是出世间的事，和世间法毫无关系，那就辜负了佛陀的恩德了。要知道，如果“三空”、“二谛”的道理不明白，连做人都做不好。因此，我把这个道理畅快地说明一下。以上内容分作三次讲解。