金刚般若波罗蜜经讲义

（乙）第一，序分，分为两部分：（丙）第一，证信序。

我亲自听佛这样说。那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中。与他在一起的有大比丘僧众一千二百五十人。

这是证信序，又称为通序，因为各部经典都共同具备。也称为经后序，因为佛陀最初讲经时，本来没有这段序文，直到结集经典时才加入。还称为遗教序，因为佛陀即将圆寂时，阿难尊者遵照佛陀的遗命，在所有经典的开头，都应当安放“如是我闻，一时佛在某处，与某大众若干人俱”等语句。之所以命令安放这些内容，是为了证明这是佛陀所说的法，以生起众生的信心。所以称为证信序。

《大智度论》说，这段经文讲的是“六成就”。也就是说，要编成一部佛经，必须满足六个条件，才能算完整成立。哪六个条件呢？第一，“如是”，这是信成就。第二，“我闻”，这是闻成就。第三，“一时”，这是时成就。第四，“佛”，这是主成就。第五，“在某处”，这是处成就。第六，“与比丘众若干人俱”，这是众成就。这六个条件都具备了，那么说法的人、说法的时间、说法的地方、听法的众人，以及结集经典的人亲自证明自己亲耳听闻，凡是能够让大家信服的条件，就全部齐备了。所以叫做“六成就”。

所谓“如是”，就是没有差异称为“如”，没有错谬称为“是”。一般人表示相信，就会说“是这样”；如果不信，必定会说“不是这样”。现在结集经藏的人一开口就郑重地说“如是”，是为了表明他所说的每一句话都如同佛陀亲口宣说，言辞和义理都没有错谬。(【校】“也”字旧版没有，根据原稿补充。)这就足以让今人生信、流传后世了。所以说这是“信成就”。《华严经》说：信心是修行之道的根本、功德的母亲，能够滋养一切善法。信心是进入佛道的初步，所以列在最前面。其次说“我闻”，“我”是阿难自称。特意称“我”，是表示负责的言辞，并且表明这是自己亲耳听闻，而不是辗转传述。前面承接“如是”，下面又详细列出共同听闻的大众，也是为了表明这并非私下听闻。那么“如是”这样的说法，就是可信且有依据的。所以说这是“闻成就”。

世尊成道的那天，阿难刚好出生。等到阿难出家的时候，佛已经说法二十年了，所以他请求佛把二十年前所说的法，都为他补讲一遍。阿难又证得了“法性觉自在三昧”，能在禅定中，彻底明了所有佛法。所以后来结集经典法藏时，大家一致推举阿难。这也是佛亲自认可的。就像《法华经》里说的：“我和阿难，过去在空王佛那里同时发心修行，我因为非常精进，所以先成了佛；阿难则一向喜欢多听多学，所以能持守我的法藏。”就是这个意思。结集经典时，阿难登上法座，身上发出的光明就和佛一样。在场的大众起了三种怀疑：有的怀疑是世尊重新现身说法，有的怀疑是其他世界的佛来了，还有的怀疑阿难自己成佛了。阿难一开口就说：“如是我闻……”。这三种怀疑立刻就消失了。世尊大概早就预见到将来必定会有这种疑惑，所以让一切经典的开头，都安上“如是我闻”这样的句子。

关于佛经结集这件事，佛经、戒律和论著里有各种不同的说法。

有的说，小乘佛教的经、律、论三藏，都是阿难尊者主持结集的。有的说，戒律是优波离尊者主持结集的，阿难只负责结集经和论。还有的说，论藏是大迦叶尊者自己结集的。也有人说，论藏是由富楼那尊者诵出的。

这第一次结集，被称为“五百结集”，也叫“第一结集”。时间是在世尊圆寂的那一年，地点在王舍城外的毕波罗窟。阿阇世王担任外护，大迦叶尊者作为首席主持。参加的人数，有的说是五百人，有的说是一千人，还有的说是八万四千人。这次结集也被称为“上座部结集”，因为大迦叶尊者是所有僧众中的上座。

结集开始于那年安居期的第一个十五日。有的说，安居三个月就结集完成了。有的说，用了四个月才完成。还有的说，那年十二月阿阇世王去世，大迦叶也进入了狼迹山，结集的僧众便散去了。

就在那个时候，还有几百上千位没能参加这次大会的、有学和无学的僧众，他们想要报答佛的恩德，就在毕波罗窟西北二十里外的地方，另外结集了经藏、律藏、论藏，以及杂集藏和禁咒藏，一共五藏。因为这次结集汇集了凡夫和圣贤，所以被称为“大众部结集”。(这里说的都是佛的弟子，不是佛灭度一百年后才出现的大众部。)婆修婆师罗汉是这次结集的首席主持，同样由阿阇世王担任大施主，提供了各种供养。这些记载见于《法藏经》、《西域记》等书。

在这之后，还有三次重要的结集： 第一次是在佛入灭大约一百年后，由耶斯那(也作耶舍陀，或须那拘。)长老作为首席主持，集合了七百位圣众。长老离婆多和萨婆迦通过问答来决断讨论，主要是为了净化戒律，清除非法行为。这被称为“第二结集”。

第二次是在佛入灭二百三十五年后，阿育王在位时期。由目犍连帝须作为首席主持，先集合了六万僧众，然后从中精选出一千人。帝须尊者造论，来破除外道的邪说。这是“第三结集”。

最后一次，大约在佛入灭四五百年后，迦腻色迦王在位时期。集合了五百罗汉和五百菩萨，迦旃延子作为首席主持。马鸣菩萨造论，历时十二年，完成了长达百万颂的《毗婆沙论》，来解释佛经。(后来翻译出来的只是其中的一部分。)也有说法是，由世友菩萨作为首席主持，创作了经、律、论三藏的论著，各有十万颂。这被称为“第四结集”。

另外(【校】旧版“或”字下有“曰”字，原稿没有。)，也有说法认为佛在世时就已经有结集了。比如目犍连尊者撰写的《法蕴足论》就是。但这只是一部分个人的撰述。如果是召集大众集会，进行大规模的经典结集，那确实是始于大迦叶、阿难等诸位圣贤。

关于大乘经典的结集，主要有两种说法。

第一种说法是：佛陀圆寂七天后，大迦叶召集了五百罗汉，又敲响木槌，召集十方世界的所有罗汉，总共聚集了八万八千位。他们在娑罗双树之间，请阿难登上法座。分别结集了菩萨藏、声闻藏和戒律藏三部分。其中菩萨藏又分为八类：第一是胎化藏，第二是中阴藏，第三是大乘方等藏，第四是戒律藏，第五是十住菩萨藏，第六是杂藏，第七是金刚藏，第八是佛藏。这个说法出自《菩萨处胎经》。

第二种说法是：文殊、弥勒等大菩萨，带着阿难在铁围山，共同结集了大乘三藏。这个说法出自《大智度论》。

关于密教经典，也有两种说法： 一种说法认为全部由阿难尊者结集。 另一种说法认为金刚手菩萨是主要结集者，阿难尊者是辅助者。 后一种说法是根据《六波罗蜜经》来的。 经中，佛陀将一切教法归纳为五部分，告诉弥勒菩萨说： “我圆寂之后，让阿难陀负责受持和传承我所说的经藏。 让优波离负责受持和传承我所说的律藏。 让迦多衍那负责受持和传承我所说的对法藏，也就是论藏。 让文殊师利菩萨负责受持和传承我所说的大乘般若波罗蜜多。 让金刚手菩萨负责受持和传承我所说的甚深微妙诸法总持法门。” 指的就是这个。

○表法。表法的意思，就是把经文里的道理消化吸收，回到自己内心里来体会。听经学法，关键是要把经文内容消化，每一点都结合自己的本心去领悟，这样才会真正受益。这段文字虽然讲的是外在环境和事情，但也能消化吸收到自己的内心。后面的经文也可以用这个方法来理解。推而广之，如果能对生活中的各种环境和遭遇都这样理解，那受益就无穷无尽了。千万要留心，千万要留心啊。

“如”，就是如如不动，指的是我们每个人本来就有的心性本体。“是”，就是当下就是这个样子。一切凡夫，虽然心性本体当下就是，但心里的念头生灭变化，一刻不停，并不能做到如如不动，为什么呢？是因为有“我执”在障碍。所以一定要破除那个执著于“小我”的念头，然后回归到“大我”。这个大我，就是所谓的“一真法界”——心、佛、众生这三样东西本来没有差别，是永恒、快乐、清净、自在的大我。这里的“我”字，应该这样去理解。“闻”，就是反过来听听自己本来的心性。想要回归这个大我，就必须反过来向内听，不能总向外追求，背离觉悟、沾染尘世的东西。“一时”，就是说过去、现在、未来所有时间和空间，都不离开当下的这个念头，也就是三时之心都不可得，应该这样去领会。

前面讲的那个“我”字，是为了让人明白整个世界其实是一体的，这样空间上的隔阂就消除了。这里讲的“一时”这个词，是为了让人明白过去、现在、未来三段时间也都是一个整体，这样时间上的隔阂也消除了。我们心原本的样子就是这样，像这样，就应该这样回头去感受。普通人都忘记自己本来面目已经很久了。现在想要回头发现它，必须要有一些方法。在六种感觉器官中，只有耳朵的感知能力最全面、最通畅。就像说，四面八方敲鼓，四面八方都能同时听到。对于心性本来没有障碍的道理，也比较容易理解。所以让人从耳朵入手。因为耳朵具备一千二百种功德。（一千二百，只不过是说它圆满没有障碍。因为十方的框架，只是东西南北四方。(四个角落和上下方向，都是从东西南北中分出来的，所以是其余六方的纲领，这是从横的方面说的。过去、现在、未来三世是从竖的方面说的。横竖交叉起来，就是十二。为了表示无尽的意思，就称它为千二百。)和过去、现在、未来相乘，就得到十二。再乘一百倍，就是一千二百。）

佛，其实就是我们自己本来的那个天真自性。这个自性，既能够放下两边（不着有也不着空），又能够同时照见两边，圆融无碍，它本来就是这样的，这就是自性里的舍卫国。战胜了五蕴（色、受、想、行、识）这些烦恼的魔障，让佛的种子继续流传下去，这就是自性里的祇陀太子。用福德和智慧来庄严自己，功德像树林一样茂盛，这就叫做树。那个离家出走的儿子，现在回到了家乡，继承了父亲的产业，衣服里藏着的宝珠不用费力就得到了，这就是自性里的给孤独园。

所谓“大”，就是指大慈悲和大愿心。“比丘”，就是远离尘世的污染和烦恼。“众”，就是道理和事情都能和谐一致。“千二百”，是指圆满的耳根返闻的功德。五十五个人，就是从十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉这五十五个修行位次。意思是说，那个如如不动、原本清净的佛性，当下就是。如果真能做到无论横竖都没有障碍，这样返闻自性，那么自性里本真的佛，就这样出现了。而且，它会和大慈悲、大愿心、远离尘垢、理事和合、圆满返闻功德的五十五位大菩萨在一起。这样一来，灵山法会就好像从来没有散过。说是在灵山亲自听佛陀讲法也行，说灵山就在我们这小小的心中也行。为什么呢？因为自性里本真的佛，和释迦牟尼佛，已经心心相印，光明互相照耀。所以，已经见到并相信了“证信序”里的境界并不是实相，从而见到了如来。所以各位善知识，这个道理，不是看着经本时才这样，不看经本就不这样；也不是在讲经听经的座位上才这样，离开座位就不这样；更不是在法会里才这样，出了法会就不这样。应当要在所有时间、所有事情、所有境界里，都看到一切现象都不是真实不变的。那么无论动还是静，都是一样的，没有哪里不是这样了。千万要珍重，千万要珍重。

其次，是引起说法的缘起。

那时，世尊到了吃饭的时间，穿上袈裟，拿着饭钵，走进舍卫城去要饭。他在城里挨家挨户要完饭，就回到原来的地方。饭吃完了，收拾好袈裟和饭钵，洗完脚，铺好座位坐下来。

佛为出家众制定了三种僧衣。第一种叫安陀会，也叫五条衣。(将布料剪成方块，像田地一样缝连起来，所以称为福田衣。五条衣的方块较大，九条衣的方块就逐渐变小。)也叫著体衣，日常劳作和坐卧时穿着。第二种叫郁多罗僧，也叫七条衣。讲经说法时，就穿在五条衣的外面，所以又叫上衣。(五条衣又称下品衣，七条衣又称中品衣，九条衣又称上品衣。)如果处在人群聚集的场合，或进入大城市，以及王宫，就穿九条衣，梵语叫僧伽黎，也叫大衣。现在将要进城乞食，所以特意穿着大衣。这三种衣，总称为袈裟。袈裟，就是杂色的意思。不仅是因为颜色有青、黄、赤、黑、紫而称为杂色。(这是依据《梵网经》的说法。其他经典有的只说青、黑、赤，有的只说赤色，有的说：在赤色衣服上加上青黑等点。)因为不用纯粹的正赤色。有的偏青，有的偏黄，有的偏黑，有的偏紫。不但赤色不是正赤，即使是青、黄、黑、紫，也不是正青、正黄、正黑、正紫。这就叫做杂色。(这样的解释，是广泛采纳各种说法并融会贯通，知道它原来是这样，古代没有如此明白说明的。)所以赤色偏青，就成了黑泥的颜色，因此称为披缁。赤色兼带黄色，就称为木兰色。紫色，也是赤色兼带黑色而成，都不是正色。所以又称为不正色、坏色、染色。之所以这样规定，是为了与在家人区别，也表示不执着于颜色的意思。(《增一阿含经》说：染作袈裟衣，味为袈裟味。所以把袈裟解释为杂色最为妥当。)这样的颜色，暗淡没有光彩，也是不炫耀的意思。穿着僧衣、手持钵盂去乞食等等行为，都是戒律制定的。世尊这样做，就是以身作则，教导人们持守戒律。钵盂等物品，都如通常所说的那样。

乞食有多重含义。简单来说，一是能放下傲慢心，二是不会贪图食物的味道（这家布施甜的，那家布施咸的，所以叫“杂味”），三是能专心修行，四是让看到的人心生惭愧。出家人本就是为了度化众生。要度化众生，必须先断除迷惑。断除迷惑必须靠苦行。让普通大众看到后感到惭愧：出家人为了度化众生，宁愿让自己如此受苦，我们却还贪图吃喝享受、贪图安逸。这样人们就能增长向道之心，减少世俗杂念。可见乞食对众生的利益非常大。难道只是让人布施、种福田那么简单吗？所以出家修行本身就是僧人修大福报的方式。古时候的大德因为担心信众不够多，怕遭到毁谤，不得已才自己买田耕种，这已经违背了佛陀的规定，让人非常痛心。怎么能像现在有些人说的，还要让僧人去经营其他行业呢？那又何必出家？这样做会破坏佛法，万万不可。要想佛法兴盛，就必须实行乞食的制度。如果说东方现在不能实行，今天不能做到，但暹罗至今仍遵守佛陀的规定实行乞食，怎么能说东方现在就不能实行呢？只是需要有足够多的信众支持，才能推行。铺设座具坐下，是为了进入禅定。按照规矩坐禅前还要经行。这里没有提到，是强调用功修行要紧，一刻都不能偷懒懈怠的意思。

佛讲这部大经时，是从日常生活里很平常的小事讲起的，这一点特别不一般。所以须菩提一开口就赞叹“稀有难得”。但其实，不一般的事情和日常小事并没有什么两样。所以须菩提接着说：如来善于护持人们的心念，善于教导嘱咐人们。可以看出，这段文字和整部经都有关系，道理讲得很深，但又感觉很亲切。如果随随便便看过去，那就白白错过了它的深意。现在分十层来简单说明它的意义：前四层是从佛法道理来说明，后六层是从教化众生的方法来说明。

（一）穿着袈裟去乞讨饭食，像普通人一样在世间辛劳奔走，这正表明佛陀没有停留在“佛”的形象上。换句话说，这是在显示佛陀没有“自我”的执着。整部《金刚经》的核心目的，就是要破除“我”的执着。现在佛陀用亲身行动来展示“无我”，并没有说一个字。这也就是在展示佛陀不执着于“佛法”的表相。虽然没有说一个字，但实际上已经展示了“无我”的道理。同时又显示了佛陀也不执着于“没有佛法”这种概念。“空”——对一切都不执着——这三个层面的道理，就这样完完全全地展现出来了。这才是真正善于教导的方法。

上面所说的内容，核心意思是——这是伟大的智慧。修行菩萨道的人，一定要同时具备慈悲和智慧。所以详细讲的时候，一开口就说要度化所有一切众生。而现在佛示现出和普通人一样的样子，这其实是四摄法里的“同事摄”。这是我们的世尊大慈大悲，不肯舍弃任何一个众生，亲自带头做榜样，给所有大菩萨们看。这就叫做“善护念”。整体来看，用大智慧去做大慈悲的事，看起来是空的但又不空虚；因为大慈悲而显现大智慧，看起来是有的但又不执着。“空而不空”叫做“妙有”，“有而不有”才是“真空”。这不就是——既空又假，既假又空，把两种真理观融合起来，恰好就是中道的第一义谛吗？这样在平常日常生活中，已经把“三空”的道理和“二谛”融合的全经要点，全部合盘托出来了。这就叫做“稀有”。

佛在讲其他经典时，常常会放大光明、震动大地，用这些神通现象来开头。这是为了表明：一切佛法，都是从般若智慧里生出来的，也就是说，每一种佛法本身就包含着般若智慧。

前面讲般若经的时候，也曾经放光动地，这是为了说明：般若智慧能够破除我们内心深处最根本的迷惑。

但到了第九次法会讲《金刚经》时，却不这样做了。这样做，是为了让人明白：连般若智慧这个道理，我们也不能死板地抓着不放。

所以这部经里说：“佛所说的般若波罗蜜，并不是一个固定不变的般若波罗蜜。”要知道，连般若智慧都要放下、不去执著，这才是真正的般若波罗蜜。这就是完全不执着于任何相状的最高境界了。

（四）在讲这部经之前几十年中，佛陀每天都这样示现。讲完这部经之后直到圆寂的几十年中，也每天都这样示现。可见所谓的示现，只是别人看到的现象而已。佛陀心里并没有"我要给大众做这样的示现"的念头。因为佛在每个刹那都处在"空"和"有"圆融的境界中。别人看到的示现，都是从这种空性境界中自然流露出来的。佛做这些事就像什么都没做一样，完全没有刻意的心思。这就是如如不动的最高境界。

整部经千言万语，最终归结到一点：受持读诵，为别人解说。怎样为别人解说呢？就是不执着于一切表象，保持如如不动。可见这八个字是整部经的关键所在，也是学佛的人受持解说佛法的关键所在。现在在日常生活中，处处都是在显示《金刚经》的关键。这难道不是稀有，难道不是善护念、善付嘱吗？上面从法的角度来说明本经的发起序，就讲到这里。

我们每个人都有佛性，也就是说每个人本来都具备清净圆满的智慧本体。但这个智慧本体藏在内心深处，没有展现出来。之所以说它藏在里面、没有显现，不叫“如来”，只能叫“如来藏”（本来具有的佛性），是因为我们整天忙着挣钱、吃饭，把觉悟的心搁置一边，跟着世俗欲望跑，时间久了，早就忘了自己本来具备这个清净本质。现在，这个清净的智慧本体示现成了普通人的样子，和我们一样在世间奔波劳碌。没有别的原因，只是想让所有在世俗烦恼中的众生，都能回头看清楚自己本来就有的那个清净本性而已。

（六）我们这些普通人，业障深重，要想反过来看清自己，必须好好开导自己、反复练习才行。今天讲解这部经，却从讨饭这类日常事说起，就是想告诉大家：受持这部经，要把它当成家常便饭一样，一天都离不开。这样长时间地熏修学习，信心才能慢慢增长，在无明这层厚壳里，自然能现出光明来。

（七）但是，這部最高級別的佛經，內容非常深奧、細微又奇妙。現在能有機會看到、聽到並接受它，還想領悟如來真實的含義，如果沒有一定的資格條件，是進不了這個門的。這部經上說：在最後的五百年，有持守戒律、修集福德的人，對這些經文句子，能夠產生信心，把這些當作真實的。信心，是進入佛道的大門。把這些當作真實的，就是要明白它的真實含義。可以看出，領悟了真實的含義，才是真正的相信。(上文問到產生真實信心的事。現在回答說：能夠產生信心，是因為把這些當作真實的。這就明明白白地告訴我們，能夠產生信心，是由於把這些當作真實的，也就是真正理解了，才是真正的相信。真正的相信，區別於那種隨隨便便、馬馬虎虎的信心。)而真正的相信則來自持守戒律和修集福德。所以，要想走進這個大門，持守戒律和修集福德，難道不重要嗎？(為什麼持戒修福能夠產生信心並把這些當作真實呢？其中關係，道理非常精細微妙，等到後面的經文會詳細說明。)現在穿衣、拿缽、乞食等事情，都是佛制定的戒律。照著這些做，就是持戒。而乞食的行為，能讓所有看到、聽到的人，產生慚愧心，增長修道的念頭，不僅僅是讓眾生布施種下福田而已，這也是在修福。《金剛般若波羅蜜經》，從持戒修福開始講起，正是為了指示眾生：要生起信心、進入佛門，這是前面的方便方法。

（八）出去要饭这些事，就是持戒。铺好座位坐下，是为了进入禅定。持戒能让人产生定力，定力能让人产生智慧。所以经文开头这么安排，是为了讲金刚经的缘起，也是告诉众生修行的三个步骤，是有固定顺序的。这说明持戒修福，能让人产生真正的信心，修行的门就打开了。但是要想让般若智慧真正现前，又必须修定才行。

修行的关键，在于把道理和实际生活结合起来。在安静的时候，你能觉察到内心的念头，但更要在面对各种人和事的时候，随时检验自己。古人把这叫做“在经历中锻炼心性”，这是修行最重要的一步。所谓不偏向任何一边的道理，必须在吃饭、穿衣这些平常事中去领悟，必须在每天的日常生活里落实。只有这样才能做到动和静一个样，无论做什么都能合乎大道。这也是《金刚经》为什么从佛陀托钵乞食这些小事说起——其中藏着深刻的智慧啊。

（十）更妙的是，这段发起序，直接指明了世间普通人修行的下手方法。既然被前世的业力牵累，投生在这臭皮囊里，为生活奔波忙碌，谁又能避免呢？如果只顾追求表面，忘了根本，当然不行；但如果因为摆脱不了世俗烦恼而痛苦，那也不对。关键在于要善巧地利用环境，那么哪里不是修行的道场？

每天早起穿衣出门，勤恳地做好自己的本分事。事情做完就回家。那些不相关的人情应酬，能省就省。经文里"回到本处"四个字，特别要注意。回家以后，把吃饭、洗碗等家务都收拾妥当。然后就应该静坐，收摄心念，反观自心。这"铺好座位，端身而坐"八个字，更要仔细体会。现在的人整天忙忙碌碌，应酬又多，回家后又不静养。就算念佛诵经，功课没断，但心从来没用过静摄的功夫。所以尽管念经诵佛，心里却妄念纷飞，这有什么好处呢？还有，关于不执着于事物表象，以及佛法和非法两边都不执着等道理，从来没留心体会过。所以修行多年，还是一遇见境界就跟着走，一碰缘分就打转，脚跟一点都不稳，自己也没得到任何真实受用。甚至有人严重破戒，无恶不作，还自以为不执着佛法相，却不知道早已执着非法相了。自己堕落，还拉着无数善男信女一起堕落。这都是因为从未摄心观照，从未对不住相和两边不著的要义真正理解体会。落到这种地步，岂不可怜？

因此经文中"还至本处，敷座而坐"这八个字，正是我们这些在世俗红尘中奔忙的众生的当头棒喝、座右铭。用这个作为发起序，恰恰说明了般若智慧不是空谈就可以得到的。必须依照经文指导，生起观照功夫，时刻不放松，事事勤检验，才能稍微有所体会。

前面从教化的角度说明了发起序的意义。总括这十种意义作为发起，非但无上大法的理和事都完全显现，就连修行者该做的准备、下手的方法，也都包括在里面，真是稀有难得啊！如果不能一一领会，依法修行，就不仅辜负了稀有世尊的护念付嘱，也辜负了这稀有难得的发起序了。

那时候，正是讲法和听法的因缘具足、时机成熟的时候。

世尊，这个称号还有另外十个名号，加起来统称为世尊。因为他具备了这十个名号的功德，被世人所尊崇敬仰，所以叫世尊。这是根据《大智度论》的说法。十个名号分别是：（一）如来。“如”指的是万事万物本质都一样，“来”指的是虽然没有固定的来处却显现而来。这是在从本性角度描述佛的功德。（二）应供。意思是应当接受天上人间众生的供养。这是在从大悲心和宏愿的角度描述佛的功德。（三）正遍知。意思是正确全面知道一切法，能懂得一切现象到底是假象还是空性，都离不开中道。一切皆空、一切皆假、一切皆中道，没有偏向，寂静和观照同时存在，这就是“正”。对于三种真理的智慧圆融无碍，智慧能周遍整个世界，连最微小的灰尘都能看清楚，这就是“遍”。这是在从寂静和观照同时具足的角度描述佛的功德。（四）明行足。有两种解释：《大涅槃经》说，“明”指得到无量善果，“行足”指能走的脚（指戒律和智慧，这里也包括禅定）。意思是得到无上觉悟，是乘着戒律和智慧这两只脚走来的。这是在从修行因得到果报的角度描述佛的功德。《大智度论》说，“明”指三种智慧：知道过去世的宿命通、知道未来的天眼通、消除烦恼的漏尽通。“行”指身体、口头、心里的行为。只有佛在这三方面的智慧和行为都圆满具足。这是在从神通的角度描述佛的功德。（五）善逝。就是“好去”的意思。指进入无余涅槃，也就是生灭现象都停止了，寂静状态完全现前。这是在从断除烦恼、证得涅槃的角度描述佛的功德。（六）世间解。对一切有情众生和无情事物的情况，没有不了解的。这是在从后天获得的智慧角度描述佛的功德。（七）无上士。在所有众生中，佛是最高的，没有能超过的。这是在从地位角度描述佛的功德。（八）调御丈夫。佛要么用温和的语言，要么用恳切严厉的语言，善于调教控制大丈夫性格的人，让他们走上善的道路。这是在从教化的能力角度描述佛的功德。（九）天人师。是做天人表率的人。好比太阳光芒普照，没有不受益的。这是在从普遍利益众生的角度描述佛的功德。（十）佛。自己觉悟、觉悟他人、觉悟圆满，叫佛陀耶。这是在从最终觉悟果位的角度描述佛的功德。其他经论里，有的把应供和正遍知合为一个，叫“应正遍知”。有的把善逝和世间解合为一个。有的把无上士和调御丈夫合为一个。有的把佛和世尊合为一个。各种说法不同。因为佛经说佛有十个名号，所以都以合起来凑成十个为准。只有《大智度论》从第一个“如来”到第十个“佛”，分成十个，而把“世尊”作为这十个名号的总称，这似乎是最合适的。

关于吃饭的时间，三世诸佛有固定的规矩——只要过了中午一根头发丝那么短的时间，就不能再进食了。这里说的“食时”，是指吃饭时间快到了，应该先去乞食。在《藏律》里讲吃饭时间，说法不一。现在只说其中一种说法。丑时、寅时、卯时，是天人吃饭的时间，这叫“初分”。辰时、巳时、午时，是人间吃饭的时间，这叫“中分”。未时、申时、酉时，是畜生吃饭的时间，这叫“晡分”。戌时、亥时、子时，是鬼神吃饭的时间，这叫“夜分”。这是说，各道众生大部分在这个时间段吃饭，或者说这个时间段比较适合他们吃饭，并不是说绝对不能改变。只有佛法规定，过了中午就不能再吃东西了。这个规矩的用意非常深远，就像律典中说的那样。乞食的时间，大概在辰时左右，因为去得太早或太晚，都要不到食物。去得太早或太晚，既怕别人没东西施舍，给人添麻烦；又怕自己一无所获，自己难受。

穿上衣服。根据佛教的规定，出家人平时要穿三种衣服。第一种叫"安陀会"，意思是贴身内衣，是直接穿在身上的。在修行或干活时都可以穿。这件衣服有五条布片缝成，叫作下品衣。第二种叫"郁多罗僧"，翻译成中文是上衣，也叫中品衣，由七条布片缝成。这种衣服可以在进入村子或者讲经说法时穿。如果遇到很多人一起开会，就应该穿大衣。第三种叫"僧伽黎"，意思是大家聚会时穿的衣服，也就是大衣，又叫上品衣，也叫福田衣。它由九条到二十五条布片缝成。如果是进入王宫、城市或村落，或者在威严庄重的正式场合，比如授戒、讲法、乞食时，都应该穿这件衣服。从五条到九条的衣服，都是把布割成方块，然后缝起来。布条数量少的时候，方块就大；布条数量多的时候，方块就小。小方块排得密密麻麻，就像田地的分隔线一样清楚，所以只有九条布片的大衣才叫福田衣。十条以上的大衣，是因为有些出家人个子高大，衣服也得相应做得宽大，所以布条数量就增加了。在印度寒冷的地方，允许三种衣服重叠着穿。但中国因为气候和习惯的关系，大家大多是在普通衣服外面披上三衣，所以没有重叠穿的习惯，只有喇嘛会这样穿。这三种衣服统一叫作"加沙"。"加沙"是梵语的音译，是根据颜色来命名的，指的是颜色不正、破坏、浑浊的意思。因此引申来说，杂味也叫加沙味。不正的意思是混杂。颜色混杂了，就会破坏本身的样子变浑浊。所以黑色要像泥巴一样，青色要像老铜的颜色。红色要么红多黑少，叫做木兰花色（中国四川有这种树，日本叫香染色，用了香染的）；也就是印度说的干陀色。要么红黑相参呈现紫色。有出书记载说：可以用地黄屑、荆蘗黄等，加上红土或红石汁一起染。总之，不准用青色、黄色、红色、黑色、紫色这些鲜艳、纯正的颜色，必须掺入杂色，让看起来暗沉浑浊。《四分律》说：各种颜色中都可以任意破坏，就是这个意思。至于"缦条衣"，是沙弥和沙弥尼穿的，意思是整块布没有分割成条状。如果大和尚没有三衣，也可以通用。在家居士在礼佛等时候，可以暂时借穿，但不能一直披着。佛教刚传到中国时，出家人不知道要割截布缝制衣服的方法，只穿缦条衣。这样经过了一百八十七年之后，才知道这个方法。

持钵这条。梵语叫钵多罗，翻译过来就是"应量器"。意思就是说，要多少食物用多大的碗，不能太大，为的是防止贪心。也叫做"体色量"，就是说碗的形状、颜色、大小都要符合规矩。做钵的材料只能用铁或瓦，不能用木头，因为外道用木头的，而且木头容易脏。颜色要选简单朴素的。大小前面已经说过了。简单说就叫"应器"，意思是说这是圣人和贤人受供养时用的碗。释迦牟尼成佛后，四大天王从龙宫里拿来过去维卫佛用过的蓝琉璃石钵，把它变成了四个，一人拿一个献给释迦牟尼。世尊又把这四个钵合在一起变成一个，然后就拿着这个钵去要饭了。

进了舍卫大城。园子在城东南边五六里远，所以说“进城”。城墙周长六十多里。城里住着九亿户人家，地方大、人口多，所以叫“大城”。

乞食的规定。佛教规定，出家人不能用四种方法谋生。第一，靠种田种地养活自己，这叫"下口食"。第二，观察星象来预测吉凶，这叫"仰口食"。第三，结交各地有权有势的人来获取食物，这叫"方口食"。第四，靠算命占卜这些手段，这叫"维口食"。这四种统称为不干净的饭食、歪门邪道的生活来源。只有托钵乞食，才叫作正当的活法，这是出家人走上的正路。为什么说是正路呢？因为这样能压低自己的傲慢心，不贪图嘴上的享受，专心修行佛法，还能让所有人破除吝啬、增长福气。至于佛陀自己也托钵乞食，根据《璎珞经》的记载，这里面有好几层意思。比如，为了让所有人不再骄傲自大，让有障碍的人都能见到佛陀得到好处，同时也是给出家人做个榜样——不应该囤积东西。

在城里，一家挨着一家地乞食。所谓“次第”，就是按顺序一家家地乞讨，不去挑挑拣拣、不选富挑贫。所谓“乞已”，是说要么已经把钵要盛满，要么最多到七家就停下来，并不是说要把整条街的人家都乞讨完才叫“次第”。连着下一句一起来理解：要完饭就返回，不会在路上游荡闲逛，也没有什么事情让他们东张西望。

回到自己住的地方。从城里回到园林里。

吃完饭。饭，就是指吃饭。就像《论语》里说的“饭疏食”，那个“饭”也是吃饭的意思。讫，就是结束。《宝云经》里说，讨来的食物要分成四份。一份准备给一起修行的同伴，一份准备施舍给贫穷生病的人或在路上讨饭的人，一份给水里和陆地上的众生，留一份自己吃。《十二头陀经》里没提要给修行的同伴，各自有各自的道理，应该结合起来照着做。不提的原因，是因为大家本来都应该自己讨饭。现在这里提了，是因为有时候遇到别的情况，没空去讨饭。现在对修行的同伴和贫病的人这两种情况，都用“准备给”“准备施舍”来说，意思是不一定非要给，有就给。至于水里和陆地上的众生一定是该施舍的，所以不用“准备”这个词了。

收拾好衣钵。如果不收拾，心里就会一直挂念着，没法安心修行。

洗完脚以后，因为要保护小生命，佛祖就光着脚去乞讨饭了。他怕脚上沾了灰尘脏了，所以必须先洗干净。连着下面那句话一起理解，就是说事情做完了马上就开始修行，把修行这事看得最重要。

铺好座位然后坐下。铺座位就是说把坐垫铺开。坐垫就是打坐时用的垫子。修行人在行住坐卧这四种行为状态中，走路容易心思散乱，站着容易疲劳，躺着容易昏沉想睡。只有打坐是最适合修行的，所以很多出家人都不躺着睡觉，整夜打坐。盘腿打坐是佛门的标准姿势，所以经文里就不详细说了。盘腿打坐有四种好处：第一，能让身心收拢聚集，很快感到轻松舒服。第二，能长时间坚持，不会很快觉得累。第三，这是外道没有的方法。第四，样子端正庄重，能让别人产生恭敬和信心。

从穿衣到就座，这一切都是我佛慈悲，特意为大众以身作则啊。世尊原本不必如此。为什么这样说呢？比如《缨络女经》中说，化佛之身如同纯金打造，没有生理需求。《涅槃经》也说：如来之身，并非需要饮食维持的身体。哪里需要乞食呢？而示现乞食，除了前面提到的让一切人不生骄慢等三层意义外，无非是为修行人树立典范。既然不需要进食，又说用饭完毕，究竟吃没吃呢？这有两层含义：一，如果完全不吃，布施者的福德就不能圆满。佛慈悲让他满愿，也就随顺大众而进食。二，有一种说法是食物将到嘴边时，有威德天神在旁隐形接过，送往他方，用作佛事。这大概是佛既示现进食，令布施者福德圆满，又以神力转移去做佛事。这样吃与没吃，两层意义并不矛盾。另外《阿含经》说，佛行走时离地四指，有莲花托足，原本不必洗脚。而现在一一示现这些行为相状，难道不是特意为大众作榜样吗？

前面所说的第一段，只是按照文字解释含义。第二段讲的，做人的榜样等等，也属于普通的道理。最要紧的，是要明白本经为什么用这些日常事相作为经文的开头呢？要知道这里面，大有精深的义理。这正是亲切地指点我们，要人在日常行住坐卧中去体会。试想，如来为了度化众生，不是真正的生死轮回而示现出生，外表和凡夫一样，哪一天不穿衣吃饭？那么哪一天不是在以身作则呢？为什么其他经典的开头，大多描述放光动地的景象？现在要宣说一切法的总持法门，能出生诸佛的金刚般若大法，却偏偏用这一段日用平常的事情作为开头。奇不奇？妙不妙？奇妙之处不在看似神奇的地方，奇妙就在这粗浅平常的地方。要知道，极其平常的事，和极其高深的道理，是有密切关联的啊。

古今各家的注解，有的看出是以戒、定为开头。有的举出如如不动的景象为开头。有的说日常的事情不能等闲看过。有的说：穿衣吃饭，就是放光动地，以此为开头。各家都有各家的见解，也都各有其妙处。这里斟酌采纳各家说法，更从针对经文要旨的方面，引证说明，使人比较容易领会。其中的义理内涵很深，一时之间难以说尽。姑且概括为十个要点，大略地说明一下。

（一）智慧，是滋养慧命、延续佛法的关键法门。好比衣食，是世人养护身体、承继祖业的重要事务。现在举出这些穿衣乞食等事作为引子，正是要让发大愿的人明白，这智慧法食是一刻都不能离开的。所以经上说：受持读诵，广泛为他人解说，就是承担起无上正等正觉的重任。又说：应当知道这个人，成就了最上第一稀有的法门。又说：这部经所在的地方，就是有佛在世，如同有受尊重的弟子一样。从这几句经文的另一面来看，便能警醒地认识到，它和衣食一样关系重大，不可暂时离开了。因此用它作为开篇。

（七）如来示现乞食，吃完便返回原处。我们凡夫只知为衣食忙碌，终日奔波向外寻求，从不知回头观照本性。又如来示现吃完饭后，便收拾好一切，安住静处进入观照。我们凡夫却饱食终日嬉游散乱，躁动不停，何曾能安静片刻，更谈不上修习观照了。要知道般若智慧之力，是从向内观照而生起的，而向内观照必须先能静心收摄。现在用这样的句子作为经文的开头，正是提醒我们：对待世间一切因缘，来了就应对，事情过去就应当放下，转身便不再牵挂。随即回归观照、安住清净，背离尘劳、契合觉悟，这样才能发起般若本有的智慧啊。请大家特别注意这一点。

（八）整部《金刚经》的核心要义，就在于如何降伏妄心、如何安住真心。但这谈何容易呢？达天法师曾说：一旦心有所住，觉悟之心便消失了；刚想降伏妄心，妄念反而更加炽盛。所以必须做到“无降而降、无住而住”。那么所谓“无降而降、无住而住”，具体该如何下手实践呢？现在看世尊日常穿衣吃饭、行街过巷、洗脚铺座，这些琐碎小事，并非一时如此，而是度化众生的四十九年间，日日如此。以世尊的金刚不坏之身，本不需要饮食、不需要洗足，也不需要修习禅定。然而为了众生缘故，每天照常做这些事，做得自然平常、毫无挂碍，真正体现了平等如如的境界。这一段本分自然的日常行持，正是降伏妄心、安住真心的大榜样啊。我们学佛之人也应当这样修学。凡是遇到境界因缘现前时，都要依照教诲而行，做得自然平常、不落痕迹。这种“行所无事”，便是无降而降、无住而住。这样才能契入般若智慧的深妙旨趣吧。

（九）前面所说的没有降伏而自然降伏，没有安住而自然安住，恐怕大家还不完全明白。让我再详细解释一下。世尊的境界远超常人，为什么示现凡夫的行为举止，却又与常人没有分别？要知道，正是因为他与常人没有分别，所以才真正超越常人啊。我们应当从这一点去体会，并且往自己身上去体会。为什么呢？虽然我们是凡夫，但本来都具有如如不动的佛性。又为什么能显现这佛性呢？因为不执着于一切表象。我们学习智慧，应当从“不执着于表象”这个功夫下手。所谓不执着，是指不脱离一切现象，但又不粘着其上。如果片面地把“没有现象”当作不执着，那又是执取了“没有法相”而陷入断灭的见解了。所以经中说：如果见到一切表象都不是表象，就是见到了如来。“诸相非相”的意思，是说虽然有种种现象，但不被它们牵绊。又说：不执着于表象，内心如如不动。正因为不执着，所以能够看清一切事物的表象并非真实不变。不执着，就是没有降伏而自然降伏，没有安住而自然安住。这部经一开始就以“不执着于相”作为缘起，其中的深意真是深远啊。

（十）综合以上所说，可见发起序这一部分，完全显露出第一义空的境界。你看如来示现和凡夫一样的行为，是为了利益众生，这正是没有自我执着的体现。智慧妙法，自然从日常琐碎的事相中自在流露，这是不执着于事物表象。本不需要进食却依然托钵乞食，乃至示现洗脚、铺座等举动，以无言的教化，护念嘱托所有发大心修行的人，这也同样是不执着于任何表象。从这里体会，空性的智慧境界，仿佛就在眼前心中。发起序的精妙，还有什么能超过这个呢？

各位要知道，之所以在发起序中反复说明，不避繁琐，没有别的用意，只是希望各位善知识能够明白如何生起信心，并且懂得“三空”的理性智慧，在日常事务中就可以体认。好在穿衣吃饭时，行住坐卧时，随时这样观察观照，当下就能得到受用。这样之后，才知道这一部金刚经，真是解除痛苦灾难的良药，契入佛陀智慧的快道啊。值得珍重，值得珍重。