释禅波罗蜜次第法门

现在解释禅波罗蜜的名称，简略分为三部分：第一，先区分共通与不共通的名称；第二，翻译解释；第三，分析说明。

第一、辨别共名与不共名，即分为两种含义：一、共名；二、不共名。

共名是指，比如禅这一个字，无论是凡夫、外道、二乘、菩萨还是诸佛所获得的禅定，都可以通称为禅，因此叫做共。

不共名者，波罗蜜三字，名为到彼岸，此仅就菩萨与诸佛而言，故《大智度论》云：禅在菩萨心中，称为波罗蜜。是名不共。何以故？凡夫执着爱欲，外道执着邪见，二乘缺乏大悲与善巧方便，不能全面修习一切禅定，因此不得领受彼岸之名，故说波罗蜜即是不共。

此外，禅定分为四种禅境，凡夫、外道、声闻缘觉二乘、菩萨及诸佛，皆能证得此定境，故称为共法。波罗蜜意为到彼岸、度无极，此法唯菩萨与诸佛所能成就。借助禅定能通达中道佛性，生出九种大禅，证得大涅槃境界，此非凡夫与二乘所能共有，故波罗蜜称为不共法。若通览整体法义，则无须强作分别。何以故？禅定自有共禅与不共禅，波罗蜜亦复如是，皆有共与不共之分。故《大智度论》有云：“天竺语法中，凡所修持圆满之事，皆称波罗蜜。”

第二，关于翻译解释，分为两个方面：一是翻译共通的名称；二是翻译特有的名称。

第一、先翻译共名。共名即是禅。分两方面说明：一是正式翻译名称；二是解释含义。

第一、先解释共通名称：禅是外来语，在此地的翻译并不固定。现简要列出三种译法：一、《大智度论》中将禅译为思惟修；二、依例类推翻译，如檀波罗蜜译作布施度，禅波罗蜜译作定度，故可知用"定"来翻译禅；三、《阿毗昙论》中用功德丛林来翻译禅。

第二，解释这三种翻译方式，可从两个层面理解：一是分别说明，二是贯通阐释。

如果要分别解释，"思惟修"这个译法可以对应修行的因。为什么呢？因为"思惟"是指深入思量的心念，"修"是专心修习的意思，所以用来对应修行的因。将"禅"译为"定"，可以对应修行的果。为什么呢？"定"是指内心寂静安住的状态，修行人离开散乱寻求宁静，获得安定之后，就能实现原本修习的目标，所以用来对应修行的果。将"禅"译为"功德丛林"，可以同时对应因果两方面：比如"功"是下功夫，所以对应因；积累功夫成就德行，就可以对应果。如同种种修行对应因，种种功德对应果，因果合起来翻译，所以称为"功德丛林"，这是比喻功德不是单一的。之所以这样比喻，就好比许多草聚集在一起，称为"丛"；众多树木相互依存，称为"林"。草丛微小，可以比喻因中的功夫尚小；林木高大，可以对应果上的德行广大。这样推究起来，"功德丛林"同时对应因果两方面，在义理上就很恰当。

第二，全面解释禅，三方面对应因果。为何如此？如思惟修，虽说是基于因，也能对应果。为何？定中的静虑，即是思惟；承上益下，故称为修。这可以参照数论师九修中承上修之义为类比，故在果中也可说思惟。因中也可说定，如十大地心所法，散心尚且可称为定，何况行者专心收念，守一不散而不名为定？故知因中也可说定。因中也可称为功德丛林，因中功的意义，前已说明。由运功故，即成行因之德。果中德的意义，说也如前。所谓功，即是功用。果上有寂静离过，神通变化益物之用，故名为功。因与果，都是众善功德所成，故统称为功德丛林。

此外，各类经论中对禅定的译名和释义各有差异：或言"禅"即舍弃恶法，或解作疾速成就、安住于大境界，又或称广大安住。诸说皆因经典出处不同，不应偏执一端。

其次，翻译特有的术语。特有术语指的是波罗蜜，这也有两层含义：一是翻译名称；二是解释含义。

就第一点、翻译名称中略举三种不同译法：一者、诸经论中多译为到彼岸；二者、《大智度论》中另译为事究竟；三者、《瑞应经》中译作度无极。

其次，解释这三种翻译方式，也分为两层含义：一是分别说明；二是贯通说明。这些都是针对事相与理体的名称和意义而言。

第一、分别解释。所谓到彼岸，生死为此岸，涅槃为彼岸，烦恼为中流。菩萨以无相妙慧，乘禅定舟航，从生死此岸，度至涅槃彼岸。故知这是依理定来说明波罗蜜。所谓事究竟，即是菩萨以大悲心，为众生普遍修习一切事行而达至圆满。故《摩诃衍论》说：菩萨因禅定能究竟一切众事，禅在菩萨心中，称为波罗蜜。这是依事行来说波罗蜜。所谓度无极，通论事理二者，皆有深远之义，综合而言，故称度无极。这是依事理行满来说波罗蜜。

第二，全面解释三种翻译方式，皆能对应事理二门、随缘化导众生，因而设立不同名称。何以故？若言无相之慧能超脱生死，故称为理行；今谓真理之中，不论有佛无佛，法性实相恒常如是，岂需论及无相之慧超脱生死？终是依事相而立此说。事究竟亦是从真理立名者，若依真理而起事相修行，当知说事究竟亦是依理而名波罗蜜（度无极），未必全然偏执事相或真理之无极而称波罗蜜。何以故？诸佛随缘利益众生，应化示现无有定法，无极或对应事相，或对应真理，岂有固定标准？当知三种名称事理互通，未必偏属某一范畴，余例可类推。波罗蜜之义理，至下文第十科结会归趣处，自当详释。

第三、辨明抉择，如《大智度论》所言：问曰：为何背舍、胜处、一切处等不称为波罗蜜，独以禅定为波罗蜜？答曰：禅定最尊如王，称禅波罗蜜者，统摄一切法。四禅之中含八背舍、八胜处、十一切处、四无量心、五神通、练禅、自在定、十四变化心、无诤三昧、愿智、顶禅、首楞严等诸三昧，百零八种，诸佛不动等百二十法，皆摄于禅中。诸佛成道、转法轮、入涅槃，所有胜妙功德皆依禅定，说禅即摄一切，若说余定则有所不摄，故独以禅称波罗蜜。复次，四禅中智慧与定力均等，故称波罗蜜。未到地定与中间禅，智慧多而定力少；四无色界定力多而智慧少。犹如车轮一强一弱，不堪载重。四禅定慧平等，故称波罗蜜。复次，依禅说波罗蜜，即摄一切诸定。何以故？禅，秦地译为思惟修。一切诸定皆是思惟修所生功德。当知一切诸定皆得受波罗蜜之名。如《大品般若经》说百种波罗蜜，亦说背舍、胜处等皆名波罗蜜，然四禅为根本，先得此名，非不贯通余定。

问：前面所说的禅、定、三昧、波罗蜜等，是相同的还是不同的？

答曰：若总体而论，名称与义理可相互贯通；若分别细解，则四种法门的名称与义理各有对应。何以故？根本四禅仅称为禅，不称为定、三昧，亦不称为波罗蜜。无色界境界仅称为定，不称为禅、三昧，亦不称为波罗蜜。未到地禅与中间禅，虽非真正禅定，但因是修行方便，或可称为禅，或可称为定，不称为三昧，亦不称为波罗蜜。空、无相等境界，仅称为三昧，不称为禅、定，亦不称为波罗蜜。背舍、胜处、六通、四辩等法门，虽兼具禅、定、三昧三法，却不称为禅定、三昧，亦非波罗蜜。九次第定兼具三法，但仅称为定，不称为禅、三昧，亦非波罗蜜。有觉有观三昧，及狮子奋迅、超越、无诤等三昧，亦兼具三法，但仅称为三昧，不称为禅、定，亦非波罗蜜。愿智顶等境界兼具三法，但仅称为禅，不称为定、三昧，亦非波罗蜜。九种大禅及首楞严等法门，兼具四法，既可称为禅，亦可称为定，亦可称为三昧，即是波罗蜜。若以首楞严心融入前三种法门中，一切法门皆可称为波罗蜜，故百波罗蜜中一切法门皆得名波罗蜜。

现在简要对照四种法门分别如前所述。若是诸位大圣善巧随缘利益众生，则言说并无固定标准解释云云。所以诸经论中名相时现时隐，其深意难以窥见，不可错误执著。而经论中多从禅定角度阐明波罗蜜，是因为根本四禅乃一切修行的基础，所有内在功德皆依四禅生发，凭借四禅安住，因此唯独禅定能得波罗蜜之名。

问：禅波罗蜜是否只有一个名称，还有其他称呼吗？

回答道：正如《涅槃经》所言：“佛性有五种名称：又名首楞严三昧，又名般若智慧，又名中道实相，又名金刚三昧大涅槃，亦称为禅波罗蜜——这些名相皆是佛性之别称。”由此可知，诸经中所述种种殊胜法门，其名相虽不可计量，实则皆为禅波罗蜜的不同称谓。故《大乘论》偈颂有云：

以此类推，禅的名称岂非普遍适用于一切？若禅定不能完全统摄所有法门，便非圆满成就，何以称为波罗蜜的究竟意义？

问：诸法实相、首楞严及到彼岸等境界，唯有佛陀才能彻底证得圆满，菩萨所修行的禅定，为何能称为波罗蜜？

答曰：因中说果之故，随分说之故，顿教所明发心与毕竟二者无别之故，以如是等众多义之故，菩萨所行禅定亦得名波罗蜜。