释禅波罗蜜次第法门卷第九
隋天台智者大师说
弟子法慎记
弟子灌顶再治
释禅波罗蜜修证第七之五
明修证无漏禅。
**修证无漏禅的方法**
今明无漏有二种:一者、对治无漏;二者、缘理无漏。故《大集经》云:「有二种行:一者、慧行;二者、行行。」行行者,即是九想、背舍等对治无漏也,缘事起行,对治破诸烦恼,故名行行无漏行也。二、慧行者,即是四谛、十二因缘真空正观,缘理断惑,故名慧行无漏行也。
现在说明无漏法有两种:一是对治无漏,二是缘理无漏。所以《大集经》说:“有两种修行:一是慧行,二是行行。”所谓行行,就是指九想、八背捨等对治无漏法,它们是依托具体事相而起的修行,通过对治来破除各种烦恼,所以称为行行无漏行。第二种慧行,则是指四圣谛、十二因缘等真空正观,是依托真理来断除迷惑,所以称为慧行无漏行。
第一、前释对治无漏,此约九种法门明也。一、九想;二、八念;三、十想;四、八背舍;五、八胜处;六、十一切处;七、九次第定;八、师子奋迅三昧;九、超越三昧。今此九种禅通说为对治无漏及次第浅深之义,皆如前第一卷中说。
首先解释对治无漏的修行,这是根据九种法门来说明的。一、九想;二、八念;三、十想;四、八背捨;五、八勝處;六、十一切處;七、九次第定;八、師子奮迅三昧;九、超越三昧。现在这九种禅法,总体上都称为对治无漏以及修习次第浅深的意义,都如同前面第一卷中所说。
今就此九种法门中,即有二种对治无漏道:一者、坏法道;二者、不坏法道。坏法道者,即是九想、八念、十想是也。善修此三,若发真无漏,即成坏法阿罗汉也。二、不坏法道,即是背舍、胜处、一切处、九次第定、师子奋迅、超越等三昧。具足此禅,发真无漏,成不坏法大阿罗汉也。
在这九种修行方法中,包含两种导向解脱的途径:第一种是“坏法道”,第二种是“不坏法道”。所谓“坏法道”,指的是九想、八念、十想这三种观想法门。若能善加修习这三种法门,并由此引发真实的智慧解脱,便能成为“坏法阿罗汉”。第二种“不坏法道”,则包括八背舍、八胜处、十一切处、九次第定、狮子奋迅三昧、超越三昧等禅定法门。若能圆满修持这些禅定,并引发真实的智慧解脱,便能成为“不坏法大阿罗汉”。
今通释第一、坏法观中三种法门。所以此三法门名坏法观者,行人心厌六欲,犹如怨贼,故修九想以为对治。作此观时,虽破坏六欲,而多生恐怖,若修八种正念,恐怖即除,既贪欲心薄,又无怖畏。尔时欲断三界结使,即应进修十想,十想成就,即便杀诸结贼,成阿罗汉。是人既坏灭欲界身相,不能具足三界观、练、熏、修、三明、八解,故名坏法也。
现在总体解释第一类——坏法观中的三种修行方法。之所以称这三种方法为坏法观,是因为修行者对六种欲望心生厌弃,视之如仇敌,所以修习九想观来对治。进行这种观想时,虽然能破除六欲,却容易产生许多恐惧;如果修习八种正念,恐惧便会消除。此时贪欲心已减弱,又没有怖畏,接着就应进一步修习十想观来断除三界的一切烦恼。十想观修成后,便能灭尽所有烦恼之贼,证得阿罗汉果。这样的人既然已经破除了对欲界身相的执着,便无法完整修习三界观、练、熏、修等更深层的禅定,以及三明、八解脱等功德,因此称为“坏法”。
问曰:九想与十想有何异耶?
九种观想和十种观想有什么不同呢?
答曰:有异、不异。异者,九想如缚贼,十想如杀贼;九想为初学,十想为成就;九想为因,十想为果。故经云:「二为甘露门:一者、不净观门;二者、阿那波那门。」不异者,善修九想,即具足十想。此义在下当明之。
答:有区别,也没有区别。区别在于:九想如同捆绑盗贼,十想如同斩杀盗贼;九想是为初学者设立,十想是为修行成就者设立;九想是修行的基础,十想是修行的结果。所以经中说:“有两种通向解脱的法门:一是不净观法门;二是出入息念法门。”没有区别在于:如果善于修习九想,也就圆满具备了十想。这个道理在后续部分会详细说明。
初释九想观门者:一、胀想;二、坏想;三、血涂想;四、脓烂想;五、青瘀想;六、噉想;七、散想;八、骨想;九、烧想。此九种法门通称想者,能转心转想,所谓能转不净中净颠倒想,故名为想。今释九想,即开为四意:一、明修证;二、明对治;三、明摄法;四、明趣道。
首先解释九想观法门:一、肿胀想;二、毁坏想;三、血涂想;四、脓烂想;五、青瘀想;六、虫啖想;七、离散想;八、白骨想;九、焚烧想。这九种法门之所以都称为“想”,是因为它们能转变心念、转变认知,也就是能扭转将不净之物执着为清净的错误观念,所以叫作“想”。现在解释九想,分为四个方面说明:一、阐明修习与体证;二、阐明对治烦恼的作用;三、阐明所摄持的法义;四、阐明趋向觉悟的道路。
一、明修证者,行人先持戒清净,令心不悔,易受观法,能破婬欲诸烦恼贼故。尔时,当先观人初死之时,辞谈言语,息出不反,忽已死亡,气灭身冷,无所觉知。室家惊恸,号天叫地,言说方尔,奄便何去?此为大畏,无可免者,譬如劫尽火烧,无有遗脱,如偈说:
修习禅定获得证悟的方法是这样的:修行人首先要持守戒律,使身心清净,这样内心就不会产生懊悔,更容易接受观想的法门,能够破除淫欲等各种烦恼的侵害。这时候,应当先观察人刚死亡时的情景:生前言谈说话,气息呼出就不再回来,忽然之间已经死去,呼吸停止身体冰冷,完全失去了知觉。家人震惊悲痛,呼天抢地,刚才还在说话的人,怎么突然就离去了呢?这是人生最大的恐惧,没有人能够避免,就像世界坏灭时的大火焚烧,没有任何事物能够逃脱,正如偈颂所说:
死至无贫富, 无勤修善法,
无贵亦无贱, 老少无免者。
无祈请可救, 亦无欺诳处,
无捍格得脱, 一切无免者。
死亡来临不分贫富, 不因勤修善法而止步, 不论贵贱皆无例外, 老少无人能够幸免。 没有祈求可获拯救, 也无处可欺瞒逃避, 无法抵抗或得解脱, 一切众生皆难幸免。
死法,名永离恩爱之处,一切有生之所恶,虽知可恶,甚无得免者。我身不久必当如是,同于木石,无所别知,我今不应贪着五欲,不觉死至,同于牛羊。牛羊禽兽虽见死者,跳腾哮吼,不自觉悟。我既已得人身,识别好丑,当求甘露不死之法,如偈说:
死亡,就是永远离开亲爱之人的地方,是所有生命都厌恶的。虽然知道它可憎,却没有人能避免。我的身体不久之后也必然如此,变得和木头石头一样,没有知觉。我现在不应该再贪恋五欲的享乐,不知不觉地等死到来,那样就和牛羊没有区别了。牛羊禽兽虽然看到同类死去,会跳腾吼叫,但自己并不能觉悟。我既然已经获得了人身,能够分辨好坏,就应当追求那像甘露一样能超越死亡的究竟法门。正如偈颂所说:
六情根完具, 智鉴亦明利,
而不求道法, 唐受身智慧。
禽兽皆亦智, 欲乐以自恣,
而不知方便, 为道修善事。
既已得人身, 而但自放恣,
不知修善行, 与彼复何异?
三恶道众生, 不得修道业,
已得此人身, 当勉自益利。
六根功能都健全,智慧观察也清晰, 却不愿寻求佛法,白白浪费这身心智慧。 飞禽走兽也有本能,追逐欲望放纵自己, 却不懂修行方法,不会为悟道行善积德。 既然已经获得人身,如果只是放任自己, 不知修行善法,和它们又有什么差别? 三恶道的众生们,根本没有机会修行, 如今得到这人身,应当努力自我提升。
行者思惟是已,即取我所爱人,若男若女,脱衣露体,卧置地上,于前如死尸想,一心三昧观此死尸,心甚惊畏,破爱着心。此则略说死想以为九想前方便也。
修行者这样思惟之后,就取自己最贪爱的人,无论是男是女,想象他们脱去衣服,赤裸身体,躺卧在地上,在自己面前如同一具死尸。然后一心专注地观想这具死尸,心中生出极大的惊怖畏惧,从而破除贪爱执着的心念。这里简略说明“死想”,是作为修习“九想观”之前的准备功夫。
复次,九想有二种:一者、利根;二者、钝根。若利根之人,悬心存想死胀等事,悉得成就。若钝根之人,悬作不成,必须见人初死至尸,所取是相已,系心修习。既见相分明,心想成就,即发三昧,于后虽离死尸,随想即见。
再者,九种观想修行有两种根器差别:一是利根之人;二是钝根之人。若是利根者,心中专注观想尸体肿胀等景象,都能直接观想成就。若是钝根者,凭空观想无法成就,必须亲眼见到人刚死亡直至成为尸体的过程,取得这个具体景象后,再系念心中修习观想。等到所见景象清晰分明,心中观想成就,便能引发禅定;此后即使离开真实尸体,随观想便能立即现见景象。
一、胀想者,行者对死尸边见胮胀,如韦囊盛风,异于本相。此身中无主,妄识役御,视听言语,以此自诳,今何所趣?但见空舍、胮胀、项直。此身姿容、妖媚、细肤、朱唇、素齿、长眼、直鼻、平额、高眉,如是好身,令人心惑。今但见胮胀,好在何处?男女之相亦不可识。即取此相以观我所爱人,作此诃责欲心,臭屎囊胮胀可恶,何足贪着,为此沉没?自念我身未脱此法,一心三昧除世贪爱。
一、肿胀观想的方法:修行者面对尸体,看见它肿胀起来,就像皮袋里灌满了风,和原来的样子完全不同。这个身体里并没有一个主宰,只是虚妄的念头在驱使,让它能看、能听、能说话,用这些来欺骗自己。现在它又到哪里去了呢?只能看见一座空荡的躯壳,肿胀、脖子僵直。这个身体曾经的姿态容貌、妖艳妩媚、细腻的皮肤、红唇、白齿、修长的眼睛、挺直的鼻子、平整的额头、高高的眉毛,这样美好的身体,让人心思迷乱。现在却只看见肿胀,那些美好都在哪里呢?连是男是女的样子都分辨不出来了。修行者就取用这个景象,来观想自己所贪爱的人,这样来呵斥、责问自己的贪欲之心:这不过是装满臭秽的皮囊,肿胀可恶,哪里值得贪恋执着,为它沉沦迷失呢?同时想到,我自己的身体也还没能脱离这种结局,于是专心修习三昧,来断除对世间的贪爱。
二、坏想,行者复观死尸风吹日曝转大,烈坏在地,六分破碎,五脏屎尿臭秽盈流,恶露已现。我所著者,以此观之,无可爱乐。我为痴惑,为此屎囊薄皮所诳,如灯蛾投火,但贪明色,不顾烧身之祸。自念我身亦尔,未脱此法,一心三昧除世贪爱。
二、坏想,修行者继续观察死尸被风吹日晒逐渐肿大,最终破裂在地,身体六分破碎,五脏屎尿臭秽满溢,污浊之相已全然显现。我所执着的身躯,以此观照,毫无可爱可乐之处。我被愚痴迷惑,被这粪袋薄皮所欺骗,犹如灯蛾扑火,只贪恋光色,不顾烧身之祸。自念我身也是如此,未能脱离此法,当以一心三昧对治世间的贪爱。
三、血涂漫想,行者复观死尸,既见破坏,处处脓血流溢,从头至足,点污不净,臭秽、腥臊、胮胀,不可亲近。我所爱者,以此观之,无可爱乐。我为痴惑,坐是沉沦,污秽不净,好在何处?自念我身未脱此法,一心三昧除世贪爱。
三、血污遍布的观想:修行者进一步观察死尸,见其已败坏溃烂,处处脓血横流,从头到脚沾染污秽,臭气熏天、腥臊扑鼻、肿胀腐烂,令人无法靠近。我所贪爱的人,用这样的眼光去看,实在没有什么值得贪恋的。我被愚痴迷惑,因此沉沦生死,这污秽不净的身体,究竟有什么好贪着的?应当想到:我自己的身体也未曾脱离这样的结局,便专心修持三昧,以消除对世间的贪爱。
四、脓烂想,行者观死尸风热水渍,日渐经久,身上九孔虫脓流出,皮肉处处脓烂,滂沱在地,臭气转增。我所爱者,以此观之,好容美貌,为此昏迷。今见臭烂甚于粪秽,何可贪着?自念我身未脱此法,一心三昧除世贪爱。
四、脓烂想,修行者观察死尸经过风吹、日晒、水浸,时间渐久,身上九窍流出虫脓,皮肉处处腐烂化脓,污秽流散在地,臭气越来越重。我所贪爱的人,用这个景象来对照,那美好的容貌姿色,不过令人迷乱罢了。如今看到这腐臭溃烂比粪土更不堪,哪里值得贪恋执着呢?应当想到自己的身体也逃不过这样的结局,专注修习三昧来断除世间的贪爱。
五、青瘀想,行者复观死尸脓血稍尽,风日所变,皮肉黄赤,瘀黑青𪒠,臭气转增。我所爱者,以此观之,桃华之色,诳惑于我,今何所在?自念我身未脱此法,一心三昧除世贪爱。
五、青瘀想,修行者进一步观察死尸:脓血渐渐流尽,经风吹日晒后,皮肉转为黄赤,瘀黑青紫,臭气更加浓重。我所贪爱的人,用这样的景象去观照,那桃花般的容颜,不过是欺骗迷惑我的假相,如今又在哪里呢?应当想到:我的身体同样无法逃脱这样的归宿。通过专注修习这种三昧观想,便能断除对世间的贪恋执着。
六、噉想,行者复观死尸虫蛆唼食,乌挑其眼,狐狗咀嚼,虎狼爴裂,身残缺驳,脱落可恶。我所爱人,以此观之,本时形体清洁,服饰庄严,娇态自惑。今见破坏,本相皆失,甚可厌恶。自念我身未脱此法,一心三昧除世贪爱。
六、啃食观想,修行者继续观察尸体被虫蛆啃食,乌鸦啄其眼,狐狸野狗撕咬咀嚼,虎狼撕扯分裂,身体残缺破碎,血肉模糊脱落,令人厌恶。我所爱着的人,用这样的观想来审视,原本形体洁净,服饰庄严,姿态娇媚令人迷惑。如今看见毁坏败坏,本来相貌全都失去,实在可憎可厌。自己想到我的身体也未能脱离这样的结局,便以专注禅定来消除世间的贪爱执着。
七、散想,行者复观死尸禽兽分裂,身形破散,风吹日曝,筋断骨离,头首交横。我所爱人,以此观之,人相何在?自念我身未脱是法,一心三昧除世贪爱。
第七,观想散乱之相。修行者进一步观察死去的尸体被鸟兽撕裂,身形破碎四散,经风吹日晒,筋脉断裂骨骼分离,头颅与肢体杂乱交错。我所爱恋之人,若以此观照,人的形貌究竟在哪里?反观自身,我也尚未脱离这样的规律,便以专注的禅定来消除对世间的贪恋执着。
八、骨想,行者复观死尸皮肉等已尽,但见白骨。见骨有二种:一者、见筋相连;二者、筋尽骨离。复有二种:一则余血膏腻染污,二则骨白如珂如贝。我所爱人,以此观之,髑髅可畏,坚强之相甚于瓦石,柔软细触一旦皆失。自念我身未免此法,一心三昧除世贪爱。
八、白骨观想,修行者继续观察死尸的皮肉都已消尽,只看见白骨。看见白骨有两种情况:一是看见筋骨相连;二是筋脉已尽,骨节分离。又有两种情形:一种是还有残余的血迹膏脂沾染污秽,另一种是骨头洁白如玉石如贝壳。我所爱恋的人,用这样的方法去观察,头颅骨骸实在可怕,坚硬强固的模样比瓦石更甚,柔软细腻的触感全都消失不见了。自己想到我的身体也逃不过这样的结局,便以专一的心念进入禅定,消除对世间的贪恋执着。
九、烧想,行者复到死尸林中,或见𧂐多草木,焚烧死尸,腹破肥出,爆裂烟臭,甚可惊畏;或见但烧白骨,烟焰洞然,薪尽火灭,形同灰土。假令不烧不埋,亦归磨灭。我所爱人,以此观之,身相皆尽,甚于兵刃,沐浴香熏,华粉严饰,软肥细体,清温谄佞,以此惑人,今皆磨灭,竟何所在?自念我身未脱此法,一心三昧除世贪爱。
九、烧想,修行者再次来到停尸的树林中,有时见到堆积的草木焚烧着尸体,肚子破裂,油脂流出,爆裂声起,烟气腥臭,景象十分可怕;有时只见白骨在烧,火焰熊熊,烟气弥漫,柴火烧尽,火也熄灭,形状如同灰土。就算尸体不被烧、不被埋,最终也还是会朽坏消失。我所爱恋的人,用这样的景象来观察,身体形相终究都会灭尽,比刀剑造成的伤害更彻底。那些沐浴熏香、涂脂抹粉的装扮,柔软丰润的身体,温存讨好的姿态,用这些来迷惑他人,如今全都磨灭无存,究竟去了哪里呢?我应想到,自己的身体也还未脱离这样的结局,便专心修习三昧,以断除对世间的贪恋。
二、明九想对治者,行者修九想既通,必须增想重修,令观行熟利。随所观时,心即与定相应,想法持心,无分散意,此则能破六欲,除世贪爱。六欲者:一者、色欲;二、形貌欲;三、威仪姿态欲;四、言语音声欲;五、细滑欲;六、人相欲。此六欲中能生六种着。
二、说明九想观对治作用:修行者修习九想观达到纯熟后,必须增强观想力量反复修习,使观行功夫熟练敏捷。每当观想时,心念即刻与禅定相应,以观想之法摄持心念,没有分散杂念,这样就能破除六种欲求,消除世间贪爱。六欲是指:第一、对美好颜色的欲望;第二、对优美形貌的欲望;第三、对端庄仪态举止的欲望;第四、对悦耳言语声音的欲望;第五、对肌肤细滑触感的欲望;第六、对整个人体相貌的欲望。这六种欲求会引发六种执着。
色欲者,有人染着赤色,若赤白色,若黄白色、黑色,若赤黑色,若青色,若青白色,若桃华色。无智愚人见此等色,没溺迷醉。若形貌欲,有人但着形貌,面如满月,修目高眉,细腰纤指,相好端严,心即惑着。威仪欲者,有人着威仪姿态,行步汪洋,扬眉顿脸,含笑娇盈,便生爱染。言语欲者,有人但爱语声,若闻巧言华说,应意承旨,音词清雅,歌咏赞叹,悦动人心,愚夫浅识,为之迷惑。细滑欲者,有人但爱身形柔软,肥肤光悦,犹若兜罗之绵,寒时体温,热时体凉,按摩接待,身服熏香,凡情没溺,为此危丧。杂欲者,有人皆着五事。人相欲者,有人皆不着五事,但着人相。若男若女,虽见上五事,若不得所爱之人,犹不染着;若遇适意之人,则能舍世所重,顿亡躯命。
色欲,指的是有人贪恋红色,或是红白色,或是黄白色、黑色,或是红黑色,或是青色,或是青白色,或是桃花般的颜色。没有智慧的愚昧之人,见到这些颜色,就会沉溺其中,迷恋陶醉。 形貌欲,指的是有人只贪恋身形相貌,比如脸庞如满月,长眉秀目,细腰纤指,相貌端庄美好,内心便因此迷惑执着。 威仪欲,指的是有人贪恋举止姿态,比如行走从容,扬眉动目,含笑娇媚,于是便生起爱恋染着。 言语欲,指的是有人只喜爱说话的声音,如果听到巧妙动听、迎合心意的言辞,声音清亮雅致,或是歌咏赞叹,能够打动人心,那些愚昧浅见的人,就会为此迷惑。 细滑欲,指的是有人只贪爱身体柔软,肌肤丰润光洁,好像细软的棉絮,天冷时身体温暖,天热时身体凉爽,按摩接触时,身体散发着熏香,凡俗之情沉溺其中,为此而陷入危险甚至丧失生命。 杂欲,指的是有人对以上五种都贪着。 人相欲,指的是有人对以上五种都不贪着,只贪着特定的人。无论是男是女,即使看到前面说的五种美好之处,如果对方不是自己心中所爱之人,仍然不会贪恋染着;但如果遇到让自己心意投合的人,就能舍弃世间所看重的一切,甚至立刻忘却自己的生命。
如是六欲,世世诳惑众生,沉沦生死,没溺三涂,不得解脱。若能善修九想对治除灭,则六欲贼破散,疾证涅槃。所以者何?初死想,破威仪、语言二欲;次胀想、坏想、噉想,破形貌欲;次血涂漫想、青瘀想、脓烂想,多破色欲;次骨想、烧想,多除细滑欲;九想,除杂欲及所着人相欲;噉想、散想、骨想,偏除人相欲。残噉离散白骨中,不见有人可着故,以是九想观能破欲结,瞋、痴亦薄。三毒薄故,九十八使山皆动,渐渐增进其道,以金刚三昧摧破结使山,得三乘道。九想虽是不净观,因是能成大事,譬如大海中死尸,溺人依之,即得度也。
这六种欲望,世世代代欺瞒迷惑众生,使人沉沦在生死轮回中,淹没在三恶道里,无法获得解脱。如果能好好修习九种不净观来对治、消除欲望,那么六种欲望的贼军就会被击破驱散,迅速证得涅槃。为什么呢?最初修习死想,能破除威仪欲和语言欲;接着修习胀想、坏想、啖想,能破除对形貌的贪欲;再修习血涂漫想、青瘀想、脓烂想,主要破除对美色的贪欲;然后修习骨想、烧想,主要去除对细腻光滑触感的贪欲;九想整体能破除种种杂欲以及对所贪著之人相的欲望;其中的啖想、散想、骨想,特别能消除对人相的贪执——因为看到残骸被啃食、离散,最终成为白骨,其中根本找不到一个可以贪着的人。所以,通过这九想观修,能够破除贪欲的结缚,嗔恨和愚痴也会随之减轻。三毒淡薄了,九十八种烦恼的大山便开始动摇,修行之道渐渐增进,最终以金刚般坚固的三昧,摧破一切烦恼结使的高山,证得三乘圣果。九想观虽然属于不净观,但依靠它能成就修行大事,就好比在大海中漂浮的死尸,溺水的人依靠它,便能渡到彼岸。
三、明摄法者,是九想法缘欲界身色、想阴摄,亦身念处少分,或欲界摄,或初禅、二禅摄。未离欲散心人得欲界系,离欲人得色界系,胮胀等八想欲界初禅、二禅中摄,净骨想欲界初禅、二禅、四禅中摄。三禅中乐多,故无是想。
三、说明涵盖的修行法门:这九种观想法门,是以欲界众生的身体色相为观察对象,属于“想蕴”所摄,也包含“身念处”修法的一小部分。这些法门可能对应欲界,也可能对应初禅或二禅境界。尚未断除欲念、心念散乱的人修习时,所得境界属于欲界系缚;已断除欲念的人修习时,所得境界则属于色界系缚。其中,胮胀等八种观想法门(胮胀想、青瘀想、坏想、血涂想、脓烂想、虫啖想、散想、骨想)涵盖欲界、初禅与二禅境界;而清净白骨观想法门则涵盖欲界、初禅、二禅乃至四禅境界。三禅之中因喜乐感受过于浓厚,所以不具备这类观想。
四、明九想趣道者,修九想有二种:若按事而修,此则但能伏欲界结,后别修十想以断见思,成无学道。二者、若善修九想,即具十想,从事入理,此则不烦别约余门修十想。所以者何?如行者观人死时,动转言语,须臾间忽然已灭,身体胮胀、烂坏、分散,各各变异,是则无常。若着此身,无常坏时,是即为苦。若无常苦不得自在者,是则无我。不净、无常、苦、无我故,则世间不可乐着,观身如是。
第四、说明九种观想法如何引导修行:修习九想有两种方式:若按照具体事相来修,这种方法只能暂时降伏欲界的烦恼,之后还需另外修习十想来断除见解和思惑,才能成就无学圣道。第二种、若能善巧修习九想,本身就具备十想的内涵,从事相契入理体,这样就不需要再借助其他法门另修十想。为什么呢?比如修行者观察人临终时,身体活动、言语表达,顷刻之间突然消失,尸体膨胀、腐烂、溃散,各部分都发生变化,这就是无常。如果执着这个身体,当它无常坏灭时,这就是苦。如果面对无常与苦却无法自主,这就是无我。因为身体不净、无常、是苦、无我,所以世间不值得贪恋执着,应当这样观察身体。
食虽在口,脑涎流下,与唾和合成味,而咽与吐无异,下人腹中即为粪秽,即是食不净想。以此九想观观身无常变易,念念皆灭,即是死想。以是九想厌世间乐,知烦恼断,即安隐寂灭,即是断想。以是九想遮诸烦恼,即离想。以九想厌世间故,知五阴灭,更不须生,是处安隐,即是尽想。若能如是善修九想,即具十想,断见、思惑,当知是人必定趣三乘道。
食物虽然入口,脑中的津液流下,与唾液混合形成滋味,但吞咽与吐出并无差别,进入腹中便成为粪秽,这就是饮食不净的观想。通过这九种观想观察身体无常变化,每一念都在生灭,这就是对死亡的观想。由此九想厌离世间享乐,了知烦恼断除,即得安稳寂灭,这就是断除的观想。以此九想遮止种种烦恼,即是离欲的观想。因九想厌离世间故,了知五阴灭尽,不再受生,此处即是安稳,这就是灭尽的观想。若能如此善修九想,便具足十种观想,断除见惑与思惑,当知此人必定趋向三乘圣道。
复次,《摩诃衍》中说,若善修九想,开身念处门,身念处开三念处门,四念处开三十七品门,三十七品开涅槃门,入涅槃故,则灭一切忧苦。菩萨怜愍众生故,虽于九想能入涅槃,而亦不取实际作证。所以者何?若色中无味相,众生即不应著于色;若色中无离相,今亦不应从色得解脱。以色中有味故,众生则著于色;色中有离相故,众生从色得解脱。而味不即离,离不即味,离味处无脱处,离脱处无味处,当知色即非缚非脱。尔时不随生死,不证涅槃,但以大悲怜悯一切众生,于此不净观中成就一切佛法。《大品经》云:「九想即是菩萨摩诃衍。」
另外,《大乘经》中说,如果好好修习九想观法,就能开启身念处的门径;身念处开启了,就打开了受、心、法三念处的门径;四念处开启了,就打开了三十七道品的门径;三十七道品开启了,就打开了通向涅槃的门径。因为进入了涅槃,就能灭除一切忧愁苦恼。菩萨由于悲悯众生的缘故,虽然通过九想观能够进入涅槃,却也不去执取实际的证果。为什么呢?如果色身中没有令人贪爱的味道,众生就不应该会对色身产生执着;如果色身中没有可以出离的性质,现在也就不应该能从色身中获得解脱。正因为色身中有令人贪爱的味道,众生才会执着于色身;也正因为色身中有可以出离的性质,众生才能从色身中得到解脱。然而,贪爱的味道并不就是出离,出离也并不就是贪爱的味道;离开了贪爱之处就没有解脱之处,离开了解脱之处也没有贪爱之处。应当明白,色身本身既不是束缚,也不是解脱。这时候,既不追随生死流转,也不急于证入涅槃,只是以广大的慈悲心怜悯一切众生,就在这个不净观法中,成就所有佛法的修习。《大品般若经》说:“九想观就是菩萨修行的大乘法门。”
次释八念法门。所言八念者:一、念佛;二、念法;三、念僧;四、念戒;五、念舍;六、念天;七、念入出息;八、念死。此八通称念者,一心缘中,忆持不忘失故,名之为念。今释八念,即为三意:一、明教门所为;二、明修证;三、明趣道之相。
接下来解释八念法门。所说的八念是指:第一、念佛;第二、念法;第三、念僧;第四、念戒;第五、念舍;第六、念天;第七、念入出息;第八、念死。这八种都称为“念”,是因为心念专注一处,牢记不忘,所以叫作念。
现在解释八念,分为三个方面:第一、说明这个教法是为了什么而设立;第二、说明如何修习和验证;第三、说明趋向觉悟境界的表现。
一、明教门所为者,佛弟子于阿兰若处:空舍、冢间、山林、旷野,善修九想外不净,厌患其身,而作是念:「我云何将是底下不净臭屎尿囊以自随逐?」尔时㱇然惊怖,举身毛竖;及为恶魔作种种形色来恐怖之,欲令其道退没。以是故念佛。
**一、说明教法的目的** 佛弟子在寂静修行处——无论是空屋、坟地、山林还是旷野,若能善修九种不净观,对外境与自身生起厌离,便会这样想:“我为何终日带着这个低下污秽、充满屎尿的皮囊四处奔走?”此时,修行人忽然惊惧,全身汗毛竖立;同时,恶魔也会变化各种形貌前来恐吓,企图让他退失道心。正因为如此,修行人应当忆念佛的功德。
次九想后,说八念,以除怖畏。如经中说:「佛告诸比丘:若于阿兰若处有惊怖心,尔时应当念佛,恐怖即灭;若不念佛,应当念法,恐怖即除;若不念法,应当念僧,恐怖即除。」故知三念为除怖畏说也。
在九想观之后,接着讲八念法门,用来消除恐惧。就像佛经里说的:“佛陀告诉各位比丘:如果在寂静修行的地方心生恐惧,这时候应当忆念佛,恐惧就会消失;如果不忆念佛,应当忆念正法,恐惧也会消除;如果不忆念正法,应当忆念僧众,恐惧同样能除去。”所以知道,念佛、念法、念僧这三念是为了消除怖畏而说的。
问曰:经说三念因缘为除怖畏,后五念复云何?
问:经中说通过修习三种观想来消除恐惧,那么后面五种观想又该如何理解呢?
答曰:是比丘自布施、持戒,怖畏即除。所以者何?若彼破戒,畏堕地狱;若悭贪,畏堕饿鬼及贫穷中,自念:「我有是净戒、布施,则欢喜。上诸天皆是布施、持戒果报,我亦有是福德。」是故念天亦能令怖畏不生。十六行中,念阿那波那时,细心觉尚灭,何况怖畏麁觉?念死者,念五阴身念念生灭,从生已来,恒与死俱,今何以畏死?是五念,佛虽不别说,当知是为深除怖畏。所以者何?念他功德以除恐怖则难,念自功德以除怖畏则易。以是义故,不别说。
这位比丘通过自己的布施、持戒,就能消除恐惧。为什么呢?如果破戒,就会害怕堕入地狱;如果吝啬贪心,就会害怕堕入饿鬼道或陷入贫穷。他心想:“我持守清净戒律、勤行布施。”这样一想便心生欢喜。要知道诸天的福报都是布施、持戒的果报,我同样具备这样的福德。所以忆念诸天也能让恐惧不生起。在十六种观法中,修习阿那波那(出入息念)时,连微细的念头都会寂灭,何况是粗重的恐惧感呢?修习念死时,要观照五蕴之身时刻生灭变化,从出生以来,死亡就一直相伴,现在又何必害怕死亡呢?这五种念法,佛陀虽然没有特别说明,但应当知道它们能深刻消除恐惧。为什么呢?依靠忆念他人的功德来消除恐惧比较困难,忆念自己的功德来消除恐惧则较为容易。正是因为这个道理,佛陀没有特别分别解说。
二、明修证八念。
二、说明修行证悟的八种心念。
念佛者,若行者于阿兰若中,心有怖畏,应当念佛,佛是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀乃至婆伽婆,十号具足,三十二相、八十种好、大慈大悲、十力、四无所畏、十八不共法,智慧光明,神通无量,能度无量十方众生,是我大师,救护一切,我当何畏?一心忆念,恐怖即除。
修习念佛时,若修行者在寂静处心中产生恐惧,就应当忆念佛。佛是多陀阿伽度(如来)、阿罗诃(应供)、三藐三佛陀(正等正觉)乃至婆伽婆(世尊),具足十种尊号,具足三十二相、八十种随形好,具足大慈大悲、十种智慧之力、四种无畏、十八种不共法,智慧如光明照耀,神通广大无量,能救度十方无量众生。佛是我的导师,能救护一切众生,我还有什么可畏惧的呢?只要专心忆念佛的功德,恐惧自然就会消除。
二、念法者,行者应念是法巧出,得今世果,无诸热恼,不待时,能到善处,通达无碍。巧出者,善说二谛,不相违故,是法能出二边,故名巧出。得今世果者,诸外道法皆无今世果,唯佛法中因缘展转生。所谓持戒清净故,得心不悔;得心不悔故,生法欢喜;生法欢喜故,得心乐;得心乐故,则能摄心;摄心故,得如实智;得如实智故,得厌离;得厌离故,得离欲;离欲故,得解脱;解脱果报故,得涅槃。是名得今世果报。
第二,忆念正法:修行者应当忆念这正法是巧妙出离的,能获得今生的善果,没有种种烦恼热恼,不须等待时节因缘,能引导到达善处,通达无有障碍。所谓巧妙出离,是指善巧宣说真俗二谛,彼此不相违背,这正法能使人出离有无二边的极端,所以称为巧妙出离。获得今生善果:一切外道法门都没有今生的真实果报,唯独佛法中依因缘辗转相生。具体来说:因为持戒清净,所以心得安宁无悔;因为心得安宁无悔,所以对正法生起欢喜;因为对正法生起欢喜,所以内心获得轻安快乐;因为内心获得轻安快乐,所以能够收摄心念;因为收摄心念,所以获得如实智慧;因为获得如实智慧,所以生起厌离之心;因为生起厌离之心,所以远离贪欲;因为远离贪欲,所以获得解脱;因为解脱的果报,最终证得涅槃。这就称为获得今生善果。
无热恼者,无三毒、生死热恼也。不待时者,诸外道受法要须待时节,佛法不尔,譬如薪遇火即然,不待时。到善处者,若行佛法,必至人天乐果,三乘涅槃之处。通达无碍者,得三法印故,通达无碍也。我修如是等法,当何所畏?一心忆念,恐怖即除。
没有热恼,是指没有贪嗔痴三毒和生死轮回带来的热恼。不待时节,是说外道修行必须等待特定时节才能成就,佛法却不是这样,好比柴火遇到火焰立刻就能燃烧,不需要等待时机。到达善处,是说如果按照佛法修行,必定能到达人天善果和三乘涅槃的境地。通达无碍,是因为证得了三法印,所以能够通达无碍。我修习这样的法门,还有什么可畏惧的呢?只要一心忆念这些道理,恐怖自然就会消除。
三、念僧者,行者应念僧,僧是佛弟子众,具五分法身。是中有四双八辈、二十七人,应受供养礼事,世间无上福田。所谓若声闻僧、若辟支佛僧、若菩萨僧,神智无量,能救苦难,度脱众生,如是圣众,是我真伴,当何所畏?一心忆念,恐怖即除。
三、念僧:修行者应当忆念僧宝,僧是佛的弟子众,具备五分法身。其中有四双八辈、二十七位圣者,应当接受供养礼敬,是世间最无上的福田。所谓声闻僧、辟支佛僧、菩萨僧,他们的智慧神通无量无边,能够救度苦难,超脱众生。这样的圣贤僧众,是我真实的伴侣,还有什么可畏惧的呢?只要一心忆念,恐惧便会消除。
四、念戒者,行者应念:是戒能遮诸恶,安隐住处。是中戒有二种,所谓有漏戒、无漏戒。复有二种:一、律仪戒;二、定共戒。律仪戒,能遮诸恶,身得安隐;定共戒,能遮诸烦恼,心得内乐;无漏戒,能破无明诸恶根本,得解脱乐。我修如是之法,当何所畏?一心忆念,恐怖即除。
第四、忆念戒律时,修行者应当这样思惟:戒律能遮止种种恶行,是安稳的依止处。这里的戒可分为两种,即“有漏戒”与“无漏戒”。又可分两类:一是“律仪戒”;二是“定共戒”。律仪戒能遮止身口诸恶,让身体行为得到安稳;定共戒能遮止烦恼扰动,让内心获得宁静之乐;无漏戒则能破除无明这一众恶根源,使人得到解脱之乐。我修习这样的法门,还有什么可畏惧的呢?只要一心忆念戒的功德,恐惧自然消除。
五、念舍者,行者应念舍有二种:一者、舍施舍;二者、诸烦恼舍。舍施有二种:一者、舍财;二者、舍法。是二种舍,皆名为舍,即是一切善法根本。行者自念:我有身已来亦有如是舍施功德,我当何畏?一心忆念,怖畏即除。
五、念捨:修行者应当明白“捨”有两种:一是布施的捨,二是烦恼的捨。 布施的捨又分两种:一是捨财物,二是捨佛法。这两种捨,都称为捨,也是一切善法的根本。修行者心中默想:自我有身以来,也曾行过这样的布施功德,还有什么可畏惧的呢?只要一心忆念这些,恐惧便会消除。
六、念天者,行者应念:四天王天乃至他化自在天,彼诸天等悉因往昔戒施善根,得生彼处,长夜快乐,善法护念我等。复当忆念:天有四种:一者、名天;二者、生天;三者、净天;四者、义生天。如是等天,果报清净,若我有戒施之善,舍命之时,必生彼处,当何所畏?一心忆念,恐怖即除。
第六、忆念天界:修行者应当忆念,从四天王天到他化自在天,这些天人都是因为过去持戒布施的善根,才得以生到那里,长久享受安乐,有善法护持。还要记得天有四种:一是名号天,二是受生天,三是清净天,四是义理天。这些天界果报清净,如果我也有持戒布施的善行,命终之时必定能生到那里,还有什么可畏惧的呢?只要专心忆念,恐惧自然消除。
七、念阿那波那者,如前六十特胜初门中说。行者若心惊怖,即当调息,缘息出入,觉知满十,即当发言,念阿那波那,如是至十,六神即归。一心念息,恐怖即除。
七、念入出息的方法,如同前面六十种殊胜法门最初部分所说。修行者如果心中感到惊慌恐惧,就应当调整呼吸,专注观察气息的呼出与吸入,觉察到气息完整循环十次后,就应当出声念诵“阿那波那”,这样持续到第十次,六种神识便会归位。一心专注观照呼吸,恐怖之心自然消除。
次念死者,死有二种:一者、自死;二、他因缘死。是二种死,常随此身,若他不杀,自亦当死,何足生怖?譬如勇士入阵,以死往遮,则心安无惧。如是一心念死,怖畏即除。是则略说八念对治恐怖。是中法相,并如《摩诃衍》广分别。
接下来要修习的是念死法门。死亡有两种情况:一是自然死亡;二是因外在因缘导致的死亡。这两种死亡始终伴随着我们的生命,即使没有他人伤害,自己也终究会走向死亡,又何必心生恐惧呢?这就如同勇士上战场时,抱着必死的决心冲锋在前,内心反而安定无畏。若能这样一心观想死亡的真实,恐惧自然消除。以上简要说明了八种念法对治恐怖的方法。其中涉及的义理与修行次第,在《大智度论》中有详细阐述。
三、明八念趣道之相者,若如前说,止是权除怖畏及诸障难,今明善修八念,即是一途入道法门。释八念入道有二意:一者、次第修行入道之相;二者、一一念各得入道。
三、说明八念通向觉悟的相状:如果像前面所说,修止只是暂时消除恐惧和各种障碍困难,那么现在说明善巧修习八念,就是一条通向觉悟的法门。解释八念入道有两层含义:第一、按照次第修行入道的相状;第二、每一种念都能各自通向觉悟。
次第修行入道者,行者欲求解脱烦恼之病,先当念佛如医王,念法如良药,念僧如瞻病,念戒如禁忌饮食,念舍如将养,念天如身病少差,念阿那波那使发禅定,念死即悟无常四谛。若三界病尽,即得圣道。
修行要循序渐进地进入正道:修行者想要解除烦恼的疾病,首先应当—— - 忆念佛,如同忆念医王; - 忆念正法,如同忆念良药; - 忆念僧众,如同忆念看护病人的人; - 忆念戒律,如同注意饮食禁忌; - 忆念布施,如同调养身体; - 忆念天道,如同身体疾病稍有好转; - 忆念出入息(阿那波那),以此引发禅定; - 忆念死亡,便能觉悟无常与四圣谛。
如果三界的病患完全除尽,就能证得圣道。
二者、明一一念各是入道方法者,念佛,即是念佛三昧入道之相,如《文殊般若》及诸经中说。念法者,如经说:「诸佛所师,所谓法也。」若四谛、十二因缘、六波罗蜜、中道、实相,如是等法,皆是入道之法。念僧者,如《观世音》、《三昧》、《药上》等经中说。念戒,如前十种戒中说。念施,如《摩诃衍》中檀波罗蜜入道相中说。余三念者,若念天及第一义天,即入道;若念阿那波那入道之相,具如通明中说;念死,如下死想义中说。当知八念,随修一念即得入道,不须余习。菩萨为求佛道故,行是八念,心无依倚,大悲方便,广习法门以化众生。当知八念即是菩萨摩诃衍也。
其次,说明每一种念想都可以作为入道的方法:念佛,就是通过念佛三昧进入佛道的表现,正如《文殊般若经》及其他经典中所说。念法,如经典所言:“诸佛所师从的,就是法。”像四谛、十二因缘、六波罗蜜、中道、实相等等这些法,都是进入佛道的方法。念僧,则如《观世音经》、《三昧经》、《药上经》等经典中所说。念戒,如前文十种戒律中所述。念施,如《摩诃衍论》中关于布施波罗蜜入道表现的部分所说。其余三种念想:如果念天及第一义天,就能入道;如果念阿那波那(出入息)的入道表现,详细如通明禅中所说;念死,则如下文死想的意义中所述。应当知道,这八种念想,随修其中任何一种就能进入佛道,不必再修习其他。菩萨为了追求佛道的缘故,修行这八念,心无所依赖,以大悲为方便,广泛修习各种法门来度化众生。应当明白,这八念就是菩萨的大乘修行。
次释十想法门。十想者:一、无常想;二、苦想;三、无我想;四、食不净想;五、一切世间不可乐想;六、死想;七、不净想;八、断想;九、离想;十、尽想。今释十想,即为三意:一、明次位;二、明修证;三、明趣道想。
接下来解释十种观想的修行法门。这十种观想是:第一、无常观想;第二、苦的观想;第三、无我的观想;第四、饮食不净的观想;第五、一切世间不可贪乐的观想;第六、死亡的观想;第七、不净的观想;第八、断除烦恼的观想;第九、远离执着的观想;第十、灭尽烦恼的观想。现在解释这十种观想,分为三个部分来说明:第一、阐明修行的次第和位次;第二、阐明具体的修习方法和验证;第三、阐明这些观想如何导向觉悟之道。
第一、所言次位者,于佛教所说诸法中有三种道:一、见道;二、修道;三、无学道。今此十想即约三道以明位次。所以者何?坏法人于干慧地已具九想,伏诸结使,今修无常等三想,即是总相观,为破六十二见诸颠倒法,入见道中,得初果故。
第一、所说的修行次第与位次,在佛教所讲的种种修行法门中分为三个阶段:一、见道;二、修道;三、无学道。这里所说的十种观想,就是依据这三道来确立修行的次第与位次。为什么呢?因为信心退失的修行人在乾慧地时已经具备九想,降伏了种种烦恼,此时再修习无常等三种观想,即是总体性的观照,目的是为了破除六十二种邪见与种种颠倒执着,从而进入见道阶段,证得初果的缘故。
次有食不净想等四想,此为须陀洹、斯陀含人入修道中欲断五下分结,证阿那含果故,说是四种别相事观,助成正观,断思惟惑。后断、离、尽等三想,为阿那含人行阿罗汉向,修无学道,为欲断离色、无色爱,证阿罗汉故说。当知十想约三道以辩次位,一往义则可见。
接着是饮食不净想等四种观想,这是为初果须陀洹、二果斯陀含的修行者,在进入修道阶段时,为断除欲界的五种烦恼(五下分结),证得三果阿那含果位而设立的。这四种观想分别针对具体境相作观,辅助成就正观,断除思惑。其后断想、离想、尽想这三种观想,则是为已证阿那含果的修行者,趋向阿罗汉果位,修习无学道时,为断除对色界、无色界的贪爱,证得阿罗汉果而说。由此可知,这十种观想是依循见道、修道、无学道这三道来分别其修行次第与阶位的,从整体义理上看,这样的安排是清晰可见的。
第二、明修证。
第二、说明修行与证悟
一、无常想者,观一切有为法无常,智慧相应故,名无常想。所以者何?一切有为法新新生灭故,属因缘故,不增积故,生时无所从来,灭时无所去处,故名无常。是中无常有二种:一者、众生无常;二者、世界无常。
一、无常想,就是观察一切因缘造作的事物都是无常的,这种观察与智慧相应,所以称为无常想。为什么呢?因为一切因缘所生的事物,都是时时刻刻新生又灭去的,它们依赖条件而生,不会不断累积增长,产生时不知从何处来,灭去时也不知往何处去,所以称为无常。这其中无常又分为两种:一是众生的无常;二是世界的无常。
众生无常者,行者观我及一切众生从歌罗逻来,色心生灭变异,乃至老死无暂停时。所以者何?一切有为悉属生、住、灭三相迁变,故知无常。所谓欲生异生,欲住异住,欲灭异灭,如是变易无常,刹那迅速,无暂停息,故知一切众生悉皆无常。
众生无常的道理,是指修行者观察自身及一切众生从受胎成形开始,色身与心念都在不断生灭变化,直至衰老死亡,没有一刻停驻。为什么呢?因为一切由因缘造作的现象,都离不开生、住、灭这三个阶段的流转迁变,所以知道它是无常的。具体来说:刚要生起就已变异,想要停住却已变迁,将要坏灭时又已不同——像这样变动不居、无常迅速,刹那不停,没有片刻止息,因此明白一切众生都是无常的。
世界无常者,如偈说:
世间万物皆变化无常,正如偈颂所说:
大地草木皆磨灭, 须弥巨海亦崩竭,
诸天住处皆烧尽, 尔时世界何处常?
大地上的草木终将消磨殆尽,须弥山和汪洋大海也有崩塌枯竭的一天, 就连诸天居住的天界也会被烧毁净尽——请问这世间哪里能找到永恒不变的存在?
复次,如佛说无常观有二种:一者、有余;二者、无余。一切人物皆尽,唯有名在,是名有余;若人物灭尽,是名无余。所以者何?若言以三相故,一切有为法为无常者,三相自不可得,云何有无常?如生时无住灭,离生时亦无住灭。若生时即有住灭,即坏生相,以生灭相违故。若言离生有灭住,亦坏三相义。若离生则灭,无所灭故。当知三相不可得。若无有三相,云何言无常?若不得无常相,即见圣道,是名无常想。
另外,就像佛陀说的,观察无常有两种方式:一种叫"有余",一种叫"无余"。人和事物虽然消失了,但名称概念还在,这叫有余;若是连名相都彻底放下,这叫无余。为什么呢?如果说生、住、灭这三种状态让一切现象都是无常的,其实这三种状态本身也是找不到的,哪来的无常呢?比如在"生起"的当下,并没有"持续"和"消失";离开"生起",也找不到独立的"持续"和"消失"。如果生起时同时就有持续和消失,这就破坏了"生"的本质,因为生和灭是相互矛盾的。如果说离开"生"还有独立的"住"和"灭",这也违背了三相的本意。要是离开"生"去找"灭",那根本就没有可灭的东西。由此可见,生住灭三相其实是不可得的。既然三相都不可得,又怎么能说有无常呢?当我们看破无常的虚妄相,才能真正见证圣道,这才是真正的无常观。
问曰:若尔,佛何故说无常为圣谛?
要问的是:既然如此,佛陀为什么还说无常是圣谛呢?
答曰:为对治破着常颠倒故,是中不应求实,若心计无常为实者,即堕断见。复次,有余无常想,如上特胜、通明中说;无余者,在下慧行中当广说。
答:之所以这样说明,是为了破除人们对“永恒不变”的错误执着。在这当中,不应该追求一个固定不变的实体——如果心里认定“无常”是实在的,就会陷入“断灭”的偏见。此外,关于无常观还有更深层的修法,就像前面“特胜观”和“通明观”中提到的;而最彻底的无常观修法,将在后面“慧行”部分详细解说。
问曰:何以圣行初门先说无常想?
问:为什么修行圣道的第一关,要先教我们观想“无常”呢?
答曰:一切凡夫未见道时,各贵所行,或言持戒为重,或言多闻为重,或言十二头陀为重,或言禅定为重。如是各各所行为贵,更不复勤求涅槃。佛言:「是诸功德皆是趣涅槃道分,若观诸法无常,是为真涅槃道。」如是种种因缘故,诸法虽空,而说是无常想。
回答是:所有凡夫在未证悟真理之前,都会各自推崇自己所修的法门——有人说持戒最为重要,有人说广学多闻最为重要,有人说十二头陀苦行最为重要,也有人说修习禅定最为重要。像这样,每个人都把自己所修的法门看得很重,反而不再精勤追求真正的涅槃境界。佛陀开示说:“这些功德都是通向涅槃道路的组成部分,若能观照一切事物都是无常变迁的,这才是真正通往涅槃的道路。”正是由于以上种种缘由,虽然一切法本质是空,但仍要教导大家修习“无常观”的智慧。
二、苦想者,行者应作是思惟:若一切有余法无常迁变,即是苦想。所以者何?从内六情、外六尘和合故,生六种识。六种识中生三种受,谓苦受、乐受、舍受。是三种受中生、老、病、死、恩爱别离、求不得、怨憎会、五阴盛等八苦之所逼切,故名为苦。
**二、观想苦的真相** 修行者应当这样思考:一切尚未解脱的现象都是无常变迁的,这就是苦的本质。为什么呢?因为内在的六根(眼耳鼻舌身意)与外在的六尘(色声香味触法)相互结合,便产生了六种感知。在这六种感知中,又生起三种感受——苦受、乐受、不苦不乐受。而在这三种感受里,生、老、病、死、与所爱分离、所求不得、与憎恶相遇、身心五蕴炽盛这八种苦难始终逼迫煎熬着众生,所以称之为苦。
复次,是苦受以事即是苦故,一切众生所不欲;是乐受以为顺情故,一切众生所爱。若生贪着,无常败坏,即现受众苦,后受地狱、畜生、饿鬼等苦。如是等种种诸苦,皆从求乐生,故知乐即是苦。舍受虽复情中不觉苦乐,不取不弃,理实无常迁逼,亦为大苦。如是观时,于三界中不见乐相可生贪着,心生厌畏,是名苦想。
再者,这种苦的感受,因为其本质就是苦,所以一切众生都不愿承受;而这种乐的感受,因为顺应人的情欲,所以一切众生都贪爱。如果对这种乐产生贪恋执着,当它无常变化、败坏消失时,当下就会承受种种苦恼,未来还会招致地狱、畜生、饿鬼等道的苦报。像这样种种的苦难,都是从追求快乐中产生的,由此可知,乐的本质就是苦。至于不苦不乐的感受,虽然在情绪上感觉不到苦或乐,既不贪取也不舍弃,但从道理上推究,它也是无常变迁、逼迫不安的,同样是一种大苦。这样观察时,就会明白在三界之中,根本找不到真正值得贪恋执着的快乐之相,心中自然生起厌离和畏惧,这就叫做“苦想”。
问曰:若无常即是苦者,道圣谛有为无常亦应是苦。
问:如果说无常就是苦,那么道圣谛作为有为法也是无常,难道也是苦吗?
答曰:道圣谛虽无常,而能灭苦,不生诸着,又与空、无我等诸智慧和合故,但是无常,而非苦也。
回答:虽然道圣谛的本质是无常变迁,但它能消除痛苦,不产生各种执着,并且与空性、无我这些智慧相契合。所以,它虽是无常,却并非苦的根源。
三、无我想者,行者当深思惟:若有为法悉是苦者,苦即是无我。所以者何?五受阴中悉皆是苦。若是苦者,即不自在;若不自在,是则无我。何以故?若有我自在者,则不应为苦所逼,知苦即是无我。复次,五阴、十二入、十八界中,诸法从缘生,则无自性故。若即阴离阴,更求我等十六知见,皆不可得。既不得我,则舍一切诸见执着,心无所取,便得解脱,是名无我想。是无常、苦、无我三想,观行深细,在下释苦谛中更当广说。
三、关于无我的观念:修行者应当深入思考——如果一切有为法都是苦的,那么苦的本质就是无我。为什么呢?因为五蕴(色受想行识)的体验全都是苦。既然是苦,就意味着不自在;如果不自在,就说明没有独立主宰的“我”。为什么这样说?如果真有一个能自在自主的“我”,就不应该被苦所逼迫,由此可知苦的存在正揭示了无我的真相。
再者,在五蕴、十二处、十八界的范畴中,一切现象都是因缘和合而生,并没有固定不变的自性。因此,无论从五蕴本身之中,还是脱离五蕴之外,去寻找所谓的“我”等十六种错误知见,都是找不到的。既然找不到一个实在的“我”,就能放下一切见解和执着,内心不再抓取任何对象,从而获得解脱。这就称为“无我想”。
无常想、苦想、无我想这三种观想,其修行内涵深细广大,将在下文解释苦谛的部分再详细展开说明。
问曰:无常、苦、无我,为是一事,为是三事?若是一事,一事不应说三;若是三事,佛何故说无常即苦,苦即无我?
问:无常、苦、无我,这三者是一回事,还是三件不同的事?如果是一回事,就不应该分成三种来说;如果是三件不同的事,佛陀为什么又说“无常即是苦,苦即是无我”呢?
答:三是一事,所谓受有漏法。观门分别故,有三种异:无常行相应,是无常想;苦行相应,是苦想;无我行相应,是无我想。无常不令入三界,苦令知三界过罪,无我则舍世间。复次,无常生厌,苦生怖畏,无我拔出,令得解脱。复次,无常者遮常见,苦遮令世涅槃见,无我者遮着处见。无常者,世间所可着常法是;苦者,世间计乐处是;无我者,世间所可计我牢固者是。如是等种种分别,并如《摩诃衍》中广说也。
这三者其实是一回事,指的都是对世间有漏法的观察。只是从观照的角度来分别,才有了三种不同的侧重:与无常行相相应的,称为无常想;与苦行相应的,称为苦想;与无我行相应的,称为无我想。观无常,能让人不贪恋三界;观苦,能使人认清三界的过患;观无我,则能让人舍弃对世间的执着。再者,观无常能生起厌离心,观苦能生起怖畏心,观无我则能拔除执着,使人获得解脱。还有,观无常是为了破除常见的错误见解,观苦是为了破除将世间视为涅槃的乐见,观无我则是为了破除对一切事物实有自体的执着。所谓无常,是针对世间人以为永恒不变的事物;所谓苦,是针对世间人误认为是快乐的地方;所谓无我,是针对世间人执以为坚固实在的“我”。像这样种种详细的分别解说,在《大智度论》等大乘经典中都有广泛的阐述。
四、食不净想者,行者虽知无常、苦、空、无我,若于饮食犹生贪着,当修食不净想以为对治。谛观此食皆是不净因缘故有,如肉是精血水道中生,是为脓虫住处;如酥乳酪,血变所成,与烂脓无异;饭似白虫,羹如粪汁。一切饭食,厨人执作,污垢不净,若着口中,脑有烂涎,二道流下,与唾和合,然后成味,其状如吐,从腹门入,地持,水烂,风动,火煮。如釜熟糜,滓浊下沈,清者在上。譬如酿酒,滓浊者为屎,清者为尿。腰有三孔,风吹脓汁,散入百脉,先与血和合,凝变为肉;从新肉生脂、骨、髓,以是因缘,故生身根。从新旧肉令生五情根,从此五根则生五识,次第生意识,分别取相,筹量好丑,然后生我、我所心等诸烦恼及诸罪业。观食如是本末因缘,种种不净,知内四大与外四大则无有异,但以我见力故,强计为我有。行者如是思惟,知食罪过,若我贪着,当堕地狱、饿鬼,吞热铁丸,或堕畜生猪狗之中,噉食粪秽。如是观食,则生厌想;因厌食故,五欲亦薄,即是食不净想。
四、饮食不净观:修行者虽然明白无常、苦、空、无我的道理,但如果对饮食仍生贪恋执着,就应当修习饮食不净观来对治。要仔细观照这些食物都是因不净的因缘而生:比如肉类是从精血水道中长出来的,那是脓虫居住的地方;像酥油、乳酪,是血液转化而成,与腐烂的脓汁没有差别;米饭看起来像白虫,汤羹犹如粪汁。一切饭菜饮食,经厨人处理时已沾染污垢不净,送入口中后,脑部流下腐烂的涎液,从两道流下与唾液混合,才形成味道,其状如同呕吐物。食物从咽喉进入腹中,地大令其固持,水大令其腐烂,风大令其搅动,火大令其熟煮。就像锅中煮粥,渣滓沉在下,清液浮在上。譬如酿酒,渣滓成为粪便,清液成为尿液。腰间有三孔,风吹动脓汁散入百脉,先与血液和合,凝结变成肌肉;从新肉生出脂肪、骨骼、骨髓,因这样的因缘,才生成身体。从新旧血肉生出眼耳鼻舌身五根,依这五根产生五识,再依次产生意识,分别执取事物的表象,思量好坏美丑,然后生出自我、我所属等种种烦恼及罪业。如此观察饮食从头到尾的因缘,种种不净,便知内在的地水火风四大与外在的四大并无不同,只因自我执着的力量,才强行认为这是“我”所有。修行者这样思惟,明白贪著饮食的罪过:如果贪著,将来会堕入地狱、饿鬼道,吞食热铁丸,或堕入畜生道成为猪狗,吞食粪秽。这样观想饮食,就会生起厌弃之心;因为厌弃饮食,对色声香味触五欲的贪恋也会淡薄,这就是饮食不净观。
五、一切世间不可乐想者,行者若念世间色欲、滋味、眷属、亲里、服饰、园观、国土、人事等,则生乐想,恶觉不息,障离欲道故。行者应当深心谛观世间过罪之相。过罪有二种:一者、众生;二者、国土。
五、一切世间不可乐想,指的是修行者如果贪恋世间的美色、美味、眷属、亲戚、服饰、园林、国土、人事等,就会产生贪乐的念头,使恶念不能止息,从而障碍脱离欲望的道路。因此,修行者应当从内心深处,仔细观照世间种种过患与罪业的相状。这些过患罪业可分为两类:一是众生自身的过患,二是国土环境的过患。
众生过罪者,一切众生皆有八苦之患,无可贪着。复观众生贪欲多故,不择好丑,犹如禽兽;瞋恚重故,乃至不受佛语,不敬闻法,不畏恶道;愚痴多故,所求不以道理,不识尊卑;或悭贪、憍慢、嫉妬、很戾、谄诳、谗贼、邪见、无信、不识恩义;或罪业多故,造作五逆,不敬三宝,轻蔑善人。世间众生善者甚少,弊恶者多,深观如是烦恼过罪,应生厌离,如是不可亲厚。
众生所犯的过失在于:一切众生都免不了八种痛苦的困扰,实在没有什么值得贪恋的。再观察众生,由于贪欲深重,往往不分好坏、美丑,行为如同禽兽一般;因为嗔恨心太强,甚至不肯接受佛陀的教诲,不敬重听闻正法,也不畏惧堕入恶道的果报;由于愚痴太多,追求事物不讲道理,不懂得分辨尊卑高低;有的人吝啬贪婪、骄纵傲慢、嫉妒他人、凶狠暴戾、谄媚欺骗、搬弄是非、心怀邪见、缺乏诚信、不知感恩道义;或者因为罪业深重,竟做出五种极逆的恶行,不敬重佛、法、僧三宝,轻视侮辱善心之人。世间众生中,善良的很少,弊病恶劣的却很多。深深观察这些烦恼与罪过,就应当生起厌弃远离之心,这样的人实在不可以亲近厚待。
国土过罪者,如偈说:
国土罪过,就像偈颂所说:
或有国多寒, 或有国多热,
有国无救护, 或有国多恶,
有国多饥饿, 或有国多病,
有国不修福, 如是无乐处。
有的国度常年寒冷, 有的国度酷热难当; 有的地方无人护佑, 有的世间充满险恶; 有的国土饥荒蔓延, 有的地方疾病肆虐; 有的众生不知修福—— 像这样苦难遍布的世界,实在难寻安乐之处。
行者深观欲界恶事如是,无有乐处,乃至上二界果报破坏时,忧苦甚于下界,譬如极高处堕落,摧碎烂坏。经言:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」若常观是相,则深生厌离,爱觉不生,是名世间不可乐想。
修行者深入观察欲界的种种恶事,认识到其中毫无安乐之处,甚至上二界的果报在败坏时,所生的忧愁痛苦比下界更为剧烈,就像从极高处坠落,身体摔得破碎溃烂。经中说:“三界之中没有安宁,如同着火的房子,充满各种苦难,实在令人恐惧。”如果常常这样观察,就会深深生起厌离之心,贪爱的念头不再生起,这就叫作世间不可乐想。
六、死想者,行者若修上来诸想,多少懈怠心生,不能疾断漏,是时应须深修死想。如佛说死想义:有一比丘偏袒白佛:「我能修死想。」佛言:「汝云何修?」比丘言:「我不望一岁活。」佛言:「汝为放逸修死想者。」复有比丘言:「我不望七月活。」有比丘言七日、六日、五日、四日、三日、二日活。佛言:「汝等皆是放逸修死想者。」有比丘言:「从旦至食。」有一比丘言:「一食顷。」佛言:「汝等皆是放逸修死想者。」有一比丘偏袒白佛言:「我于出息不保入息,入息不保出息。」佛言:「善哉!善哉!是真修死想者,是真不放逸行。」若能如是修死想者,当知是人破懈怠贼,一切善法恒得现前,是名修死想也。
六、修习死亡观想的方法:修行者如果修习了前面所说的各种观想,心中多少会产生懈怠,不能迅速断除烦恼,这时候就应该深入修习死亡观想。正如佛陀阐释死亡观想的含义时所说:有一位比丘袒露右肩向佛陀禀告:“我能修习死亡观想。”佛陀问:“你是怎样修习的?”比丘回答:“我不指望能再活一年。”佛陀说:“你这是以懈怠的态度修习死亡观想。”又有一位比丘说:“我不指望能再活七个月。”另有比丘说只指望活七天、六天、五天、四天、三天、两天。佛陀说:“你们都是以懈怠的态度修习死亡观想。”有一位比丘说:“我只指望从清晨活到吃早饭时。”另有一位比丘说:“只指望活一顿饭的时间。”佛陀说:“你们也都是以懈怠的态度修习死亡观想。”最后有一位比丘袒露右肩向佛陀禀告:“我在呼气时不敢保证还能吸气,吸气时不敢保证还能呼气。”佛陀赞叹道:“好啊!好啊!这才是真正修习死亡观想的人,这才是真正精进不懈的修行。”如果能这样修习死亡观想,应当知道此人已破除懈怠这个障碍,一切善法总能显现在他面前,这就叫作修习死亡观想。
七、不净想者,如前通明观,见身三十六物五种不净,是中应广说。
不净观的修持方法,正如前面通明观所讲,观照身体由三十六种成分构成,归纳为五种不净,这里应当详细展开说明。
八断想、九离想、十尽想者,缘涅槃,断烦恼结使,故名断想;离结使故,故名为离想;尽诸结使,故名为尽想。
八断想、九离想、十尽想:这是缘着涅槃的境界,断除烦恼和种种束缚,所以称为断想;脱离了这些束缚,所以称为离想;彻底消尽了一切束缚,所以称为尽想。
问曰:若尔者,一想便足,何故说三?
问:如果是这样的话,只提一种“想”就足够了,为什么还要说三种呢?
答曰:如前一法三说,无常即苦,苦即无我,此想亦如是。断想,有余涅槃;尽想,无余涅槃;离想,二涅槃方便门。当知坏法人成就十想即成阿罗汉,具足二种涅槃,故说九想、十想为坏法道也。十想义种种分别,具如《摩诃衍》中广说。
回答:如同前面一种法门从三个角度阐释——无常即是苦,苦即是无我,这个观想也是如此。断除烦恼的观想,指向尚有余依的涅槃;灭尽一切的观想,指向无余依的涅槃;出离执着的观想,则是通往这两种涅槃的途径。应当知道,通过破除法执而修行的人,若能圆满成就这十种观想,便能证得阿罗汉果,具足两种涅槃的境界,所以说九想和十想是属于破除法执的修行道路。关于十种观想的种种详细分别解说,都完备地记载在《大智度论》中。
第三、明趣道相者,即有三种:
第三、说明趋向菩提道的状态,可以分为三种:
一者、渐次入坏法道,具如前说。
第一、逐步进入破除执着的修行道路,具体内容如前文所述。
二者、非次第坏法道。从初发心即具修十想,断诸结使,得阿罗汉果,具足二种涅槃,故《摩诃衍》云:「若于煖、顶、忍、世间第一法,正智慧观,离诸烦恼,是离想;得无漏道,断结使,是断想;入涅槃时,灭五受阴,不复相续,是名尽想。」当知从初干慧地来,即说离想等,此则异前所说。三想并在后无学道中也。
第二种,是不按照次第修行的顿断法门。从最初发心修行时,就同时修习十种观想,断除一切烦恼束缚,证得阿罗汉果位,完全成就了有余涅槃和无余涅槃两种境界。所以《大智度论》中说:“如果在煖位、顶位、忍位、世间第一法这些修行阶段中,以正确的智慧观察,远离各种烦恼,这就是离想;获得无漏的智慧之道,断除烦恼束缚,这就是断想;进入涅槃时,五蕴身心彻底寂灭,不再相续生起,这就叫作尽想。”由此可知,从最初的乾慧地开始,就已经讲到了离想等观想,这就和前面所说的次第法门不同了。前面所说的三想(离想、断想、尽想)是全部放在最后无学道阶段才成就的,而这里是从一开始就修习的。
三者、随分入道。若于十想之中随修一想,善得成就,即能断三界结使,得阿罗汉,证二种涅槃。故经云:「善修无常,能断一切欲爱、色爱、无色爱,掉、慢、无明三界结使永尽无余。」当知无常即是具足入道不烦恼想,下九想亦当如是一一分别趣道之相。
第三种方法,叫“随分入道”。意思是说,在十种观想的方法里,你只要选其中一种,认真去修,修得有了成果,就能把三界里的各种烦恼和束缚彻底断掉,最终成为阿罗汉,达到两种圆寂的境界。所以佛经上说:“好好修习‘无常’这种观想,就能断掉对欲望的贪恋、对色界的贪恋、对无色界的贪恋,还有掉举、傲慢、愚痴——三界里所有的烦恼,全都消灭得干干净净,一点不剩。”要知道,“无常”这一想本身就足够帮你走完修行之路,根本不需要再用其他烦恼的观想了。下面的九种想,也都应该像这样,一个个分别说明它们通向解脱的道理。
复次,菩萨摩诃萨行菩萨道时,心广大故,欲为一切众生习甘露法药,虽知诸法毕竟空寂,而亦具足成就十想。是菩萨于一一想中,次第入一切法门,旋转无阂,为众生说,当知十想即是菩萨摩诃衍也。
再者,菩萨中的大菩萨在行菩萨道时,因为心怀广大,发愿为一切众生修习如同甘露般的妙法良药。虽然深知一切法本质上是空寂的,却也能圆满具足十种观想。这位菩萨在每一种观想中,依次深入一切法门,运转通达无碍,并以此教导众生。应当明白,这十种观想正是大菩萨所修持的广大法门。