南本大般涅槃经会疏卷第四
涅槃经疏卷第五
涅槃经疏第五卷
顶法师 撰
顶法师著
天台沙门湛然再治
天台的僧人湛然重新修订。
大般涅槃經四相品第七之上(卷第四)
《大般涅槃经》四相品第七的上半部分
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观谢灵运 重治
四相品
四者數也相者如經以四種相開示分別大般涅槃顯然可見從此立名前諸問答皆含三德義略不彰此品答其願佛開微密廣為眾生說之問明四相解般若明三密解法身明百句解解脫今解般若從此當名故言四相問願佛開微密又云演說於祕密開演云何舊釋云昔說法身般若無解脫今開涅槃具足三德此但解開未明於說開善云四相答開密現病答說密此示兩文未判其異興皇云豎論是開橫論是說昔以無常覆常今以常覆無常更互相覆今昔兩覆迦葉請開佛明今昔兩說是涅槃二用方便同顯非常非無常復次昔三點無常今開是常昔教直言自正正他是為四相今開為般若昔直言此身納妃生子今開是法身昔說有為解脫即是智上意地能緣今開為解脫此三皆常竝是涅槃方便此即豎明開微密相若橫釋者昔欲說常而不得說為於邪常今始說常二用具足下文云昔說有餘江河回曲今說無餘河不回曲今昔相成共顯一道此即橫說微密相也是義不然常無常亦常亦無常非常非無常此之四句此覆正理釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故又是四句皆方便門譬王密語智臣能解又此四句對治四執又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性若爾悉皆相覆那獨言常與無常更互相覆不言餘二論其方便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶論其開密那獨言開非常非無常不開三句偏僻自壞其間竝決可自思之今明四句悉互相覆通是祕密四句互治通是方便四句即理皆得開祕皆名涅槃如是悟解名開祕密如是敷演名說祕密更以四句重分別之自有開非說說非開亦開亦說非開非說就自行為開教他為說自他雙明則亦開亦說不自不他則不開不說今之四句該括凡聖不獨在佛又一一句各論開說自行顯理名開說已證名說說中二者分別法相名開如分涅槃以為四相名開祕密通途廣演名說興皇只是此之一句自行化他各有二者令他同己所得名開己法授他名說不自不他亦為二者至無至處名開常無所宣名說如是分別開祕說祕差別之相亦無差別舊云此品明三密不明三德亦云此品明三德不明三密又云只明三密即開三德開口密是般若開身密是法身開意密是解脫三據不同而為三章今家用此三章消文然呼為三密亦互相有而從多判以為三密約四相廣開般若一則破偏二則顯圓何者昔說般若無相離相今明般若即相無相只般若是四相只四相是般若即相無相不求無相顯圓者開於涅槃以為四相涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺雖開四相四相一相即大涅槃從涅槃開四即俗諦四相即一相是真諦一相即四故非一四相即一故非四非一非四名大涅槃不竝不別不縱不橫方顯圓意約十界身開法身者亦破偏顯圓昔說法身無我今明無我而我我即無我例如般若(云云)約百句開解脫者亦破偏顯圓昔離百非絕四句名為解脫今解脫即百句百句同解脫解脫即非非即解脫例如前說(云云)就口密為二先正明口密次兼明身意二密初正明口密中文為二初明四相次料簡涅槃初又二一明一相四相次明四相一相初為三初標。
佛复告迦叶善男子菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。
次列。
何等为四一者自正二者正他三者能随问答四者善解因缘义。
三解释文自为四然自正与善解是自行正他与答问是化他就自行中有化他意从多则自行摄化他亦尔就口密中通有身意而从多属口身意亦尔标大涅槃一也开示分别四也就自正为二初明佛自正次譬比丘自正。
迦叶云何自正若佛如来见诸因缘而有所说。
初云若佛如来者即是正人见者正智诸因缘者正缘于境而有所说即是正教明正人中举二号者佛是正觉如来与佛其义不异此之二号自正义便故言若佛如来又复见者是用佛眼照因缘境实相非因故非自亦不在缘故非他不共不无因了达实相名之为见以见正故所说亦正。
次譬比丘者佛境难解举浅况深而令易了又为三一见火二誓三结。
譬如比丘见大火聚。
见火聚者火从缘生推此火聚火为自生为从薪生为从薪火生为离薪火生若火灭时为至东方南西北方耶生无所从灭无所至火聚因缘四不可取邪见所烧观身亦然不有不无不亦有无不非有无悉不可得是名正见。
次便作是言下因见立誓。
便作是言我宁抱是炽然火聚终不敢于如来所说十二部经及秘密藏谤言此经是魔所说若言如来法僧无常如是说者为自侵欺亦欺于人宁以利刀自断其舌终不说言如来法僧是无常也若闻他说亦不信受于此说者应生怜悯如来法僧不可思议。
我宁抱是炽然火聚终不邪见若有若无乃至非有非无亦不邪说十二部经佛僧三宝抱火烧身誓不邪见利刀割舌誓不邪说若闻他说亦不信受明自正见不为邪动于此说者复生怜怜明其自誓不为邪行之所灭没比丘正见及以正说尚复如此况复诸佛。
三应如是下。
应如是持自观己身犹如火聚是名自正。
如觀火聚破身見定執結成自正舊有問云汝開涅槃以為四相自正正他而為兩相亦應開一寶以為三寶自覺覺他應為二寶寶不開二自正正他豈為兩相觀師答云教門不同何得盡例為緣異說今若例之自覺覺他同就佛智但是一寶自正正他約自他相他相非自不得為一自覺覺他佛智唯佛智不得為兩(云云)。
就正他文为四初以欢喜正他二以无我正他三以常乐正他四以第一义正他初文者知而故问令汝欢喜岂非世界以无我无常调伏贤圣令生善根岂非为人出世常乐破世无常岂非对治若欲远行宝付善子即第一义寻文会义理甚分明夫乳养婴儿止可含酥若輭强食食俱不可正他亦尔从微之着渐而正之女人能生譬慈是善本婴儿譬初信始生乳养譬闻法自资含酥譬赞叹欢喜赞叹逸美益更成病故云多含儿酥将无夭寿酥尚莫多况强輭食喜逸妨道况生善与对治故须筹量含酥譬世界故文云如来实说令我欢喜又女人心疑含酥太多不得听法佛为解释令得专心是正他相又婴儿稍大节乳与食此譬劝进生诸功德即为人也文云亦说无常苦空无我又儿长大能自行来硬食尚消况复輭乳譬功德稍着堪了切磋弹斥对治故文云出世三味破世三味又儿长大委业示宝此譬生善破恶已周归宗会极入第一义故文云应以宝藏付于善子推此经文须作四悉就欢喜正他文为五一女人默然。
迦叶云何正他佛说法时有一女人乳养婴儿来诣佛所稽首佛足有所顾念心自思惟便坐一面。
二如来故问。
尔时世尊知而故问汝以爱念多含儿酥不知筹量消与不消。
三女人叹佛。
尔时女人即白佛言甚奇世尊善能知我心中所念。
四请法多少。
唯愿如来教我多少世尊我于今朝多与儿酥恐不能消将无夭寿唯愿如来为我解说。
五结其欢喜。
佛言汝儿所食寻即消化增益寿命女人闻已心大踊跃复作是言如来实说故我欢喜。
旧四释一云正说法时此女人来二云不尔佛于于时已秊八十呼女为姊岂有老姊乳养婴儿盖引昔事三云佛化为女例如化童四云都无此女假设寓言。
从世尊如是去是生善正他旧用此语以合上譬又云女人称佛以为世尊或云是佛自称世尊今将此文成前起后若消不消即是成前说无常等即是起后文为三初成前欢喜。
世尊如是为欲调伏诸众生故善能分别说消不消。
次亦说下正是生善。
亦说诸法无我无常。
三若佛下料簡不堪對治(云云)。
若佛世尊先说常者受化之徒当言此法同彼外道即便舍去。
复告女人去是对治正他文为二先牒不堪。
复告女人若儿长大能自行来凡所食啖能消难消本所与酥则不供足我之所有声闻弟子亦复如是如汝婴儿不能消是常住之法是故我先说苦无常。
次明对治。
若我声闻诸弟子等功德已备堪任修习大乘经典我于是经为说六味云何六味说苦酢味无常咸味无我苦味乐为甜昧我为辛味常为淡味彼世间中有三种味所谓无常无我无乐烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食谓常乐我令诸弟子悉皆甘嗜。
以出世三味對破世三味然鹹酢苦是凡夫報味無常苦無我是賢聖道味凡聖合稱為世間三味甜辛淡亦是凡夫報味常樂我是出世道味合稱出世三味此別有意(云云)。
复告女人去是第一义正他。
复告女人汝若有缘欲至他处应驱恶子令出其舍悉以宝藏付示善子女人白佛实如圣教珍宝之藏应示善子不示恶子姉我亦如是般涅槃时如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等如汝宝藏不示恶子要当付嘱诸菩萨等如汝宝藏委付善子何以故声闻弟子生变异想谓佛如来真实灭度然我真实不灭度也如汝远行未还之顷汝之恶子便言汝死汝实不死诸菩萨等说言如来常不变易如汝善子不言汝死以是义故我以无上秘密之藏付诸菩萨。
善男子若有众生谓佛常住不变异者当知是家则为有佛是名正他。
文为二初以三悉即是恶子不付宝藏后第一义名为善子即付宝藏不付声闻故不以真谛为第一义又取声闻为生善者既非独大乘此乃小大通共以为四悉当知是家则为有佛者佛是常义又是觉义觉即解义此人解常故其家有佛。
三者能随问答文为二一正释能问答二唱断肉。
迦叶云何能随问答若有人来问佛世尊我当云何不舍钱财而得名为大施檀越。
初文佛舉無方之問須作無方之答但約一施為端餘事例爾若不施名施應不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。
佛言若有沙门婆罗门等少欲知足不受不畜不净物者当施其人奴婢仆使修梵行者施与女色断酒肉者施与酒肉不过中食施过中食不着华香施与华香如是施者施名流布声闻天下未曾损己一毫之费是则名为能随问答。
答有五句例为两释一初不知彼不食鱼肉以鱼肉施彼既不受于我无损而成大施二云先知不食欲显彼德故以施之于我无损于彼著名又见作福随喜不障亦是大施又见苦者方便解之不损一毫而名大施。
迦叶白佛下二立断肉制有六番问答初番唱断肉。
尔时迦叶菩萨白佛言世尊食肉之人不应施肉何以故我见不食肉者有大功德。
佛赞迦叶善哉善哉汝今乃能善知我意护法菩萨应当如是善男子从今日始不听声闻弟子食肉若受檀越信施之时应观是食如子肉想。
有師十義釋應斷肉一云皆有佛性盡應作佛二云諸佛菩薩變化無方三云眷屬輪回四云同四大五陰五云精血不淨六云恕己不能而欲噉他七云本自無怨橫加酷害八乖菩薩化道九食少罪多既不斷肉望十方有分十怨對無窮若殺一生五百生償故不應食如食子肉者父子同體天然之慈垂淚而咽無酖味心一云有其昔事昔國王在路饑食子肉以度險道二云子捨身肉供養父母三云舉譬如食子肉四云非但食肉如子肉想凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。
迦叶菩萨复白佛言世尊云何如来不听食肉。
善男子夫食肉者断大慈种。
第二云断大慈种有三解一云佛是大慈二云初地是大慈三云性地是大慈大慈必藉小慈为种若食肉者则无小慈故言断种又云只众生是大慈种定应作佛华严詺诸众生以为佛子食之即是断佛种也。
迦叶又言如来何故先听比丘食三种净肉。
迦叶是三种净肉随事渐制。
第三云三种净肉即是不见闻疑有二解一云不见为我杀不闻疑亦尔二云若不见不闻但令是杀不问为我不为我若是不疑须云为我。
第四番明十种不净肉者。
迦叶菩萨复白佛言世尊何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听。
佛告迦叶亦是因事渐次而制当知即是现断肉义。
下梵行云人蛇象馬猪狗雞狐師子獼獲獼獲似人蛇似龍象馬是濟國之寶猪狗狐是鄙惡之畜師子是獸王人是己類九種清淨者即是見聞疑各有前後方便及以根本(云云)。
第五番明美食。
迦叶菩萨复白佛言云何如来称赞鱼肉为美食耶。
善男子我亦不说鱼肉之属为美食也我说甘蔗秔米石蜜一切谷麦及黑石蜜乳酪酥油以为美食虽说应畜种种衣服所应畜者要是坏色何况贪着是鱼肉味。
若随他语言是美食若随自意不言是美。
迦叶复言如来若制不食肉者彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器如是等物亦不应受。
第六番云五种牛味乃至金银盆器悉不应受。
佛答为八一呵不应同尼犍。
善男子不应同彼尼犍所见。
裸形自饿飨䬸若过若不及也此中应自斟酌如宝物者起重贪心尚不应畜如五味者非正身分故听受之岂如尼犍一向制之。
二明须识如来开三遮十之意。
如来所制一切禁戒各有异意异意故听食三种净肉异想故断十种肉异想故一切悉断及自死者。
那得同彼外道见乎以为众生不可顿断先断三种想三种外故次断十种次断十种之外断贪想故一切悉断。
三顿制诸弟子悉断一切肉者对昔唱今。
迦叶我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。
而菩萨戒中久制轻垢之罪为度众生虽现食肉而实不食。
四明食肉怨嫌长远。
迦叶其食肉者若行若住若坐若卧一切众生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖善男子如人啖蒜臭秽可恶余人见之闻臭舍去设远见者犹不欲视况当近之诸食肉者亦复如是一切众生闻其肉气悉皆恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度众生示现食肉虽现食之其实不食善男子如是菩萨清净之食犹尚不食况当食肉。
化道不行與眾生隔絕(云云)。
五明执小乘食肉谤大顿断起恶诤论。
善男子我涅槃后无量百岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当有比丘貌像持律少读诵经贪嗜饮食长养其身身所被服麤陋丑恶形容憔悴无有威德放畜牛羊担负薪草头须爪发悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细视徐行如猫伺鼠常唱是言我得罗汉多诸病苦眠卧粪秽外现贤善内怀贪嫉如受痖法婆罗门等实非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人破坏如来所制戒律正行威仪说解脱果离清净法及坏甚深秘密之教各自随意反说经律而作是言如来皆听我等食肉自生此论言是佛说互共争讼各自称是沙门释子。
六明食肉多起恶事。
善男子尔时复有诸沙门等贮聚生谷受取鱼肉手自作食执持油缾宝盖革屣亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢金银瑠璃砗磲码碯颇棃真珠珊瑚琥魄璧玉珂贝种种果蓏学诸技艺画师泥作造书教学种植根栽蛊道呪幻和合诸药作倡伎乐香华治身摴蒲围棋学诸工巧若有比丘能离如是诸恶事者当说是人真我弟子。
七除饥秊污器。
尔时迦叶复白佛言世尊诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活若乞食时得杂肉食云何得食应清净法佛言迦叶当以水洗令与肉别然后乃食若其食器为肉所污但使无味听用无罪若见食中多有肉者则不应受一切现肉悉不应食食者得罪。
八结制悉如文。
我今唱是断肉之制若广说者则不可尽涅槃时到是故略说是则名为能随问答。
云何善解因缘义即第四相若通论者预是经论皆是假名因缘之教若别论者三藏事相是因缘教今文偏指戒律者如欲制戒先须缘起次明戒体后广出相故名为因缘余两藏少不如此多故不别指就文为二番问答初假设因问一问何不顿说二问堕三问律四问木叉先一是总后三是别。
迦叶云何善解因缘义如有四部之众来问我言世尊如是之义如来初出何故不为波斯匿王说是法门深妙之义或时说深或时说浅或名为犯或名不犯云何名堕云何名律云何名波罗提木叉义。
如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶波斯匿者此翻和悅王多仁慈若不醉時恒懷愛念若得酒時應死判生(云云)佛在其國欲制盜戒問王國法盜幾入重王答五錢佛依國法有事制立多問於王今標國主意在於此深妙義者何不頓說篇聚戒律戒是大乘常樂我淨故言深妙第二問墮而不問戒與毗尼誦者義得相兼木叉名解脫毗尼名滅只滅兼解脫問木叉兼得毗尼律有二義一詮量輕重二者遮制今取遮制邊兼得戒義戒是遮止律攝誦者書之在文為律闇諷在口為誦一體而有兩名。
二佛答四問更重答木叉舊用此為五問(云云)就答中不次第初答木叉次答墮三重答木叉四答律五答總問初答木叉者。
佛言波罗提木叉者名为知足成就威仪无所受畜亦名净命。
知足净命是其义也。
次答堕者。
堕者名四恶趣又复堕者堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨闻者惊怖坚持禁戒不犯威仪修习知足不受一切不净之物又复堕者长养地狱畜生饿鬼以是诸义故名曰堕。
墮通輕重若犯五篇則墮四趣墮義則通又復墮者偏在犯重(云云)又墮者長養此偏在輕輕墮二途重在地獄。
波罗提下三重答木义。
波罗提木义者离身口意不善邪业。
律者下四答律。
律者入戒威仪深经善义遮受一切不净之物及不净因缘亦遮四重十二僧残二不定法三十舍堕九十一堕四悔过法众多学法七灭争等。
初一句直顺入三灭入戒威仪即毗尼藏深经即修多罗藏善义即毗昙藏十诵唯九十弥沙塞九十二一尼不病不得往说法二回僧物向己今言九十一者亦是教门广略。
五或复有人破一切戒去是答总问何不顿说。
或复有人破一切戒云何一切谓四重法乃至七灭诤法或复有人诽谤正法甚深经典及一阐提具足成就尽一切相无有因缘如是等人自言我是聪明利智轻重之罪悉皆覆藏覆藏诸恶如龟藏六如是众罪长夜不悔以不悔故日夜增长是诸比丘所犯众罪终不发露是使所犯遂复滋蔓是故如来知是事已渐次而制不得一时。
所以不得顿制五篇者恐人并破若顿制五者恐人不堪持所以渐渐从轻至重具足者具足一切恶尽一切相者一切善也无有因缘者无复佛法因缘亦是拨无因缘。
尔时有善男子去第二番假设问如来何不预说文为二先问何不预说。
尔时有善男子善女人白佛言世尊如来久知如是之事何不先制。
次问将欲陷坠在文可寻。
将无世尊欲令众生入阿鼻狱譬如多人欲至他方迷失正路随逐邪道是诸人等不知迷故皆谓是道复不见人可问是非众生如是迷于佛法不见正真如来应为先说正道敕诸比丘此是犯戒此是持戒当如是制何以故如来正觉是真实者知见正道唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味是故启请应先制戒。
佛答为二先答陷坠之讥。
佛言善男子若言如来能为众生宣说十善增上功德是则如来视诸众生如罗睺罗云何难言将无世尊欲令众生入于地狱我见一人有堕阿鼻地狱因缘尚为是人住世一劫若减一劫我于众生有大慈悲何缘当诳如子想者令入地狱善男子如王国内有纳衣者见衣有孔然后乃补如来亦尔见诸众生有入阿鼻地狱因缘即以戒善而为补之。
后答不先之意于中有譬有合初譬中作轮王譬又有三意初说十善譬顿教。
善男子譬如转轮圣王先为众生说十善法。
次行恶者渐断譬渐教。
其后渐渐有行恶者王即随事以渐断之。
三行圣王之法即舍位出家譬会渐归顿。
断诸恶已然后自行圣王之法。
合文亦尔于中二先正合次举轮宝明开合意初虽有所说合顿意也。
善男子我亦如是虽有所说不得先制。
要因比丘合渐意。
要因比丘渐行非法然后方乃随事制之乐法众生随教修行。
乃见如来法身合会顿意。
如是等众乃能得见如来法身。
次举轮宝譬三宝不可思议者显如来顿渐开合。
如转轮王所有轮宝不可思议如来亦尔不可思议法僧二宝亦不可思议能说法者及闻法者皆不可思议是名善解因缘义也菩萨如是分别开示四种相义是名大乘大涅槃中因缘义也。
若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議從復次自正去是第二明四相一相前分別顯示大般涅槃故明一相四相今明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一相若定一四豈得一四故知非一非四得說一四他以異體一體三寶為例今明不爾異體三寶是小乘非此流例一四四一皆大乘意一體三寶三寶一體可得類之亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)就文為二初正明四一後反質釋疑初正明者。
复次自正者所谓得是大般涅槃正他者我为比丘说言如来常存不变随问答者迦叶因汝所问故得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是甚深微妙之义因缘义者声闻缘觉不解如是甚深之义不闻伊字三点而成解脱涅槃摩诃般若成秘密藏我今于此阐扬分别为诸声闻开发慧眼。
证名自正常破无常是正他因问广衍为问答分别三点为因缘名异体同更非别法故是一相上文以法身为别涅槃是总今以涅槃为别秘藏为总是故不同然显名法身隐名为藏或时为总或时为别解脱与般若既等无有异例亦应然。
次反质中有疑有质有答有通可寻。
假使有人作如是言如是四事云何为一非虗妄耶。
即应反质是虗空无所有不动无阂如是四事有何等异是岂得名为虗妄乎。
不也世尊。
如是诸句即是一义所谓空义自正正他能随问答解因缘义亦复如是即大涅槃等无有异。
問四相一相是四悉不答義理應通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義為聲聞說常是對治因問廣說即為人三點而成即世界(云云)。
佛告迦叶去第二料简若涅槃即四相等无有异何故料简涅槃不料简四相四相名异于昔涅槃名与前同昔灭因缚无依无正名为涅槃故灭烦恼已无别涅槃今涅槃灭烦恼已有常住法昔涅槃灭诸有今涅槃有妙有昔涅槃无有依报今涅槃有所师法昔涅槃无正报今涅槃有如来若不料简无以取异文为四一佛料简二迦叶论义三领解四述成初佛料简为二先假作五难一明灭惑。
佛告迦叶若有善男子善女人作如是言如来无常云何当知是无常耶如佛所言灭诸烦恼名为涅槃犹如火灭悉无所有灭诸烦恼亦复如是故名涅槃云何如来为常住法不变易耶。
二明灭有。
如佛言曰离诸有者乃名涅槃是涅槃中无有诸有云何如来为常住法不变易耶。
三明灭依。
如衣坏尽不名为物涅槃亦尔灭诸烦恼不名为物云何如来为常住法不变易耶。
四明灭正。
如佛言曰离欲寂灭名曰涅槃如人斩首则无有首离欲寂灭亦复如是空无所有故名涅槃云何如来为常住法不变易耶。
五通灭有皆引昔教悉据佛意可寻。
如佛言曰譬如热铁椎打星流散已寻灭莫知所在得正解脱亦复如是已度淫欲诸有淤泥得无动处不知所至云何如来为常住法不变易耶。
次若有人作如是难去是佛作答为三初呵次答三结异初呵有通别通呵是邪。
迦叶若有人作是难者名为邪难。
以偏难圆故言邪难。
次迦叶下别呵迦叶。
迦叶汝亦不应作是忆想谓如来性是灭尽也。
不应者不应名同混令无常故言不应忆想。
次答为三初答灭惑灭依两问。
迦叶灭烦恼者不名为物何以故永毕竟故是故名常是句寂静为无有上。
文云灭烦恼者者谓主者既无烦恼主者依报则无所属故不名物若依昔义指此无物以为涅槃若依今义只是所离何以故下即明所得毕竟是净寂净是乐无常是我常如文今之涅槃所离所得与昔为异。
次从灭尽诸相去是答灭有灭正两问。
灭尽诸相无有遗余是句鲜白常住无退是故涅槃名曰常住如来亦尔常住无变。
相即是有兼於正報若依昔義滅有滅果即是涅槃若依今義只是所離無遺餘去所得無有遺餘是樂鮮白是淨常住是常不退是我(云云)。
三从言星流者答第五通问。
言星流者谓烦恼也散已寻灭莫知所在者谓诸如来烦恼灭已不在五趣是故如来是常住法无有变易。
星流即烦恼灭有余涅槃散已寻灭不在五趣无余涅槃若依昔义即名涅槃若依今义只是所离皆是常住无有变易即是所得与昔不同。
三复次迦叶去结成其异。
复次迦叶诸佛所师所谓法也是故如来恭敬供养以法常故诸佛亦常。
昔涅槃中無正報人今涅槃中有於諸佛昔涅槃中無有依報今涅槃中有法為師昔涅槃中無有諸有今涅槃中而有妙有所謂恭敬昔涅槃滅煩惱已無復有法今涅槃中有常住法以法常故諸佛亦常此仍略語若具言之以法樂我淨常故佛亦復然(云云)。
次迦叶复白去论义两番问答初番中先问次答初问中文有二似作三难似约烦恼业有。
迦叶菩萨复白佛言若烦恼火灭如来亦灭是则如来无常住处。
初云烦恼火灭如来亦灭者由烦恼故是故有人烦恼既灭何得有人而言如来常存不变。
如彼迸铁赤色灭已莫知所至如来烦恼亦复如是灭无所至又如彼铁热与赤色灭已无有如来亦尔灭已无常灭烦恼火便入涅槃当知如来即是无常。
次意言迸铁赤灭莫知所至良以业运业灭则不能有至云何而言常乐我净下文云铁热赤色灭已则无复有良以惑业故得有有烦恼业灭那得妙有。
善男子所言铁者名诸凡夫凡夫之人虽灭烦恼灭已复生故名无常如来不尔灭已不生是故名常。
次佛答言鐵是凡夫如來不爾今明凡夫二義外道世智斷惑還更得生即是凡夫無常二乘斷通惑已復生別惑亦是凡夫無常如來不爾不同二邊是故名常(云云)。
迦叶复言去是第二问答此问还蹑前两意先问次答初问中意者。
迦叶复言如铁色灭已置还火中赤色复生如来若尔应还生结若结还生即是无常。
凡夫灭惑还更得生故是无常如来既灭亦应还生犹是无常。
次佛答中二初弹非次转譬初弹不应。
佛言迦叶汝今不应作如是言如来无常何以故如来是常。
何者佛非两凡夫久尽通别岂生烦恼故言不应次转譬答。
善男子如彼然木灭已有灰烦恼灭已便有涅槃坏衣斩首破缾等譬亦复如是如是等物各有名字名曰坏衣斩首破缾迦叶如铁冷已可使还热如来不尔断烦恼已毕竟清凉烦恼炽火更不复生迦叶当知无量众生犹如彼铁我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。
凡夫体热如铁难融佛智猛盛如火然木灭已有灰灭烦恼已则有涅槃坏衣斩首破缾物谢于前名生于后烦恼灭已获得涅槃不同汝问。
三迦叶下领解如文。
迦叶复言善哉善哉我今谛知如来所说诸佛是常。
四述成者。
佛言迦叶譬如圣王处在后宫或时游观在于后园王虽不在诸采女中亦不得言圣王命终善男子如来亦尔虽不现于阎浮提界入涅槃中不名无常如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处游诸觉华观娱受乐。
後宮統化之境譬閻浮提後園是賞翫之所譬常樂我淨(云云)。
迦叶复问我已度去是第二广开身密六道殊形为遮皆圣所作余人不能今皆开显法身之密前开般若为四相合四相为涅槃涅槃即是法身解脱此已一周开口密已今更开法身出种种身合种种身只是涅槃般若解脱他谓一物覆一物开一物显一物隐故各开各显永不相关理岂然乎只覆于开只开于覆成论人谓此是权巧于凡不解今明若此不解余何可解地人云是法界用今明岂离体而有用他明巨细相容是圣人之术事今明何有一术而非因缘因缘即空即假即中唯应度者乃能见之宁非因缘因缘妙慧能以一尘容于无量无量不容一尘延促过现引掷此彼自在无碍庄周达体化为胡蝶又识已梦往至天涯昏怳尚然况复至德者哉就文为二初开身密次论义初开密为两一问二答问为四一领旨二正难三结问四请答初如文。
迦叶复问如佛言曰我已久度烦恼大海。
次难者。
若佛已度烦恼海者何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗。
耶輸此言名聞羅睺此言宮生(云云)。
以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。
唯愿如来说其因缘。
三四如文。
答为三初总非次诫听三正答初如文。
佛告迦叶汝不应言如来久度烦恼大海何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。
次是大涅槃下诫听。
善男子是大涅槃能建大义汝等今当至心谛听广为人说莫生惊疑。
若有菩萨去是正答正答又二初通举菩萨住大涅槃有八复次后别举释迦初文又二初七复次正释后一总结。
若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王如是高广悉能取令入于芥子其诸众生依须弥者亦不迫迮无往来想如本无异唯应度者见是菩萨以须弥山内芥子中复还安止本所住处。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃能以三千大千世界入于芥子其中众生亦无迫迮及往来想如本无异唯应度者见是菩萨以此三千大千世界内芥子中复还安止本所住处。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃能以三千大千世界入一毛孔乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取十方三千大千诸佛世界置于针锋如贯枣叶掷着他方异佛世界其中众生不觉往反为在何处唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取十方三千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮掷置他方微尘世界无一众生有往来想唯应度者乃见之尔乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃断取一切十方无量诸佛世界悉内己身其中众生悉不迫迮亦无往反及住处想唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。
善男子复有菩萨摩诃萨住大涅槃以十方世界内一尘中其中众生亦无迫迮往反之想唯应度者乃能见之乃至本处亦复如是。
初中舊解菩薩住大涅槃為三一云是佛應為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃住者有二種一信住二真住既是因人但是信住有人難此兩解若其是佛應為菩薩此還是佛住於涅槃不關菩薩若是信住何能作於如是大事夫涅槃體逈出因果雖非因果而能因果若將因人來望涅槃云涅槃是因因人住故若將果人來望涅槃云涅槃是果果人住故例如正性非因非果而果而因(云云)今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中圓教菩薩何以不能住大涅槃所以明菩薩者舉因以顯果因尚若此何況於果此義自成何故言佛應作菩薩復何故云菩薩不能作諸變現下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變故不用彼解此七復次竝從少至多初直舉一須彌入芥乃至十方入塵展轉相望彌顯不可思議之妙。
次总结可知。
善男子是菩萨摩诃萨住大涅槃则能示现种种无量神通变化是故名曰大般涅槃是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化一切众生无能测量汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗。
善男子我已久住去别举释迦文为三一略明化道之法二广辨方便之处三总结初如文。
善男子我已久住是大涅槃种种示现神通变化。
次于此三千去广辨方便之处又为三初总明三千施化二别明阎浮施化三总结诸方便。
于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现如首棱严经中广说。
就別約閻浮又為四一此生應現二明餘生三重明此生四重辨餘生(云云)。
我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃亦不毕竟取于涅槃或阎浮提示入母胎令其父母生我子想而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也我已久从无量劫来离于爱欲我今此身即是法身随顺世间示现入胎善男子此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生生已即能东行七步唱如是言我于人天阿修罗中最尊最上父母人天见已惊喜生希有心是诸人等谓是婴儿而我此身无量劫来久离是法如是身者即是法身非是肉血筋脉骨髓之所成立随顺世间众生法故示为婴儿南行七步示现欲为无量众生作上福田西行七步示现生尽永断老死是最后身北行七步示现已度诸有生死东行七步示为众生而作导首四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性成于如来应供正徧知上行七步示现不为不净之物之所染污犹如虗空下行七步示现法雨灭地狱火令彼众生受安隐乐毁禁戒者示作霜雹于阎浮提生七日已示现剃发诸人皆谓我是婴儿初始剃发一切人天魔王波旬沙门婆罗门无有能见我顶相者况有持刀临之剃发若有持刀至我顶者无有是处我已久于无量劫中剃除须发为欲随顺世间法故示现剃发我既生已父母将我入天祠中以我示彼摩醯首罗摩醯首罗即见我时合掌恭敬立在一面我已久于无量劫中舍离如是入天祠法为欲随顺世间法故示现如是我于阎浮提示现穿耳一切众生实无有能穿我耳者随顺世间众生法故示现如是复以诸宝作师子珰庄严其耳然我已于无量劫中离庄严具为欲随顺世间法故作是示现示入学堂修学书疏然我已于无量劫中具足成就徧观三界所有众生无有堪任为我师者为欲随顺世间法故示入学堂故名如来应供正徧知习学乘象槃马角力种种技艺亦复如是于阎浮提而复示现为王大子众生皆见我为太子于五欲中欢娱受乐然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐为欲随顺世间法故示如是相相师占我若不出家当为转轮圣王王阎浮提一切众生皆信是言然我已于无量劫中舍转轮位为法轮王于阎浮提现离米女五欲之乐见老病死及沙门已出家修道众生皆谓悉达太子初始出家然我已于无量劫中出家学道随顺世法故示如是。
初此生中言摩耶者贤劫经翻极妙瑞应翻曰妙又翻大智母十方各行七步者河西云象王初生即行七步如来示同象王行故冶城云示过六道故行七步大善权经云各行七步应七觉分觉未觉故南方言作上福田者河西云梵本以南方为右右是便手明佛法以净戒为便故为上福田开善云南是阳方能生万物故言福田西方示七步者河西云西方是后故曰生尽为最后身开善云西是秋方谓言死地北方者河西云梵本言胜故云已度生死东方是诸方之首生长为义。
从我于阎浮提示现出家是第二办余生。
我于阎浮提示现出家受具足戒精勤修道得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果众人皆谓是阿罗汉果易得不难然我已于无量劫中成阿罗汉果。
若依一方示現出家即生成佛今言四果故是餘生又蓋由眾生感見不同若作今生者亦有此事二乘之人咸言如來是阿羅漢釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。
为欲度脱去即是第三重辨此生成佛之事。
为欲度脱诸众生故坐于道场菩提树下以草为座摧伏众魔众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫然我已于无量劫中久降伏已为欲降伏刚彊众生故现是化我又示现大小便利出息入息众皆谓我实有便利出息入息然我是身所得果报无是诸患随顺世间故示如是我又示现受人信施然我是身都无饥渴随顺世法故示如是我又示同诸众生故现有睡眠然我已于无量劫中具足无上深妙智慧远离三有进止威仪头目腹背举身疾痛木锵偿对盥洗手足澡面漱口杨枝自净众皆谓我有如是事然我是身都无此也手足清净犹如莲华口气净洁如优钵罗香一切众生谓我是人我实非人我又示现受粪埽衣澣濯缝治然我久已不须是衣众人皆谓罗睺罗者是我之子输头檀王是我之父摩耶夫人是我之母处在世间受诸快乐舍如是事出家学道众人复言是王太子瞿昙大姓远离世乐求出世法然我久离世间爱欲如是等事悉是示现一切众生咸谓是人然我实非善男子我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃然我实不毕竟涅槃而诸众生皆谓如来真实灭尽而如来性实不永灭是故当知是常住法不变易法善男子大涅槃者即是诸佛如来法界我又示现阎浮提中出于世间众生皆谓我始成佛然我已于无量劫中所作已办随顺世法故复示现于阎浮提出家成佛。
輸頭檀亦云閱頭檀此云白淨亦云淨飯(云云)瞿曇者善見婆沙翻為滅惡阿含云純淑。
我又示現去第四重辨餘生(云云)。
我又示现于阎浮提不持禁戒犯四重罪众人皆见谓我实犯然我已于无量劫中坚持禁戒无有漏缺我又示现于阎浮提为一阐提众人皆见是一阐提然我实非一阐提也一阐提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提我又示现于阎浮提破和僧合众生皆谓我是破僧我观人天无有能破和合僧者我又示现于阎浮提护持正法众人皆谓我是护法悉生惊怪诸佛法尔不应惊怪我又示现于阎浮提为魔波旬众人皆谓我是波旬然我久于无量劫中离于魔事清净无染犹如莲华我又示现于阎浮提女身成佛众人见之皆言甚奇女人能成阿耨多罗三藐三菩提如来毕竟不受女身为欲调伏无量众生故现女像怜悯一切诸众生故而复示现种种色像我又示现阎浮提中生于四趣然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣为度众生故生是中我又示现阎浮提中作梵天王令事梵者安住正法然我实非而诸众生咸皆谓我为真梵天示现天像徧诸天庙亦复如是我又示现于阎浮提入淫女舍然我实无贪欲之想清净不污犹如莲华为诸贪淫着色众生于四衢道宣说妙法然我实无欲秽之心众人谓我守护女人我又示现于阎浮提入青衣舍为欲诱化令住正法然我实无如是恶业堕在青衣我又示现阎浮提中而作教师开化童蒙令住正法我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处示现种种胜负争讼为欲拔济彼诸众生而我实无如是恶业而诸众生皆谓我作如是之业我又示现久住冢间作大鹫身度诸飞鸟而诸众生皆谓我是真实鹫身然我久已离于是业为欲度彼诸鸟鹫故示现如是我又示现阎浮提中作大长者为欲安立无量众生住于正法又复示作诸王大臣王子辅相于是众中各为第一为修正法故处王位我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼先施医药然后为说微妙正法令其安住无上菩提众人皆谓是病劫起又复示现阎浮提中饥饿劫起随其所须供给饮食然后为说微妙正法令其安住无上菩提又复示现阎浮提中刀兵劫起即为说法令离怨害使得安住无上菩提又复示现为计常想者说无常想计乐想者为说苦想计我想者说无我想计净想者说不净想若有众生贪着三界即为说法令离是处度众生故为说无上微妙法药为断一切烦恼树故种植无上法药之树为欲拔济诸外道故演说正法虽复示现为众生师而心初无众生师想为欲拔济诸下贱故现入其中而为说法非是恶业受是身也。
如来正觉如是安住大般涅槃是故名为常住无变如阎浮提东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦复如是如四天下三千大千世界亦复如是二十五有如首棱严经中广说以是故名大般涅槃若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃能示如是神通变化而无所畏。
迦叶以是缘故汝不应言罗睺罗者是佛之子何以故我于往昔无量劫中已离欲有是故如来名曰常住无有变易。
迦叶复言去第二论义有两问答。
迦叶复言如来云何名曰常住如佛言曰如灯灭已无有方所如来亦尔既灭度已亦无方所。
此中论义牒前灯灭譬灭已永不复生何得无方楞严示现将前意难后义。
答文为三初呵其问。
佛言迦叶善男子汝今不应作如是言灯灭尽已无有方所如来亦尔既灭度已无有方所。
二举譬答。
善男子譬如男女然灯之时灯器大小悉满中油随有油在其明犹存若油尽已明亦俱尽其明灭者譬烦恼灭明虽灭尽灯器犹存如来亦尔烦恼虽灭法身常存。
三反责。
善男子于意云何明与灯器为俱灭不。
迦叶奉答因以为难。
迦叶答言不也世尊虽不俱灭然是无常若以法身譬灯器者灯器无常法身亦尔应是无常。
佛答文四一呵问二定宗三会譬四料简。
善男子汝今不应作如是难如世间言器如来世尊无上法器彼器无常非如来也。
一切法中涅槃为常如来体之故名为常。
初二如文。
复次善男子言灯灭者是阿罗汉所证涅槃以灭贪爱诸烦恼故譬之灯灭阿那含者名曰有贪以有贪故不得说言同于灯灭是故我昔覆相说言譬如灯灭非大涅槃同于灯灭阿那含者非数数来又不还来二十五有更不复受臭身虫身食身毒身是则名为阿那含也。
三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不生如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)。
若更受身名为那含不受身者名阿那含有去来者名曰那含无去来者名阿那含。
若更下四料简中云那含不受生者一云不受欲界生大乘那含不受二边生也。
大般涅槃经卷第四
日东 天台沙门本纯 分会