南本大般涅槃经会疏卷第三十五
涅槃经疏卷第十五
顶法师 撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃經憍陳如品上第二十五(卷第三十五)
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观谢灵运 重治
憍陈如品
憍陈如翻火器姓也阿若翻无知名也其义甚多且出四意在先得道是最上座左面右面前佛灭度持法领法于今未来耆秊长德为最座首佛欲善始令终故对其人二初转法轮最先对之布衍甘露后转法轮复更对之以开秘藏三本行理外最初翻邪今因其人最后破外四初对之令五人见谛后对之令十仙见理以是义故从人得名若作付法对陈如者若领受言教应在阿难若住持绍继应在迦叶弘阐大旨应在文殊而诸大弟子或已灭度或复未来耆秊长德见佛始终必藉上座堪任付嘱故对告之流通遗命开善云翻经未尽止有序正正又为三初开宗略说二辨宗广说此品是第三摄邪归正说光宅云翻虽未尽三段具足此品即是流通段也又云此品答第三十七问今欲问诸阴而我无智慧兴皇云若是答问得前少意失后诸文若言流通得命阿难文又失其余若评诸师各得一意若引昙无谶言此经义足而文未尽若引居士请僧经云三品未来又引下文命阿难则有二事一令化须䟦二应付嘱命化已竟未见付嘱当知未尽言有流通者一摄邪归正流通二付嘱流通虽无付嘱之文而有摄邪故言有流通分今明此品犹是涅槃用其义则宽现在有摄邪摄恶之用将来有救恶救邪之用欲为正说流通两途皆得欲作翻尽不尽二义无妨今明涅槃用前品是摄恶用此品是摄邪用就文为二第一结正观行第二破诸邪说修行之要莫过此两正观是自行上求破邪是利他下化正观是行善破邪是止善正观是解生破邪是惑灭正观是智德破邪是断德即四悉意初明正观又二第一正辨观行第二总结褒贬。
尔时世尊告憍陈如色是无常因灭是色获得解脱常住之色受想行识亦是无常因灭是识获得解脱常住之识憍陈如色即是苦因灭是色获得解脱安乐之色受想行识亦复如是憍陈如色即是空因灭空色获得解脱非空之色受想行识亦复如是憍陈如色是无我因灭是色获得解脱真我之色受想行识亦复如是憍陈如色是不净因灭是色获得解脱清净之色受想行识亦复如是憍陈如色是生老病死之相因灭是色获得解脱非生老病死相之色受想行识亦复如是憍陈如色是无明因因灭是色获得解脱非无明因色受想行识亦复如是憍陈如乃至色是生因因灭是色获得解脱非生因色受想行识亦复如是憍陈如色者即是四颠倒因因灭颠倒色获得解脱非四倒因色受想行识亦复如是憍陈如色是无量恶法之因所谓男子等身食爱欲爱贪瞋嫉妬恶心悭心抟食识食思食触食卵生胎生湿生化生五欲五盖如是等法皆因于色因灭色故获得解脱无如是等无量恶色受想行识亦复如是憍陈如色即是缚因灭缚色获得解脱无缚之色受想行识亦复如是憍陈如色即是流因灭流色获得解脱非流之色受想行识亦复如是憍陈如色非归依因灭是色获得解脱归依之色受想行识亦复如是憍陈如色是疮疣因灭是色获得解脱无疮疣色受想行识亦复如是憍陈如色非寂静因灭是色获得涅槃寂静之色受想行识亦复如是。
此初双明常无常观皆凭阴为境不论余法者总有四义一化道始终二随物所宜三结一经首末四诸法初后一化道始终者法华云昔于波罗奈转四谛法轮分别说诸法五众之生灭五众即五阴生灭即无常今入涅槃还灭五无常得五皆常二随物所宜者可见三言结一经首末者此经开宗便言我今施汝常命色力今最后经还结此意辨五阴是常欲明命色安辩即是五阴四言结诸法始终者凡观行之体无不先以五阴为始种智为终故大品等经多言色空受想等空乃至种智五阴即其始涅槃即其终略其中间他解色是碍法心是缘法佛无碍无缘故无色心若有色者应覆之以屋着之以衣所言色者辩智明净譬之于色今明此解违经经云因灭是色获得常色亦应灭于碍色获无碍色亦应灭于缘心获无缘心何得犹存缘心复呼缘心而为色耶若以色譬智慧受想行识复譬何等岂可以小乘牛迹盛于大海又一师云据实论之不无色心引经云尔时过意界住在智业中虽引此经还成自害智业是何岂非佛心又言凡夫名阴佛岂然乎佛名五分何者阴名盖覆佛无盖覆故非是阴例如因名万行果名万德此亦违经经云获得常色受想行识亦复如是岂非常阴常色心耶上文云我今施汝常命色力安无碍辩即常住阴覆葢法界何所妨害而言非阴夫法身者非常阴非无常阴界入亦尔而能常阴能无常阴此中正对陈如说于前义破无常色获得常色即常色阴云何违经言无色阴若作圆说即无常色仍是常色受等亦尔即无常阴是于常阴界入亦尔虽别圆二种同明常阴常界入等。
二结成褒贬。
憍陈如若有人能如是知者是名沙门名婆罗门具足沙门婆罗门法憍陈如若离佛法无有沙门及婆罗门亦无沙门婆罗门法一切外道虗假诈称都无实行虽复作相言有是二实无是处何以故若无沙门婆罗门法云何而言有沙门婆罗门我常于此大众之中作师子吼汝等亦当在大众中作师子吼。
其文可见因此破邪。
尔时外道下第二破邪又二初缘起次正破就缘起中二初谋议次求佛捔力谋议有五番可见。
尔时外道有无量人闻是语已心生瞋恶瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门亦无沙门婆罗门法我当云何广设方便语瞿昙言我等众中亦有沙门有沙门法有婆罗门有婆罗门法时彼众中有一梵志唱如是言诸仁者瞿昙之言如狂无异何可检校世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞于怨亲所不能分别沙门瞿昙亦复如是或说我生净饭王家或言不生或说生已行至七步或说不行或说从小习学世事或说我是一切智人或时处宫受乐生子或时厌患诃责恶贱或时亲修苦行六秊或时诃责外道苦行或言从彼郁头蓝弗阿罗罗等禀承未闻或时说其无所知晓或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提或时说言我不至树无所尅获或时说言我今此身即是涅槃或言身灭乃是涅槃瞿昙所说如狂无异何故以此而愁愦耶诸婆罗门即便答言大士我等今者何得不愁沙门瞿昙先出家已说无常苦空无我不净我诸弟子闻生恐怖云何众生无常苦空无我不净不受其语今者瞿昙复来至此娑罗林中为诸大众说有常乐我净之法我诸弟子闻是语已悉舍我去受瞿昙语以是因缘生大愁苦尔时复有一婆罗门作如是言诸仁者谛听谛听瞿昙沙门名修慈悲是言虗妄非真实也若有慈悲云何教我诸弟子等自受其法慈悲果者随顺他意今违我愿云何言有若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染是亦虗妄若言瞿昙少欲知足今者云何夺我等利若言种姓是上族者是亦虗妄何以故从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠若使瞿昙是上种姓如何今者恼乱我等若言瞿昙具大势力是亦虗妄何以故从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤若言力大复以何事与我共鬬若言瞿昙具他心智是亦虗妄何以故若具此智以何因缘不知我心诸仁者我昔曾从先旧智人闻说是事过百秊已世间当有一妖幻出即是瞿昙如是妖惑今于此处娑罗林中将灭不久汝等今者不应愁恼尔时复有一尼犍子言仁者我今愁苦不为自身弟子供养但为世间痴暗无眼不识福田及非福田弃舍先旧智婆罗门供养秊少以为愁耳瞿昙沙门大知呪术因呪术力能令一身作无量身令无量身还作一身或以自身作男女像牛羊象马我力能灭如是呪术瞿昙沙门呪术既灭汝等当还多得供养受于安乐尔时复有一婆罗门作如是言诸仁者瞿昙沙门成就具足无量功德是故汝等不应与诤大众答言痴人云何说言沙门瞿昙具大功德其生七日母便命终是可得名福德相耶婆罗门言骂时不瞋打时不报当知即是大福德相其身具足三十二相八十种好无量神通是故当知是福德相心无憍慢先意问讯言语柔耎初无麤犷秊志俱盛心不卒暴王国多财无所爱恋舍之出家如弃涕唾是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德大众答言善哉仁者瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化我不与彼角试是事瞿昙沙门受性柔耎不堪苦行生长深宫不综外事唯可耎语不知技艺书籍论义请共详辩正法之要彼若胜我我当给事我若胜彼彼当事我。
尔时多有下次欲求捔力。
尔时多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所王见便问诸仁者汝等各各修习圣道是出家人舍离财货及在家事我国人民皆共供养敬心瞻视无相犯触何故和合而来至此诸仁者汝等各受异法异戒出家不同亦复各各自随戒法出家修道何因缘故今者一心而共和合犹如叶落旋风所吹聚在一处说何因缘而来至此我常拥护出家之人乃至不惜身之与命尔时一切诸外道众咸作是言大王谛听大王今者是大法桥是大法砺是大法称即是一切功德之器一切功德真实之性正法道路即是种子之良田也一切国土之根本也一切国土之明镜也一切诸天之形像也一切国人之父母也大王一切世间功德宝藏即是王身何以故名功德藏王断国事不择亲怨其心平等如地水火风是故名王为功德藏大王现在众生虽复寿短王之功德如昔长寿安乐时王亦如顶生善见忍辱那睺沙王耶邪谛王尸毗王一叉鸠王如是等王具足善法大王今者亦复如是大王以王因缘国土安乐人民炽盛是故一切出家之人慕乐此国持戒精勤修习正道大王我经中说若出家人随所住国持戒精勤修习正道其王亦有修善之分大王一切盗贼王已整理出家之人都无畏惧今者唯有一大恶人瞿昙沙门王未检校我等甚畏其人自恃豪族种姓身色具足又因过去布施之报多得供养恃此众事生大憍慢或因呪术而生憍慢以是因缘不能苦行受畜细耎衣服卧具是故一切世间恶人为利养故往集其所而为眷属不能苦行呪术力故调伏迦叶及舍利弗目犍连等今复来至我所住处娑罗林中宣说是身常乐我净诱我弟子大王瞿昙先说无常无乐无我无净我能忍之今乃宣说常乐我净我实不忍唯愿大王听我与彼瞿昙论义王即答言诸大士汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定如水涛波旋火之轮猿猴掷树是事可耻智人若闻则生怜悯愚人闻之则生嗤笑汝等所说非出家相汝若病风黄水患者吾悉有药能疗治之如其鬼病家兄耆婆善能去之汝等今者欲以手爪铇须弥山欲以口齿齚啮金刚诸大士譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手触灰覆火汝等今者亦复如是善男子譬如野狐作师子吼犹如蟁子共金翅鸟角行迟疾如兔度海欲尽其底汝等今者亦复如是汝若梦见胜瞿昙者是梦狂惑未足可信诸大士汝等今者兴建是意犹如飞蛾投大火聚汝随我语不须更说汝虽赞我平等如称勿令外人复闻比语尔时外道复作是言大王瞿昙沙门所作幻术到汝边耶乃令大王心疑不信是等圣人大王不应轻懱如是大士大王是月增减大海咸味摩罗延山如是等事谁之所作岂非我等婆罗门耶大王不闻阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶大王不闻瞿昙仙人大现神通十二秊中变作释身竝令释身作羝羊形作千女根在释身耶大王不闻耆兔仙人一日之中饮四海水令大地干耶大王不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶大王不闻罗罗仙人变迦罗富城作卤土耶大王婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校大王云何见轻懱耶王言诸仁者若不见信故欲为者如来正觉今者近在婆罗林中汝等可往随意问难如来亦当为汝分别称汝意答尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所头面作礼右绕三帀修敬已毕却住一面白佛言世尊是诸外道欲随意问难唯愿如来随意答之佛言大王且止我自知时。
尔时众中阇提下第二正破十仙即为十章此是其一阇提首那宗迦毗罗执因有果因果同时故百论云迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛今此具出故知是也此章为二一论义二归伏论义为四一定义宗二受定三正难四通释初定宗者。
尔时众中有婆罗门名阇提首那作如是言瞿昙汝说涅槃是常法耶。
我闻瞿昙涅槃常者为定尔不。
次答如是如是即是受定。
如是如是大婆罗门。
然涅槃何曾定是常无常亦常亦无常非常非无常耶欲以常破之故言如是如是。
婆罗门言下第三正难又三先非佛义次正难三取意结初如文。
婆罗门言瞿昙若说涅槃常者是义不然。
次正难中有五难不出两意初四难同令无常后一难非但无常亦无乐净我。
何以故世间之法从子生果相续不断如从泥出瓶从缕得衣瞿昙常说修无常想获得涅槃因是无常果云何常。
初明修無常想得常涅槃不應無常因得於常果舊當此難彼云涅槃是果修於習因還生習果涅槃之果既其是常復以何等為此常因乃至我淨亦復如是彼若答言我之涅槃自是常果墮自然義(云云)。
瞿昙又说解脱欲贪下第二难。
瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃解脱色贪及无色贪即是涅槃灭无明等一切烦恼即是涅槃从欲乃至无明烦恼皆是无常因是无常所得涅槃亦应无常。
明解脱欲贪得于涅槃所脱欲贪既无常者能脱涅槃亦是无常此难最拙。
瞿昙又说从因故生天下第三。
瞿昙又说从因故生天从因故地狱从因得解脱是故诸法皆从因生若从因故得解脱者云何言常。
直明从因生故故是无常涅槃是果即从因生不得是常。
瞿昙亦说色从缘生下第四开作两难。
瞿昙亦说色从缘生故名无常受想行识亦复如是如是解脱若是色者当知无常受想行识亦复如是若离五阴有解脱者当知解脱即是虗空若是虗空不得说言从因缘生何以故是常是一徧一切处。
若涅槃即阴阴既无常涅槃亦尔若离五阴与五阴异犹如虗空即不可得云何众生能得涅槃。
瞿昙亦说从因生下第五难。
瞿昙亦说从因生者即是苦也若是苦者云何复说解脱是乐瞿昙又说无常即苦苦即无我若是无常苦无我者即是不净一切从因所生诸法皆无常苦无我不净云何复说涅槃即是常乐我净。
明涅槃既是无常不得是常者何但无常亦无乐净若瞿昙说亦常无常下第三取意结。
若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净如是岂非是二语耶我亦曾从先旧智人闻说是语佛若出世言则无二瞿昙今者说于二语复言佛即我身是也是义云何。
难意云佛见难常既不可通恐佛移宗向亦常亦无常即成二语若二语者即不名佛。
佛言下第四通释文为二初答正难次答结难初文又二初答第一难次答第三难所以不答余三难者其难涅槃令是无常故余从例不答第二所断欲贪者欲贪无常云何能令断亦无常不答第四者涅槃是常何论即离不答第五者涅槃是常宁无乐净今先答初难。
佛言婆罗门如汝所说我今问汝随汝意答婆罗门言善哉瞿昙佛言婆罗门汝性常耶是无常乎婆罗门言我性是常婆罗门是性能作一切内外法之因耶如是瞿昙佛言婆罗门云何作因瞿昙从性生大从大生慢从慢生十六法所谓地水火风空五知根眼耳鼻舌触五业根手脚口声男女二根心平等根是十六法从五法生色声香味触是二十一法根本有三一者染二者麤三者黑染者名爱麤者名瞋黑名无明瞿昙是二十五法皆因性生婆罗门是大等法常无常耶瞿昙我法性常大等诸法悉是无常婆罗门如汝法中因常果无常若我法中因虽无常果是常者有何等过。
佛先問之令出彼義其向拒抗不出其義佛因餘難遂出其義我性是常大等諸法何妨無常若爾即是能生之因是常所生之果無常佛便竝通如汝法中因常果無常者何妨我法因是無常而果是常(云云)此二十五諦與百論中有同有異總為三一者名異體同論云從冥生覺從覺生我心此中云從性生大從大生慢即是名異體同者冥是八萬劫外冥然不知此中言性是萬法性冥伏在於八萬劫外不可得知論云覺者即是覺知八萬劫事此中言大只是能大覺知慢我易見二者名體俱同即是五大五塵五情五業并心平等三名體俱異者論云神我為主即是一根此云染麤黑者亦是一根此即大異染麤黑三云何為一解云三不竝起貪等前後隨取其一足二十四問此闍提既其宗於迦毗羅義何故不同解云當佛世時不見三師但見其徒其徒改本故說不同有染等異如莊嚴云佛果無有續待因成三假後招提琰是彼學士即改云佛果無因成不妨有續待開善云二諦同體後龍光是其學士即改二諦各各有體(云云)五業中云男女二根論以大小便為二根各有所據論就一體經就二人(云云)但此性諦或謂即是神我或謂是冥初皆有其義冥初據二十五諦之初以是冥諦又言是常乃是神我未測何異於中云從慢生十法者此未即生一十六法無有染黑麤三一時而起隨從其一生此不定故先不說言十六法者即是五大五知根五業根心平等根列五根名乃云觸者謂身為觸問平等根者論家所明意識以託五根起者為五知根心既徧緣故名平等文云是二十五法皆性生者其實性生二十四法能所合數故二十五準彼義者性即是常所生無常佛以彼義而竝通云何妨我義因是無常而果是常。
从汝等法中有二因不下第二答彼第三难。
婆罗门汝等法中有二因不答言有佛言云何为二婆罗门言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆罗门言生因者如泥出瓶了因者如灯照物佛言是二种因因性是一若是一者可令生因作于了因可令了因作生因不不也瞿昙佛言若使生因不作了因了因不作生因可得说言是因相不婆罗门言虽不因作故有因相婆罗门了因所了即同了不不也瞿昙佛言我法虽从无常获得涅槃而非无常婆罗门从了因得故常乐我净从生因得故无常无乐无我无净。
亦先一一核出彼义文云了因所了即同了不者谓了因所了之果亦与了同不灯是了因了出缾盆之果此之了因与缾盆等了果同不彼云不同何故尔如灯名了因因人息之火灭岂令缾灭涅槃亦尔虽从了出涅槃果常汝不得云从因生果即是无常若答汝义既有二因了因所了之果不同能了之因我亦如是此之涅槃从了因有了因无常涅槃果常。
是故如来所说有二下第二破其取意结难。
是故如来所说有二如是二语无有二也是故如来名无二语如汝所说曾从先旧智人边闻佛出于世无有二语是言善哉一切十方三世诸佛所说无差是故说言佛无二语云何无差有同说有无同说无故名一义婆罗门如来世尊虽名二语为了一语故云何二语了于一语如眼色二语生识一语乃至意法亦复如是。
明佛无二言随根说法有时说有有时说无意欲令解中道正法宁是二语后文更取眼色生识释所说意佛之二语为了一语者谓眼色虽二而同生识识是一故故言一语。
从婆罗门言下二归伏又六一请二说三述四印五归六许初更请佛说。
婆罗门言瞿昙善能分别如是语义我今未解所出二语了于一语。
尔时世尊下二佛即答。
尔时世尊即为宣说四真谛法婆罗门苦谛者亦二亦一乃至道谛亦二亦一。
云苦谛者亦二亦一乃至道谛亦复如是此有二解一爱法师云以实法苦乐为二而相续道中终以苦识研成此乐故是一义故言亦二亦一道谛例尔又有师解佛说四真谛首那因此四谛悟道不应止是相续假义所以有此文者如大品差别品中善吉问佛为以苦谛得度为以苦智乃至道智得度佛答云不以苦谛苦智乃至道智我说四谛平等名为得道又云四谛平等即是涅槃是则苦谛是境苦智是智世谛道中有境智二若见无生则不见有境智之别皆是一相故亦二亦一。
婆罗门言下三述。
婆罗门言世尊我已知已佛言善男子云何知已婆罗门言世尊苦谛一切凡夫二是圣人一乃至道谛亦复如是。
言苦谛一切凡夫是二圣人是一者若依爱师宁解此文后用凡夫分别故见有境智之二圣忘境智皆是一真故言圣一。
四印五归如文。
佛言善哉已解。
婆罗门言世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧宝唯愿大慈听我出家。
六许。
尔时世尊告憍陈如汝当为是阇提首那剃除须发听其出家时憍陈如即受佛敕为其剃发即下手时有二种落一者须发二者烦恼即于坐处得阿罗汉果。
佛告陈如听其出家者陈如是最后付嘱汝既上座须知僧事得罗汉果者若依开善此皆现迹若依庄严实得罗汉以佛神力说法之功即令此人从凡入圣极为奇特但前文明已得正见此中复言出家之后方得罗汉故知前明正见难测浅深亦可始得初果亦可止是方便是故今方得罗汉果私谓回邪入正即是正见何论入位之浅深耶婆私咤下第二人此是优楼僧佉学徒文亦有二初论义后明归伏论义有四番前二文各有问答可寻。
复有梵志姓婆私咤复作是言瞿昙所说涅槃常耶。
如是梵志。
婆私咤言瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶。
如是梵志。
然问佛涅槃常耶佛亦答言如是至论涅槃何曾定常复问无烦恼为涅槃耶佛亦答如是佛何曾云无烦恼为涅槃耶前文不云已断烦恼为涅槃但以不生烦恼为涅槃今对此外道宜作此说为其是计断见之人。
婆私咤言瞿昙世间四种名之为无一者未出之法名之为无如缾未出泥时名为无缾二者已灭之法名之为无如缾坏已名为无缾三者异相互无名之为无如牛中无马马中无牛四者毕竟无故名之为无如龟毛兔角瞿昙若以除烦恼已名涅槃者涅槃即无若是无者云何言有常乐我净。
但第三番前举四无意以灭无为难若法灭无灭无云何复有常乐未生即是未来之无灭无即是过去之无。
佛言善男子如是涅槃非是先无同泥时缾亦非灭无同缾坏无亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无善男子如汝所言虽牛中无马不可说言牛亦是无虽马中无牛亦不可说马亦是无涅槃亦尔烦恼中无涅槃涅槃中无烦恼是故名为异相互无。
佛答云同于互无此亦于对外道故说若论正理非全互无所以然者本以牛马互无名为互无今明生死之中本有涅槃是故正理非全互无。
婆私咤言瞿昙若以异无为涅槃者夫异无者无常乐我净瞿昙云何说言涅槃常乐我净。
其中第四番彼仍复难若是互无亦应无常虽牛中无马而言马马中无牛亦尔牛马终是本无今有涅槃亦尔涅槃中无生死而有涅槃者即是本无今有亦是无常。
佛今答之虽同互无而复不同为异无中有三种无一是互无二是先无后有三已有还无当知涅槃同是异无即无此三事是故常乐文中有三此先法说次举三病三药为譬三举譬明果。
佛言善男子如汝所说是异无者有三种无牛马悉是先无后有是名先无已有还无是名坏无异相无者如汝所说善男子是三种无涅槃中无是故涅槃常乐我净。
如世病人一者热病二者风病三者冷病是三种病三药能治有热病者酥能治之有风病者油能治之有冷病者蜜能治之是三种药能治如是三种恶病。
善男子风中无油油中无风乃至蜜中无冷冷中无蜜是故能治一切众生亦复如是有三种病一者贪二者瞋三者痴如是三病有三种药不净观者能为贪药慈心观者能为瞋药观因缘智能为痴药善男子为除贪故作非贪观为除瞋故作非瞋观为除痴故作非痴观三种病中无三种药三种药中无三种病。
次文中云蜜能治冷依医者说蜜性乃冷是土宜异不必皆尔又譬中云三种病中无三种药三种药中无三种病者旧以此文证无同体若使慧中得有无明药乃有病乖于此说然庄严旧解明无漏中实有有无之惑此言无者但无取相等惑若招提解以真无漏实不得报无劳说于无明以入解体而胜鬘中说无明住地缘无漏业为因者此说相似无漏及被导无漏不言真无漏。
善男子三种病中无三药故无常无我无乐无净三种药中无三种病是故得称常乐我净。
婆私咤言如来为我说常无常下第二归伏。
婆私咤言世尊如来为我说常无常云何为常云何无常佛言善男子色是无常解脱色常乃至识是无常解脱识常善男子若有善男子善女人能观色乃至识是无常者当知是人获得常法婆私咤言世尊我今已知常无常法佛言善男子汝云何知常无常法婆私咤言世尊我今知我色是无常得解脱常乃至识亦如是佛言善男子汝今善哉已报是身告憍陈如是婆私咤已证阿罗汉果汝可施其三衣钵器时憍陈如如佛所教施其衣钵时婆私咤受衣钵已作如是言大德憍陈如我今因是弊恶之身得善果报唯愿大德为我屈意至世尊所具宣我心我既恶人触犯如来祢瞿昙姓唯愿为我忏悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃时憍陈如即往佛所作如是言世尊婆私咤比丘生惭愧心自言顽嚚触犯如来祢瞿昙姓不能久住是毒蛇身今欲灭身寄我忏悔佛言憍陈如婆私咤比丘已于过去无量佛所成就善根今受我语如法而住如法住故获得正果汝等应当供养其身尔时憍陈如从佛闻已还其身所而设供养时婆私咤于焚身时作种种神足诸外道辈见是事已高声唱言是婆私咤已得瞿昙沙门呪术是人不久复当胜彼瞿昙沙门。
其文云色是无常解脱色常者有二解一者色既无常我解脱色则无复色故所以常二云解脱即色色即是常故前文云获得解脱常住之色后解为胜此中寄陈如忏悔文云祢瞿昙姓者旧为祢音谓彼呼汝为祢故言祢瞿昙姓今依冶城西房从法师说为苨音但翻此在北北人多云苨亦云祢我之音大集经中亦用此字彼经即是倚人边作尔文云瞿昙姓者若佛弟子称佛为瞿昙如前现病品偈中云瞿昙大圣德愿起演说法者此谓称叹之辞明佛虽复七世已来释种王世而其本族起自瞿昙大姓世胄殊远非始今日若外道意称瞿昙者此不论德直以姓为言此是轻略之谓如世人言不呼人位但呼姓者遂为轻略又云我亦不能久住毒身今欲入灭者谓本有神通即得圣果用边际智故入涅槃前文云得阿罗汉施三衣者准理得罗汉已具足衣钵今言无者若善来罗汉即有三衣既自得罗汉是故须衣又此人本是出家外道不俟剃发何以知之前文阇提云婆罗门今婆私咤但言梵志梵志即是出家外道所以更须施其应器。
尔时众中复有先尼是第三外道外道先尼非止一人今此非是前卷先尼如佛弟子中同名迦叶者众此章有四一缘起二破执三论义四归伏。
尔时众中复有梵志名曰先尼复作是言瞿昙有我耶如来默然瞿昙无我耶如来默然第二第三亦如是问佛皆默然。
然佛说不定自有先明正义使外道得解自有先须默然待彼立义然后破之以申正理今宜先默然故三问不答然不答凡有三义一者根缘所宜虽复不答是默然答二者定问有无皆是邪意故大论中有十四难佛皆不答有边无边有常无常如去不如去等所以不答三者佛欲对彼自立之义出其纲宗然后乃破如来上答恒被彼难竟未得破所以默然有此三意。
先尼言若一切众生下第二破执其中有二先立宗次正破此下是立宗。
先尼言瞿昙若一切众生有我徧一切处是一作者瞿昙何故默然不答。
凡有三义一者立我是徧二者立我是一三者立我是作者我即众生士夫寿命我既被破人及士夫众生自去作者知者既被破已起者即是作者之类亦皆被破今问外计为是即阴为是离阴今谓计我是作者者作即行阴计行为我若计是知者见者竝是计即阴为我其计我是作者所作之业虽复不同而同是作者。
佛言先尼下第二明正破有二初正破前三次别破余三见者知者受者就初文为三初破徧次破一后破作初有四番此初第一先定彼义。
佛言先尼汝说是我徧一切处耶先尼答言瞿昙不但我说一切智人亦如是说。
佛言若我周徧下第二正破。
佛言善男子若我周徧一切处者应当五道一时受报若有五道一时受报汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱修诸善法为受天身先尼言瞿昙我法中我则有二种一作身我二常身我为作身我修离恶法不入地狱修诸善法生于天上。
明若我徧者应在五道何须修善欲受天报离恶道邪恶与生天我应常在不须修善先尼言我有二种一作身我二常身我者先尼本计常身之我为被破故转成二我。
佛言如汝说我下第三佛更逐破。
佛言善男子如汝说我徧一切处如是我者若作身中当知无常若作身无云何言徧瞿昙我所立我亦在作中亦是常法瞿昙如人失火烧舍宅时其主出去不可说言舍宅被烧主亦被烧我法亦尔而此作身虽是无常常无常时我则出去是故我我亦徧亦常。
若常身我在作身中作身无常常身之我亦应无常若常身我不在作身则非徧义先尼因此更举舍譬舍主譬常身舍举作身舍既被烧主即出去如作身无常身即去。
佛言如汝说我下第四便逐破之。
佛言善男子如汝说我亦徧亦常是义不然何以故徧有二种一者常二者无常复有二种一色二无色是故若言一切有者亦常亦无常亦色亦无色若言舍主得出不名无常是义不然何以故舍不名主主不名舍异烧异出故得如是我则不尔何以故我即是色色即是我无色即我我即无色云何而言色无常时我则得出。
明常身我既其徧在常即无常在常既常在无常中宁不无常如是徧在色与非色在非色既即非色在色宁得不即是色舍与主异有烧不烧不得俱明舍主可尔常身作身此则不然何以得云作身无常我即出去今当问汝出何处去常身既常常体恒徧出无去处。
汝意若谓一切众生下第二破一义凡有八番此下初番。
善男子汝意若谓一切众生同一我者如是则违世出世法何以故世间法名父母子女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是亲亲即是怨此即是彼彼即是此是故若说一切众生同一我者是则违背世出世法先尼言我亦不说一切众生同于一我乃说一人各有一我。
我既是一父我子我二我何异次先尼救云谓一人一我非一切人同共一我故有父子二我不同此既破竟便转义宗。
佛言若言一人下第二佛便逐破。
佛言善男子若言一人各有一我是为多我是义不然何以故如汝先言我徧一切若徧一切一切众生业根应同天得见时佛得亦见天得作时佛得亦作天得闻时佛得亦闻一切诸法皆亦如是若天得见非佛得见者不应说我徧一切处若不徧者是则无常先尼言瞿昙一切众生我徧一切法与非法不徧一切以是义故佛得作异天得作异是故瞿昙不应说言佛得见时天得应见佛得闻时天得应闻。
若一人一我我有众多则不名常先尼若言一切众生业报应同汝言一人各一我者我既是徧无处不有如张人我亦来在于王人我中王人之我亦来在于张人我中若尔者我既互通即无愚智亦无贵贱亦如天得我既在佛得眼见佛得之我亦在天得佛得之我既因眼见天得之我亦应因佛得眼见天得佛得是人名也先尼救云我徧一切法而诸法不相徧故天得佛得二作不同。
佛言法与非法下第三佛复逐破。
佛言善男子法与非法非业作耶先尼言瞿昙是业所作。
法与非法非业作耶以定先尼或释先尼所计我是作者业字应作我字义则可然不须改字随下文业字既计我是作者所言业作即是我作次先尼答可见。
佛言法非法下第四又破。
佛言善男子若法非法是业作者即是同法云何言异何以故佛得业处有天得我天得业处有佛得我是故佛得作时天得亦作法与非法亦应如是善男子是故一切众生法与非法若如是者所得果报亦应不异善男子从子出果是子终不思惟分别我唯当作婆罗门果不与刹利毗舍首陀而作果也何以故从子出果终不障阂如是四姓法与非法亦复如是不能分别我唯当与佛得作果不与天得作果作天得果不作佛得果何以故业平等故先尼言瞿昙譬如一室有百千灯炷虽有异明则无差灯炷则异喻法非法其明无差喻众生我。
既同是我作故天得作时即佛得作二作既同报应不异下举业平等果亦应同次先尼举灯明救佛言汝说灯明下第五逐破彼譬。
佛言善男子汝说灯明以喻我者是义不然何以故室异灯异是灯光明亦在炷边亦徧室中汝所言我若如是者法非法边俱应有我我中亦应有法非法若法非法无有我者不得说言徧一切处若俱有者何得复以炷明为喻善男子汝意若谓炷之与明真实别异何因缘故炷增明盛炷枯明灭是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻于我也何以故法非法我三事即一先尼言瞿昙汝引灯喻是事不吉何以故灯喻若吉我已先引如其不吉何故复说。
明在炷边复照于室譬有边表之处我亦应有眼识处所我既徧于法与非法法与非法亦应徧我是则相与俱徧先尼言汝引灯喻下复救于譬。
善男子我所引喻者则是非喻下第六又破譬。
善男子我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说是喻亦说离炷有明即炷有明汝心不等故说灯炷喻法非法明则喻我是故责汝炷即是明离炷有明法即有我我即有法非法即我我即非法汝今何故但受一边不受一边如是喻者于汝不吉是故我今还以破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故于我则吉于汝不吉善男子汝意若谓若我不吉汝亦不吉是义不然何以故见世间人自刀自害自作他用汝所引喻亦复如是于我则吉于汝不吉先尼言瞿昙汝先责我心不平等今汝所说亦不平等何以故瞿昙今者以吉向己不吉向我以是推之见是不平。
如是喻者则是非喻故知灯明不得喻我若喻我者则于彼不吉于佛为吉先尼言汝先责我又救灯明佛亦不平。
佛言语如我不平下第七。
佛言善男子如我不平能破汝不平是故汝平我之不平即是吉也我之不平破汝不平令汝得平即是我平何以故同诸圣人得平等故先尼言瞿昙我常是平汝云何言坏我不平一切众生平等有我云何言我是不平耶。
明我之不平破汝不平令汝得平即是我平同诸圣人得平等者始是大平先尼救云一切众生平等有我即是我平。
汝亦说言下第八佛更逐破平等之义。
善男子汝亦说言当受地狱当受饿鬼当受畜生当受人天我若先徧五道中者云何方言当受诸趣汝亦说言父母和合然后生子若子先有云何复言和合已有是故一人有五趣身若是五处先有身者何因缘故为身造业是故不平。
既言当受五道之身我岂得等。
汝意若谓我是作者下第三破作者有六善男子此初文者约受苦破。
善男子汝意若谓我是作者是义不然何以故若我作者何因缘故自作苦事然今众生实有受苦是故当知我非作者若言是苦非我所作不从因生一切诸法亦当如是不从因生何因缘故说我作耶。
若我是作者那自作苦若苦非我作一切诸法应非我作。
众生苦乐下第二明忧喜。
善男子众生苦乐实从因缘如是苦乐能作忧喜忧时无喜喜时无忧或喜或忧智人云何说是常耶。
汝说我常下第三明有十时。
善男子汝说我常若是常者云何说有十时别异常法不应有歌罗罗乃至老时虗空常法尚无一时况有十时善男子我者非是歌罗罗时乃至老时云何说有十时别异。
若我作者下第四明有盛衰。
善男子若我作者是我亦有盛时衰时众生亦有盛时衰时若我尔者云何是常。
众生亦有盛衰众生既即我我应盛衰岂是常耶我若作者下第五明不应利钝。
善男子我若作者云何一人有利有钝。
那得此人于书利于棋钝彼人于棋利于书钝余例皆尔。
我若作者下第六。
善男子我若作者是我能作身业口业意业若是我所作者云何口说无有我耶云何自疑有耶无耶。
明汝自说无我而疑我有无。
汝意若谓离眼有见下第二破余三义故言别破此中有三初破见者次破受者三破知者初破见者自复有三此初正破。
善男子汝意若谓离眼有见是义不然何以故若离眼已别有见者何须此眼乃至身根亦复如是汝意若谓我虽能见要因眼见是亦不然何以故如有人言须曼那华能烧大村云何能烧因火能烧汝立我见亦复如是。
若谓离眼有见者此谓我是能见卫世师执神使智知而神异智此义同僧佉所计神即能知故言离眼有见是义不然若离眼有我而能见者何须此眼若离我见用眼能见者如言华能烧村但因华裹火掷在屋上故云华烧者神因眼见亦复如是终是眼见神不能见。
先尼言下第二救。
先尼言瞿昙如人执镰则能刈草我因五根见闻至触亦复如是。
云如人执镰则能刈草譬我因眼则能见色就正义中乃是假我令眼能见必无实我须因眼见。
善男子镰人各异下第三重破。
善男子镰人各异是故执镰能有所作离根之外更无别我云何说言我因诸根能有所作善男子汝意若谓执镰能刈我亦如是是我有手耶为无手乎若有手者何不自执若无手者云何说言我是作者善男子能刈草者即是镰也非我非人若我人能何故因镰善男子人有二业一则执草二则执镰是镰唯有能断之功众生见法亦复如是眼能见色从和合生若从因缘和合见者智人云何说言有我。
镰人不同可得刈草若离根外无别有我故不为例。
汝意若谓身作我受下第二破受者是我。
善男子汝意若谓身作我受是义不然何以故世间不见天得作业佛得受果若言非是身作我非因受汝等何故从于因缘求解脱耶汝先是身非因缘生得解脱已亦应非因而更生身如身一切烦恼亦应如是。
身作即是我作下乃自显。
先尼言我有二种下第三破知者是我于中有二此先明执。
先尼言瞿昙我有二种一者有知二者无知无知之我能得于身有知之我能舍离身犹如坏缾既被烧已失于本色更不复生智者烦恼亦复如是既灭坏已终不更生。
佛言善男子所言知者下正破。
佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故说言我是知耶若我知者何故方便更求于知汝意若谓我因智知同华喻坏善男子譬如刺树性自能刺不得说言树执刺刺智亦如是智自能知云何说言我执智知善男子如汝法中我得解脱无知我得知我得耶若无知得当知犹故具足烦恼若知得者当知已有五情诸根何以故离根之外别更无知若具诸根云何复名得解脱耶若言是我其性清净离于五根云何说言徧五道有以何因缘为解脱故修诸善法善男子譬如有人拔虗空刺汝亦如是我若清净云何复言断诸烦恼汝意若谓不从因缘获得解脱一切畜生何故不得。
我因智知同华喻坏者还是前义华能裹火火能烧屋名华烧者神虽能知而复更用智为知者终是智自能知神不能知前已破竟故言同华喻坏佛法正义亦有假我御智知义但不同实我因智能知。
先尼言若无我者下第三论义上佛句句破先尼义邪义既除今更与佛共论此义为定有我定无我耶一者亦是难佛无有我义二者复立我义难佛无我义佛义不立有我义显自有五番此先尼第一问。
先尼言瞿昙若无我者谁能忆念。
若无我者谁能忆念。
佛告先尼若有我者何缘复忘善男子若念是我者何因缘故念于恶念念所不念不念所念。
佛答若以忆故知有我者今以忘故知应无我汝以有念证有我者既有忘失证知无我若暂时忆显有我者亦应暂忘显无有我我既自在云何念恶而不念善又云念所不念正在定中应当思惟忆念定境何故更缘其余事耶又云不念所念者正作恶时复存善法既其有我何得不定。
先尼谁见谁闻下第二问。
先尼复言瞿昙若无我者谁见谁闻。
若无我者谁能见闻。
佛言善男子内有六入外有六尘内外和合生六种识是六种识因缘得名善男子譬如一火因木得故名为木火因草得故名为草火因穅得故名为穅火因牛粪得名牛粪火众生意识亦得如是因眼因色因明因欲名为眼识善男子如是眼识不在眼中乃至欲中四事和合故生是识乃至意识亦复如是若是因缘和合故生智不应说见即是我乃至触即是我善男子是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也云何如幻本无今有已有还无善男子譬如酥面蜜姜胡椒荜茇蒲萄胡挑石榴桵子如是和合名欢喜丸离是和合无欢喜丸内外六入是名众生我人士夫离内外入无别众生我人士夫。
佛答意者根尘和合故有见闻实不由我而能见闻自举二譬。
先尼言若无我者下第三问。
先尼言瞿昙若无我者云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。
意以名责之云何为我见我闻世人竝云我见我闻我苦乐忧喜等。
佛言善男子若言我见我闻名有我者何因缘故世间复言汝所作罪非我见闻善男子譬如四兵和合名军如是四兵不名为一而亦说言我军勇健我军胜彼是内外入和合所作亦复如是虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。
佛答有二意一者却反还之言我见闻知有我者如他作罪云不见闻亦应无我次如四兵下复举假名合我见闻。
先尼言如汝所说下第四更问。
先尼言瞿昙如汝所言内外和合谁出声言我作我受。
若内外和合者谁出声耶。
佛言先尼从爱无明因缘生业从业生有从有出生无量心数心生觉观觉观动风风随心触喉舌齿唇众生想倒声出说言我作我受我见我闻善男子如𣄢头铃风因缘故便出音声风大声大风小声小无有作者善男子譬如热铁投之水中出种种声是中真实无有作者善男子凡夫不能思惟分别如是事故说言有我及有我所我作我受。
佛即答言因无明者即是因十二因缘和合成身以有身故觉观动风风击唇舌出声说我如大论云风名阿优陀触脐而上去至牙齿唇舌鼓动故出声风铃热铁亦复如是。
先尼言如瞿昙说下第五问。
先尼言如瞿昙说无我我所何缘复说常乐我净。
明若随理者全无有我如来何缘得有常乐由有我故有常等法若无我者何得此法。
佛言善男子我亦不说内外六入及六识意常乐我净我乃宣说灭内外入所生六识名之为常以是常故名之为我有常我故名之为乐常我乐故名之为净善男子众生厌苦断是苦因自在远离是名为我以是因缘我今宣说常我乐净。
佛答意者得常我者须灭身后尔乃得之岂即此身得常我耶。
先尼言唯愿大慈下第四归伏复有四番此初请佛说。
先尼言世尊唯愿大慈为我宣说我当云何获得如是常乐我净佛言善男子一切世间从本已来具足大慢能增长慢亦复造作慢因慢业是故今者受慢果报不能远离一切烦恼得常我乐净若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢。
佛广为说因说慢义欲弹斥彼本慢之心。
先尼言如是如是下第二领旨。
先尼言世尊如是如是诚如圣教我先有慢因慢因缘故称如来称瞿昙姓我今已离如是大慢是故诚心启请求法云何当得常乐我净。
如来因此重说又二先诫次说。
佛言善男子谛听谛听今当为汝分别解说。
善男子若能非自非他非众生者远离是法。
言非自非他非众生者明法与众生同一平等。
先尼言我已解已下第三自获得解。
先尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼。
如来因更责出其相。
世尊所言色者下第四出己所解又二先自述。
世尊所言色者非自非他非诸众生乃至识亦复如是我如是观得正法眼世尊我今甚乐出家修道愿见听许。
次佛命善来得慧眼净。
佛言善来比丘即时具足清净梵行证阿罗汉果。
言法眼者即是初果言慧眼净是第四果但其与佛言论之时已得初果后命善来得第四果。
外道众中复有姓迦叶下第四外道文为三初缘起次论义后归伏。
外道众中复有梵志姓迦叶氏复作是言瞿昙身即是命身异命异如来默然第二第三亦复如是。
此初三问皆默以为缘起是故不答如来欲令彼出己义。
梵志复言下第二论义自有五番此初彼先立义。
梵志复言瞿昙若人舍身未得后身于其中间岂可不名身异命异若是异者瞿昙何故默然不答。
明身异命异如人舍身未及后身受中阴时尔时身命异先身命非因所得。
次善男子我说身命下如来破。
善男子我说身命皆从因缘非不因缘如身命一切法亦如是。
明万法从缘不但身命诸法悉然阴死之时此命假缘续其中阴。
梵志复言我见世间下第二番出彼立义。
梵志复言瞿昙我见世间有法不从因缘佛言梵志汝云何见世间有法不从因缘。
彼明有法不从缘生如来复责。
梵志言我见大火下第三彼因立事。
梵志言我见大火焚烧树木风吹绝𦦨堕在余处是岂不名无因缘耶佛言善男子我说是火亦从因生非不从因。
言凡明绝炎是不从缘如来复破明亦从缘其中榛木之字或以为臻音或以为愁申反今以臻音为正诗云树之榛栗传云榛栗枣羞说文云榛似梓实如小栗。
梵志言绝炎去时下第四重申明不因薪炭。
梵志言瞿昙绝𦦨去时不因薪炭云何而言因于因缘佛言善男子虽无薪炭因风而去风因缘故其𦦨不灭。
佛即破之明因风而至。
瞿昙若人舍身下第五复出彼难。
瞿昙若人舍身未得后身中间寿命谁为因缘佛言梵志无明与爱而为因缘是无明爱二因缘故寿命得住善男子有因缘故身即是命命即是身有因缘故身异命异智者不应一向而说身异命异。
明两身中间谁为因缘佛即答言终以烦恼而为其缘言有因缘身即是命命即是身此据一期果报一业所得有因缘故身异命异者据色心连持谓之为命五阴名身其义异也。
梵志言唯愿为我下第三归伏又有三番此初请说。
梵志言世尊唯愿为我分别解说令我了了得知因果。
次佛答又二先答。
佛言梵志因即五阴果亦五阴。
次牒计非之亦名印述。
善男子若有众生不然火者是则无烟。
世尊我已知已下第二领解次佛重征。
梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男子汝云何知云何解。
次世尊火即烦恼下第三委陈己解。
世尊火即烦恼能于地狱饿鬼畜生人天烧然烟者即是烦恼果报无常不净臭秽可恶是故名烟若有众生不作烦恼是人则无烦恼果报是故如来说不然火则无有烟世尊我已正见唯愿慈矜听我出家。
尔时世尊告憍陈如听是梵志出家受戒时憍陈如受佛勅已和合众僧听其出家受具足戒经五日已得阿罗汉果。
经五日已得罗汉果者说其证果賖促机悟早晚外道众中复有富那下第五外道彼之所执即是边见虽有其执恐有屈滞不敢述之故且举问就文有二初论义后归伏此初论义自有四番此即初番举六十二见问。
外道众中复有梵志名曰富那复作是言瞿昙汝见世间是常法已说言常耶如是义者实耶虗耶常无常亦常亦无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不说世间常虗实无常亦常无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边非无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。
六十二見有二解一云身見邊見共六十二何者身見五十六邊見有六約於五陰各有四執即色離色亦即亦離不即不離餘四例然則為二十欲界色界則為四十無色無色但說四陰四四十六故知身見有五十六邊見六者謂三界中各有斷常以足身見成六十二故大品云譬如我見攝六十二見二直就邊見自六十二現在世中即色為我則色滅我斷離色為我則色滅我常亦即亦離亦斷亦常不即不離則不斷不常四陰亦然則成二十去來例然則成六十雖有六十不出斷常故以斷常而標其首為六十二今文中云常無常者則是過去有邊無邊則據未來此言邊者非謂橫論闊狹豎論分際故是彼邊如去不如去者據佛滅後乃計如來即色涅槃畢竟永滅此是如去若身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云云)足前成六十復云是身是命即常見身異命異即斷見合成六十二見而此文云如來滅後者他人不見此既不許約如來作二十計即自解云我如色來即如色去不如色去故云如去不如去佛即答之我不作此說。
梵志言今者见何罪过下第二问。
富那复言瞿昙今者见何罪过不作是说佛言富那若有人说世间是常唯此为实余妄语者是名为见见所见处是名见行是名见业是名见着是名见缚是名见苦是名见取是名见怖是名见热是名见缠富那凡夫之人为见所缠不能远离生老病死回流六趣受无量苦乃至非如去非不如去亦复如是富那我见是见有如是过是故不着不为人说。
此有何过而不为说佛答明此是见取之过故不作此说。
瞿昙若见如是罪过下第三问。
瞿昙若见如是罪过不着不说瞿昙今者何见何着何所宣说佛言善男子夫见著者名生死法如来已离生死法故是故不着善男子如来名为能见能说不名为着。
如来何所见着何所说耶佛答之先遣见着之言后明就见能说。
瞿昙云何下第四重责见说。
瞿昙云何能见云何能说。
佛乃广答又二先正答。
佛言善男子我能明见苦集灭道分别宣说如是四谛我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢是故我具清净梵行无上寂静获得常身是身亦非东西南北。
后更反责以出其相。
富那言瞿昙何因缘故常身非是东西南北佛言善男子我今问汝随汝意答于意云何如于汝前然大火聚当其然时汝知然不如是瞿昙是火灭时汝知灭不如是瞿昙富那若有人问汝前火聚然从何来灭何所至当云何答瞿昙若有问者我当答言是火生时赖于众缘本缘已尽新缘未至是火则灭若复有问是火灭已至何方面复云何答瞿昙我当答言缘尽故灭不至方所善男子如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然然者即受二十五有是故然时可说是火东西南北现在爱灭二十五有果报不然以不然故不可说有东西南北善男子如来已灭无常之色至无常识是故身常身若是常不得说有东西南北。
富那言请说一喻下第二归伏。
富那言欲说一喻唯愿听采佛言善哉善哉随意说之世尊如大村外有娑罗林中有一树先林而生足一百秊是时林主灌之以水随时修治其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在如来亦尔所有陈故悉已除尽唯有一切真实法在世尊我今甚乐出家修道佛言善来比丘说是语已即时出家漏尽证得阿罗汉果。
譬云如大村外者此譬佛果涅槃有娑罗林者有人譬金刚心今譬众生心中有一树者譬佛性足一百秊者是一数之圆名譬中道佛性圆满端正文云一树先林而生一树既譬佛性可云佛性在众生前无众生而已有众生即有佛性今何以云先林而生若言佛性众生有先有后若其若离皆悉不可并须破之性执破已方得假说有前有后此之前后则不相乖既不相乖乍可义说佛性在前何以故佛性本有以本有故故义云先即不失理林主修治者即修持人其树陈朽皮肤悉脱者譬烦恼诸恶一切都尽唯贞实在即是万德。
大般涅槃经卷第三十五
日东 天台沙门本纯 分会