根无知品第四十八
问曰：诸根为到尘故知、为不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知尘，则可一时遍知诸尘；而实不能，是故以识能知。汝心或谓根待识共知、不离识知者，是事不然，无有一法待余法故能有所作。若眼能知，何须待识？又若根能知，应当分别是为根业、是为识业。
问：是感官接触到外境才能认知，还是不接触也能认知？答：并非感官本身能认知。为什么呢？如果感官能直接认知外境，就应该同时认知所有外境；但实际上并不能，所以是通过意识来认知的。或许你认为感官需要与意识共同作用才能认知，或认为不脱离意识就能认知，这些想法都不正确。没有哪件事物需要依赖其他事物才能产生作用。如果眼睛自己能认知，何必还要依赖意识？再者，如果感官能认知，就应当区分哪些是感官的作用，哪些是意识的作用。
问曰：照是根业，知是识业。答曰：此非分别。云何名照？汝法中耳等诸根非是火性，不应能照。若诸根于识如灯者，今诸根更应有照者如灯，则照复有照，如是无穷。若更无照者但根能照，亦应无根但识能知，是故照非根业。又根非能知，如灯能照而不能知，必能为识作依，是名根业。是故但识能知，非诸根也。若有识则知、无识则不知，如有火则热、无火则无热，当知从火有热。
问：照是感官的功能，知是意识的功能。答：这种区分并不合理。为什么称为照呢？按照你们的理论，耳根等感官并非火性，本就不应具备照的功能。如果感官对意识而言如同灯的作用，那么感官自身也应该有能照它的东西，就像灯需要被照一样。这样就会形成照中又有照，无穷无尽。如果认为不需要其他东西来照，仅凭感官自身就能照，那么同样道理，不需要感官，仅凭意识也能知。因此照并非感官的功能。再者，感官本身并不能认知，就像灯能照明却不能认知。它只是为意识提供依存条件，这才是感官的功能。所以说只有意识能认知，并非各种感官。有意识才能知，无意识就不能知，正如有火才有热，无火就没有热，由此可知热是从火产生的。
问曰：经中说：以眼见色，不应取相；耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又经中说：我诸弟子于微细事能知，如眼所见。若眼不能见，佛诸弟子则无所见。是事不可，是故诸根定能取尘。又以根取尘、以识分别，是则根识有异。答曰：经中佛自说，眼是门，为见色故。是故眼非能见。以眼为门，识于中见，故说眼见。
问：经中说：用眼睛看东西时，不应执着于它的表象；耳朵等其他感官也是同样道理。由此可见眼睛确实能认知外物。再说眼等器官被称为"根"，如果它们不能感知，凭什么称为根呢？而且经中说：我的弟子们对细微事物都能察觉，就像眼睛看见的那样。如果眼睛本身不能看，佛弟子们就什么都看不见了。这显然不合理，所以诸根必定能感知外境。此外，用根来感知外境，用意识来分别判断，这说明根和意识各有不同功能。
答：佛在经中亲自说明，眼睛如同门户，是为了看见外物而存在的。所以眼睛本身并不是能见的主体。以眼睛为门户，意识通过这个门户来观看，因此才说"眼睛看见"。
问曰：亦说意是门，为知法故。可以意为门，而非知乎？答曰：意亦以次第灭心为门，是故意不能知，意识能知。又经中佛说：眼欲好色。眼是色法，无分别故，实不欲也，是识欲耳。又佛说：眼所识是色。识能识色，眼实不识。又世间人以世俗故说眼能见、耳能闻，佛亦随说。何者？但色可见，余不可见；佛亦说见贪欲等过。又世间言月尽，佛亦随说。如贫贱人字为富贵，佛亦随名。佛意不欲与世间诤，如摩伽罗母等。是故当知，随世语故佛说眼见。
问：有人说意识是认知的门户，因为能了知事物。意识可以作为门户，难道它本身没有认知能力吗？
答：意识也是依靠前念心识灭去才能生起，所以意识本身不能直接认知，需要通过意识活动来了知。再者佛经中世尊说过："眼贪恋美好的色相。"眼属于物质现象，本身没有分别作用，实际上并不会贪恋，真正产生贪恋的是识。
世尊在经中也说："眼所识别的是色相。"实际是识在识别色相，眼本身并不具备识别功能。世人依世俗习惯说眼睛能看、耳朵能听，佛陀也随顺这种说法。为什么呢？只有色相可以被看见，其他则不可见；佛陀同样会说看见贪欲的过患。如同世人说"月亮消失了"，佛陀也会采用这种表达。好比贫贱之人取名为富贵，佛陀也依此称呼。佛陀的本意不愿与世间争论，正如对待摩伽罗母等事例那样。由此可知，佛陀说眼睛能见，是随顺世间语言习惯的善巧说法。
问曰：世间何故作如是语？答曰：随眼识所因，于是因中说名为见。如说彼人见、此人见。如说人作罪福等，诸佛天神见。又如说以左眼见、右眼见。又说以日明见、月明见。或虚空见、或向中见、若门中见。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛粪煮、油煮酥煮、火煮日煮，实是火煮，余假得名。如是但识能见，眼得其名。又是语不尽，应言以眼门见色。又眼是人所用具，人是假名作者，应有用具。又因眼识见，名为眼见。如床上人笑，名为床笑。又眼系识业故中说识业，如手足等系在于人，是中人业名为手业。又眼识因眼，因中说果，如言某人烧某聚落，如言食金名食为命，草为牛羊，是皆因中说果。如是从眼生识，能见色故，名为眼见。又识近眼见色，便名眼见，如牧牛近水便言在水。又以眼故分别眼识，是故眼中置眼识业，如杖婆罗门。又眼能成眼识，是故于中说眼识业，如财物损减名人损减、财物增长名人增长。又眼识与眼和合故能见，名为眼见，如木与人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说，如慧业于受等中说。又应言以眼识见色，略中语故但言眼见。又如药石随一受名。汝言若不能见何以名根？今当答此，眼等五法胜余色等，故名为根。
问：世间为什么会有这样的说法呢？ 答：这是随着眼识生起的因缘，在这个因缘中称为“见”。就像说那个人看见、这个人看见。又如说人造作罪业福报等，诸佛天神都能看见。再如说用左眼看见、用右眼看见。或者说借着日光看见、借着月光看见。有时说从虚空中看见、从窗户里看见、从门缝中看见。
就像煮东西时，说这个人煮、那个人煮。或者说用木柴煮、用牛粪煮、用油煮、用酥油煮、用火煮、用日光煮——其实都是火在煮，其他只是假借名称。同样，真正能见的是识，眼只是得了这个名称。
这种说法并不完整，应该说通过眼门来认识色相。而且眼是人所使用的工具，人是假名安立的造作者，自然应该有使用的工具。又因为依靠眼识才能见，所以称为眼見。就像床上的人在笑，就说成床在笑。
再者，眼与识的活动紧密相连，所以把识的活动归于眼。就像手足属于人，人的动作就称为手的动作。又因为眼识依赖眼生起，在因中说果，好比说某人烧了某个村落；说吃饭维持生命，就把食物称为命；说草是牛羊的食粮，这些都是从因中说果。同样，从眼生出识，通过识能认知色相，所以称为眼見。
另外，识靠近眼来认知色相，就叫做眼見，就像牛靠近水边，就说牛在水里。又因为依靠眼来分别眼识，所以把眼识的功能归于眼，就像把手杖的功能归于持杖的婆罗门。
眼能够成就眼识，因此在眼中说眼识的功能，好比财物减少就说人亏损、财物增加就说人增长。眼识与眼和合所以能见，称为眼見，就像木棍与人结合能击打，称为木人击打；墨与布料染合，就称为墨衣。
诸法的功能可以互相指代，就像智慧的功用也在感受等中表述。其实应该说通过眼识认知色相，为了语言简略只说眼見。又像药和石头，往往只用一个名称来统称。
你说如果眼不能见，为什么称为根？现在回答这个问题：眼等五种功能胜过其他色法等，所以称为根。
问曰：眼等五法与余色等，此十法俱不知尘，如离眼等则识不生、若离色等识亦不生，以何为胜？答曰：以诸根故，识得差别，名眼识、耳识等。如鼓与桴合而有音，以鼓胜故，名曰鼓音。如地与谷等合而生牙，以谷胜故，名为谷牙。诸识亦尔，随所依处得差别名，不以缘故。若说色识，则容生疑为是眼识、为是缘色意识？又根中有识，尘中无识。又于眼等中生我痴心。又识所依处，是根非尘。又在自身数中，名根非尘。又是人所用具，名根非尘。又根是众生数，非尘。又根不通利则识不明，若根清净则识明了。又以诸根上中下故，识随差别。以此等缘故名为胜。又根是不共，一尘可得多人共有。又根与识一业果报，尘不如是。又根是因、尘是缘。所以者何？以根异故识有差别，不以尘故。如种是因、地等是缘，随种异故互有差别，因胜缘故得名为根。汝言我弟子于微细事如眼所见，是随俗语，世间人眼中说见，故言如眼所见。如佛说偈，明达近智，如舌知味，舌虽不知，不同瓢杓。意依于舌生舌识故，言舌知味。依眼生识名为眼见，故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘，以识分别，是事已答，根无知故。又汝等不说根思惟知我有差别相，是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等诸谛无本性故，则应皆无。汝法本性变为大等，本性法无，是事已说，是则无根。
问：眼等五种感官与其他色尘等境界，这十种事物都不能直接感知外境。譬如离开了眼睛等感官，意识就不会产生；如果离开了色尘等境界，意识同样不会产生。那么哪一方更为重要呢？
答：正是因为各种感官的作用，意识才得以区分，称为眼识、耳识等。就像鼓与鼓槌配合才能发出声音，由于鼓占主导，所以称作鼓声。又如土地与种子结合才能发芽，因为种子占主导，所以称作谷芽。各种意识也是如此，根据它所依赖的感官获得不同名称，并不取决于所缘的境界。如果只说"色识"，就可能产生疑惑：这究竟是眼识，还是缘取色尘的意识？
再者，感官中存在意识，而尘境中没有意识。人们容易对眼睛等感官产生"我"的愚痴执念。意识所依止的是感官而非尘境。感官属于身体范畴，而尘境不是。感官是人具备的功能，尘境则不是。感官属于众生范畴，尘境则不是。如果感官不灵敏，意识就会模糊；如果感官清净，意识就会清晰。随着感官的敏锐程度不同，意识也随之产生差异。基于这些原因，所以说感官更为重要。
此外，感官具有不共特性，而一个尘境可以被多人共同感知。感官与意识同属一个业果报应，尘境则不是这样。感官是因，尘境是缘。为什么呢？因为随着感官的不同，意识才会产生差异，并非因为尘境不同。就像种子是因，土地是缘，随着种子不同而各有差别。因比缘更重要，所以称感官为根。
你们说"我的弟子通过眼睛所见来认知细微事物"，这是随顺世俗的说法。世间人习惯说眼睛在看，所以说"如同眼睛所见"。就像佛经偈颂所说：智慧通达近似真知，如同舌头感知味道。舌头本身并不知晓，不同于瓢勺等工具。意识依靠舌头产生舌识，所以说舌头知味。依靠眼睛产生意识称为眼见，因此说佛弟子如同眼睛所见。
你们提出"用感官摄取尘境，用意识进行分别"，这个问题已经回答过：因为感官本身没有认知能力。而且你们也不认为感官能通过思惟来认知事物的差别相，所以感官并不能摄取尘境。另外，你们所说的各种认知并不依赖感官产生。为什么呢？因为"大"和"我"等概念在感官之前就已存在。再者，你们所说的各种真理没有自性，那就应该都不存在。你们主张的自性法转变为"大"等现象，但自性法本身并不存在，这个问题前面已经说明，如此则根本不存在所谓的感官。