明多心品第七十二
汝言心一，用为多业，是事不然。所以者何？正以了为心，而色了与声了异，心何得一？又如捉瓶手业，不即此业更捉余物，如是随以何心取色，不即此心闻声。又此眼识，以眼为依、以色为缘，是二无常念念生灭，眼识何得不念念灭？譬如无树，影亦随无。如是眼色念念灭故，所依生识亦念念灭，念念灭法无有去力。又先意品中已种种答，故意不去。汝虽言识住眼中待明能见，如即是人能见闻等。是事不然。所以者何？今此论中求法实义，人是假名不应为喻。又应求人相，我说诸阴为人，亦说疑识等众异定识众，不以疑识等众即为定识众如是一切。汝言根差别故识有差别，是事不然，根是生识因缘，若识是一，根何所为？汝以灯算为喻，是喻不然，如为不照然灯，而灯体非不照，故不自照。以灯破暗，眼识得生，眼识生已亦能见灯及瓶等物。又算数人能知自色亦知他色，故名相知。汝言业等，业等难中已答，故无斯咎。又若心常一，则无业无报。所以者何？正以心及所依为业。若心是一，何有业报？缚解等亦如是。又汝言异作异受，是亦不然，诸阴相续非一非异，堕二边故。又世俗名字说诸业等，非真实义故，于阴相续中说此彼等名字无咎，故知多心。
你说心是统一的，却用来做各种不同的事，这是不对的。为什么呢？因为心就是以觉知为本质，而对颜色的觉知与对声音的觉知是不同的，心怎么能是统一的呢？又比如用手拿瓶子的时候，这个动作不能同时再去拿别的东西；同样地，当心在认知颜色时，这个心不能同时去听声音。再说这个眼识，它要依靠眼睛、以颜色为对象，这两者都是无常的、每时每刻都在生灭变化，眼识怎么可能不每时每刻都在灭去呢？就像没有树，影子也就跟着消失。同样地，因为眼睛和颜色每时每刻都在灭去，所以依靠它们产生的识也每时每刻都在灭去，每时每刻都在灭去的东西，是没有持续存在的能力的。而且在前面关于意识的章节中，已经用各种方式回答过这个问题，所以意识是不会转移的。
你虽然说识住在眼睛里等待光线就能看见，就像同一个人能看能听等等。这个说法不对。为什么呢？因为我们现在探讨的是法的真实意义，人只是假名安立的概念，不应该用来作比喻。而且应该探究人的实质，我说五蕴的集合就是人，也说过疑惑时的识众和专注时的识众是不同的，不能把疑惑时的识众就当专注时的识众，其他一切也都是这样。
你说因为感官不同所以识有差别，这个说法不对。感官是产生识的因缘，如果识是统一的，那要感官有什么用呢？你用灯和算数的比喻，这个比喻不恰当。就像为了照明才点灯，而灯的本性不是不照明，所以不需要自己照明自己。用灯来破除黑暗，眼识得以产生，眼识产生后就能看见灯和瓶子等物体。再说算数的人既能知道自己的颜色也能知道别人的颜色，所以叫做互相认知。你说的业力相同等问题，在之前关于业力的疑难中已经回答过了，所以没有这个过失。
又如果心是恒常统一的，那就没有业报可言了。为什么呢？正是因为心及其所依处造作了业。如果心是统一的，怎么会有业报呢？束缚与解脱等道理也是这样。你说不同的造作者承受不同的果报，这也不对，五蕴相续既不是同一也不是差异，落入这两种极端都是错误的。而且业力等说法是世俗名字的安立，不是真实义，所以在五蕴相续中说这个那个等名字并没有过失，由此可知心是多而不是一。