身见品第一百三十
五阴中我心名为身见，实无我故说缘五阴。五阴名身，于中生见名为身见。于无我中而取我相，故名为见。
在五阴中产生的自我执着，就叫做身见。因为实际上并没有真实的我，所以说这种执着是依托五阴而生起的。五阴聚合称为身，在其中产生的错误认知就叫做身见。在本来无我的状态下却执着有一个我相，这就称为邪见。
问曰：于五阴中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中无过，我亦如是。又若说离阴有我，是应有咎。答曰：虽不离阴说我，是亦有过。所以者何？诸外道辈说我是常，以今世起业后受报故。若如是说，五阴应即是常。又说我者以我为一，然则五阴即应是一，是名为过。又我即是过。所以者何？以我心故有我所，有我所故起贪恚等一切烦恼，故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我，以取阴相故不行于空，不行于空故生烦恼，从烦恼生业，从业生苦，如是生死相续不断。又是人以计我故，尚不能得麁分别身头目手足，况能分别诸阴。以受我一我常故，若不分别，何能入空？又若见我则畏泥洹，以我当无故。如经中说：凡夫闻空无我，生大怖畏，以我当无故都无所得。如是凡夫乃至贪求癞野干身，不用泥洹。若得空智则不复畏也，如《忧波斯那经》说：清净持戒人，善修八圣道，命终时心喜，犹如破毒器。又若说有我即堕邪见，若我是常则苦乐不变，若不变则无罪福。若我无常则无后世，自然解脱亦无罪福，故知身见是重罪也。又身见者名为甚痴，一切凡夫皆以身见乱心，深着有故往来生死，若见无我往来则断。
问：在五蕴中使用"我"这个名称有什么过错呢？就像瓶器等物品各有自己的形态，这并没有过失，"我"的概念也是如此。再说，如果说离开五蕴另有一个"我"，那才应该算有过失。
回答：虽然不离开五蕴来说"我"，这同样也有过失。为什么呢？那些外道们说"我"是恒常不变的，因为今生造业来世受报。如果这样说的话，五蕴也就应该是恒常的了。再者，说"我"的人认为"我"是统一的整体，那么五蕴也就应该是一体的，这就是过失所在。而且"我"这个概念本身就是过失。为什么呢？因为有"我"的念头就会产生"我所"的执着，有了"我所"的执着就会生起贪欲、嗔恨等一切烦恼，所以知道"我"的念头是烦恼产生的根源。
再说，这些人虽然不离开五蕴来说"我"，但因为执取五蕴的表象，所以不能实践空性。不能实践空性就会产生烦恼，从烦恼产生业力，从业力产生痛苦，这样生死相续不断。而且这种人因为执着"我"的缘故，连粗浅地分别身体、头目、手足都做不到，更何况要分别诸蕴呢？由于接受"我是一体"、"我是恒常"的观念，如果不能分别观察，又怎么能证入空性呢？
另外，如果执着有"我"，就会畏惧涅槃，因为认为"我"将会消失。正如经中所说：凡夫听到空、无我的道理，会产生极大恐惧，因为认为"我"将不复存在，一切都得不到。这样的凡夫甚至宁愿贪求像野狗那样的身体，也不愿接受涅槃。如果获得了空性的智慧，就不会再有这种畏惧了，就像《忧波斯那经》所说：清净持戒的人，善修八圣道，命终时心中欢喜，如同打破毒器般解脱。
再者，如果说有"我"就堕入了邪见。如果"我"是恒常的，那么苦乐就不会改变；如果不改变，就没有罪福报应。如果"我"是无常的，那就没有后世，自然解脱也就没有罪福可言，所以要知道身见是重罪。而且身见就是极度的愚痴，一切凡夫都因为身见扰乱自心，深深执着存在的缘故而往来生死。如果认识到无我，生死往来就会断绝。
问曰：若五阴无我，众生何故于中生我心耶？答曰：若闻人天男女名相，想分别故则生我心。亦以非因似因故生我心，所谓若无我者，谁受苦乐威仪语言、起罪福等受果报耶？又于无始生死久集我相，则成其使，如瓶等相，故生我心。又于诸受阴中我心生，非不受中，故谓生我心处此中有我。所以者何？不一切处生我心故。又以愚痴故生我心，犹如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分别空智，痴故见我，如于幻、梦、乾闼婆城、火轮等中而生有想。
问：如果五蕴中没有真实的我，众生为什么会认为其中有我呢？ 答：这是因为听到"人"、"天"、"男"、"女"这些名称概念后，通过思维分别就产生了自我意识。同时也由于错误的原因而以为是正确的原因，比如会想：如果没有我，那么是谁在感受苦乐、表现行为动作、使用语言、造作善恶业、承受果报呢？再加上无始以来轮回生死中长久累积的自我观念，就形成了烦恼习气，就像看到瓶子就自然产生瓶子的概念一样，所以会生起自我意识。
这种自我意识只在各种感受和身心活动中产生，而不是在无所感受的状态中生起，所以人们就认为产生自我意识的地方必定存在真实的我。为什么呢？因为人们不会在所有地方都产生自我意识啊。又因为愚昧无知而生起自我意识，就像盲人摸到瓦块石头却以为是金银宝玉。这样的人还没有获得洞见空性的智慧，由于愚痴而执着有我，如同看到幻术、梦境、海市蜃楼、火轮旋转等虚妄现象时，却误以为真实存在。
问曰：现见色身发毛爪等诸分各异，云何智者以之为我？答曰：有人见神，如麦如芥子等住于心中。婆罗门神白、刹利神黄、违舍神赤、首陀罗神黑。又违陀中说：冥初时大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更无余道。小人则小，大人则大，住身窟中。有坐禅人得光明相，见身中神如净珠中缕，如是等人计色为我。麁思惟者说受是我，以木石等中无受故，可知受即是我。中思惟者说想是我，以苦乐虽过，犹有想我心故。细思惟者说行为我，以瓶等想虽过，犹有思我心故。深细思者说识为我，知思亦麁，是思虽过，犹故有识我心故。又于五阴中生我心，是人不能分别受等诸阴，于色心中合生我想，如于色等四法总生瓶想。以色等差别有二十分，见色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此诸受等系在于色，故谓色为我。有人见色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虚空不了故，地等依止。如是二十分皆由痴生。
问：现在明明看见色身的头发、皮毛、指甲等各部分都不一样，为什么有智慧的人会把它们当作"我"呢？
答：有人认为神识就像麦粒或芥子那样小，住在人的心里。婆罗门的神识是白色的，刹帝利的神识是黄色的，吠舍的神识是红色的，首陀罗的神识是黑色的。而且《吠陀》经典中说：在宇宙最初的时候，有一个大丈夫，他的神识像阳光一样明亮。如果有人能认识这个神识，就能超越生死轮回，再没有别的途径了。小人的神识就小，大人的神识就大，都住在身体的洞穴里。有些修行禅定的人，在入定时见到光明的境界，看见身体里的神识就像透明宝珠中的丝线。像这样的人，都把色身当作"我"。
粗浅思考的人说感受是"我"，因为草木石头中没有感受，由此可知感受就是"我"。中等思考的人说观念是"我"，因为苦乐的感受虽然过去了，但还有观念的心存在。细致思考的人说心行是"我"，因为对瓶子的观念虽然过去了，但还有思虑的心存在。更深细思考的人说意识是"我"，他们知道思虑也是粗浅的，这种思虑虽然过去了，但仍然有意识的心存在。
还有人在五蕴中生起"我"的执着，这种人不能清楚分辨受、想、行、识等诸蕴，而是在色心和合中产生了"我"的执着，就像把色、香、味、触四种元素合起来产生"瓶子"的观念一样。因为色的差别有二十种成分，所以认为色就是"我"。为什么呢？因为色是能够被认知的对象，是受等诸蕴所依靠的根基，这些感受等都系属于色，所以说色就是"我"。
也有人认为色存在于受等之中，因为受等是不能被清楚认知的对象，需要依靠色才能存在；就像虚空无法被清楚认知，所以大地等要依靠虚空才能存在。像这样把"我"执着于二十种成分的看法，都是由于愚痴而产生的。
问曰：眼等中何故不说我分？答曰：亦有，如经中说：若人说眼是我，是则不然。所以者何？眼是生灭，若眼是我，我则生灭。又眼等各各相别，若说眼是我、耳等非我，是则不然。若耳等复是，则一人多我。色等中有差别故，可得说色是我而非受等。
问：为什么在眼等感官中不说有"我"的成分呢？ 答：其实也有相关论述。就像经中所说：如果有人主张眼睛就是"我"，这是不对的。为什么呢？因为眼睛有生有灭，如果眼睛是"我"，那么"我"就会随之生灭。再者，眼睛、耳朵等感官各有不同特性，如果说眼睛是"我"而耳朵等不是"我"，这也不合理。如果耳朵等也都是"我"，那一个人就会有许多个"我"。虽然色法等现象存在差异，可以说色法是"我"而受等不是，但这种区分仍不究竟。
问曰：若说无我亦是邪见。此事云何？答曰：有二谛。若说第一义谛，有我是为身见；若说世谛，无我是为邪见。若说世谛故有我，第一义谛故无我，是为正见。又第一义谛故说无，世谛故说有，不堕见中，如是有无二言皆通。如虎㗖子，若急则伤、若缓则失，如是若定说我则堕身见，定说无我则堕邪见。又过与不及二俱有过，若定说无是则为过，若定说有我是名不及，故经中说应舍二边。若第一义谛故说无，世谛故说有，名舍二边行于中道。又佛法名不可诤胜，若说第一义谛故无，则智者不胜；若说世谛故有，则凡夫不诤。又佛法名清净中道非常非断，第一义谛无故非常，世谛有故非断。
问：如果说“无我”也是错误的见解，这是怎么回事呢？
答：佛法中有两种真理。如果从究竟真理的角度说“有我”，这是执着于身体的见解；如果从世俗真理的角度说“无我”，这是错误的见解。如果明白从世俗真理的角度可以说“有我”，从究竟真理的角度可以说“无我”，这才是正确的见解。
再者，从究竟真理的角度说“无”，从世俗真理的角度说“有”，这样就不会陷入偏执的见解。像这样，“有”和“无”两种说法都是可以讲得通的。
就像老虎叼着幼崽，如果咬得太紧就会伤到孩子，如果咬得太松就会失去孩子。同样地，如果固执地坚持“有我”，就会陷入执着身体的见解；如果固执地坚持“无我”，就会陷入错误的见解。
另外，过分和不及两者都有过失。如果固执地坚持“无”，这就是过分；如果固执地坚持“有我”，这就是不及。所以佛经中说，应当舍弃这两种极端。
如果从究竟真理的角度说“无”，从世俗真理的角度说“有”，这就叫做舍弃两边、行于中道。
再者，佛法的特点是不与人争胜。如果从究竟真理的角度说“无”，那么有智慧的人就不会与人争胜；如果从世俗真理的角度说“有”，那么凡夫就不会与之争论。
还有，佛法是清净的中道，不是常见也不是断见。从究竟真理的角度说“无”，所以不是常见；从世俗真理的角度说“有”，所以不是断见。
问曰：若法第一义谛故无，便应是无，何为复说世谛故有？答曰：一切世间所有言说，谓业及业报、若缚若解等，皆从痴生。所以者何？是五阴空，如幻如炎，相续生故。欲度凡夫故随顺说有，若不说者，凡夫迷闷若堕断灭，若不说诸阴则不可化，以罪福等业若缚若解皆不能成。若破此痴语，则自能入空，尔时无诸邪见，是故后说第一义谛。如初教观身破男女相故，次以发毛爪等分别身相但有五阴，后以空相灭五阴相，灭五阴相名第一义谛。又若说世谛故有，则不须复说第一义无。又经中说：若知诸法无自体性，则能入空。故知五阴亦无。又《第一义空经》中说：眼等以第一义谛故无，世谛故有。《大空经》中说：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身异神异，是事义一而名异。若言身即是神，身异神异，是非梵行者。若遮是人老死即说无我，若遮是老死即破老死乃至无明，故知第一义中无老死等；言生缘老死，皆以世谛故说，是名中道。又《罗陀经》中说，佛语罗陀：色散坏破裂令灭不现，乃至识亦如是。如石壁等，以不实故可令不现。诸阴不现，亦以第一义无故。随诸阴相在，则我心不毕竟断，以因缘不灭故。如树虽剪伐焚烧乃至灰炭，树想犹随；若此灰炭风吹水漂，树想乃灭。如是若破裂散坏灭五阴相，尔时乃名空相具足。又如经说：罗陀！汝破裂散坏分析众生令不现在。是经中说五阴无常众生空无，先经中说五阴散灭是为法空。
问：如果从第一义真理的角度看事物不存在，那就应该是没有，为什么还要说从世俗真理的角度看是存在的呢？
答：世间所有的言论，比如业力和业报、束缚和解脱等等，其实都是从愚痴产生的。为什么呢？因为这五蕴本是空的，像幻影、像阳焰，只是相续不断地生起罢了。为了度化凡夫，才顺着他们的认知说有；如果不这样说，凡夫就会迷惑，甚至堕入断灭的见解。要是不讲五蕴这些概念，就没法教化众生，罪福业报、束缚解脱这些道理也都无法建立。
如果破除这种愚痴的言论，自然就能悟入空性，那时各种邪见也就消失了，所以后面才讲第一义真理。就像最初教导观察身体来破除男女相，接着用毛发指甲等分析身体只是五蕴和合，最后用空相来消除五蕴的执着——消除五蕴执着就是第一义真理。
再说，既然从世俗角度承认存在，就不需要再强调第一义角度的不存在。佛经中也说：若能明白诸法没有独立自性，就能悟入空性。可见五蕴也是不存在的。
《第一义空经》里讲：眼耳等感官从第一义看是不存在的，从世俗看是存在的。《大空经》中说：如果说"是老死"，或者说"是人老死"；像外道说身体就是灵魂，或者说身体和灵魂是分开的——这些说法实质相同只是名称不同。主张身体即灵魂或灵魂独立于身体，都是不正见。如果否定"人老死"就是在说无我，如果否定"老死"就是在破除十二因缘中的老死乃至无明，所以第一义中本无老死等相；说生缘老死都是从世俗角度讲的，这才叫做中道。
《罗陀经》记载佛对罗陀说：色蕴会散坏破裂直至消失，受想行识也是这样。就像石墙等物体，因为不真实所以能令其消失。五蕴的消失，正是由于第一义中本无自性。
只要还执着五蕴的相状，我执就不能彻底断除，因为因缘关系还在。好比树木虽被砍伐烧成灰炭，"树"的概念还在；等到灰炭被风吹散、被水冲走，"树"的念头才会消失。同样，只有彻底破除五蕴的相状，那时才叫真正具足空性。
又如经中说：罗陀啊，你要剖析拆解"众生"的概念让它不复存在。这部经是讲五蕴无常、众生性空；前面经中说五蕴散灭则是讲诸法皆空。