杂烦恼品第一百三十六
问曰:经中说三漏,欲漏、有漏、无明漏。何者是?答曰:欲界中除无明,余一切烦恼名为欲漏;色无色界有漏亦如是;三界无明名无明漏。
有人问:佛经里讲到三种“漏”——欲望相关的漏、生存相关的漏、和无明相关的漏。具体指什么呢?
回答:在欲望世界里,除了无明这种烦恼,其他所有的烦恼都叫做“欲望漏”;在物质世界和非物质世界里,除了无明,其他所有烦恼也都叫做“生存漏”;而在欲望世界、物质世界和非物质世界里,无明这种根本的无知就叫做“无明漏”。
问曰:诸漏云何增长?答曰:以下中上法故渐次增长。又得色等胜缘故诸漏增长。
提问:那些烦恼是怎么慢慢变多的呢? 回答:因为学习了低级、中级和高级的道理,烦恼就一步一步变多。并且,因为贪恋好看的、好听的这些好东西,烦恼也就跟着多了起来。
问曰:是三漏云何说为七漏?答曰:实漏有二种,见谛断是诸漏根本,思惟断是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼,佛随义故说三漏、四流、四缚、四取、四结等。
问:明明说是三种漏,为什么又说是七种漏? 答:实际上漏只有两种:一种是通过看清真理就能断除的根本烦恼,另一种是通过反复修习才能断除的后果烦恼。把能助长这五种烦恼的原因也算上,这样合起来就成了七种漏。同一种烦恼,佛陀根据不同的意义,有时候把它说成三种漏,有时候说成四种流、四种绑、四种抓、四种疙瘩等等。
问曰:四流,欲流、有流、见流、无明流,何者是?答曰:除见及无明,余欲界一切烦恼是名欲流,色无色界有流亦如是,诸见名见流,无明名无明流。
问:什么叫四流?就是欲流、有流、见流、无明流。具体是什么?答:除了邪见和无明之外,剩下的所有欲望方面的烦恼,都叫欲流;色界和无色界的“有流”也是这样;各种错误的见解叫见流;不懂事物真相的无明叫无明流。
问曰:流中何故别说见流,漏中不说耶?答曰:外道多为见所漂流,是故流中别说。以能漂没故名为流,能系三有故名为缚。
问:生死之流里,为什么专门讲“见解之流”,而烦恼之漏里却不单独提它呢?
答:那些外道大多数是被错误的见解带走的,所以生死之流里才专门把它列出来。因为,这种力量能把人淹没、冲走,所以叫“流”;又能把人捆住,让人一直在生死轮回里出不来,所以叫“缚”。
问曰:四取,欲取、见取、戒取、我语取,何者是?答曰:无我故但取是语,名我语取。若人有我见,即生二边是我,若常、若无常。若定言无常则取五欲,以无后世故染着现在乐。若定言常,钝根者则取持戒望后世乐。小利根者作如是念:若神是常,则苦乐不变,则无罪福。故起邪见。如是但因我语故生四取。
提问:四种执着——对欲望的执着、对观点的执着、对戒律的执着、对“我”这个说法的执着——指的是什么?回答:因为根本没有一个永恒不变的“我”,人们只是抓着“我”这个说法不放,所以叫它对“我”这个说法的执着。如果一个人心里有“我存在”这种念头,就会产生两种极端想法:要么觉得“我”是永恒不变的,要么觉得“我”是转眼就灭的。如果坚定地认为“我”是转眼就灭的,那他就会拼命追求物质享受,因为觉得没有来世,所以只顾眼前快乐。如果坚定地认为“我”是永恒不变的,那脑子转得慢的人就会死守戒律,盼着来世享福。而脑子转得快一点的人会这么想:如果灵魂是永恒的,那痛苦和快乐就不会变,也就没有作恶行善的报应了。所以这种人就会产生歪理
问曰:四结,贪嫉身结、瞋恚身结、戒取身结、贪着是实取身结,何者是?答曰:贪嫉他物,他人不与则生瞋心,以鞭杖等取,是在家人鬪诤根本,亦名随乐边。若人持戒,欲以此戒而得清净,即谓是实、余妄语,是见则随,是出家人诤讼根本,亦名随苦边。五阴名身,是四结要须身口成,故名为身结。又有人言,是四法能系缚生死,故名为结。
问题:第四种结缚,贪婪嫉妒他人财物、愤怒仇恨、执着于戒律和固执己见,具体指什么?
回答:贪婪嫉妒他人拥有的东西,如果别人不给,就会产生愤怒,用鞭子棍棒等暴力手段去夺取,这是普通人争斗的根源,也叫跟着享乐跑。如果有人持守戒律,想靠这个戒律获得清净,就认为只有自己是对的,别人说的都是错的,这种看法会让人死脑筋,是出家人争斗的根源,也叫跟着苦跑。色、受、想、行、识这五种组成人的要素叫做“身”,这四种结必须通过身体和语言才能完成,所以叫“身结”。也有人说,这四种东西能把人牢牢绑在生死轮回中,所以叫“结”。
问曰:五盖,贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑,是事云何?答曰:人贪着诸欲故瞋恚随逐,如经中说:从爱生恚及嫉妬等烦恼、鞭杖等恶业,皆以贪欲故生。是人身心为贪恚所坏。多事疲劳则欲睡眠,是人睡眠小息,贪恚还来散乱其心,不得禅定心,随外缘故生掉戏。不净业人心常忧悔,以散心悔心故心常生疑,有解脱不?如王子语阿夷罗曰沙弥。
提问:五盖就是贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔和怀疑,这些到底是什么情况呢?回答:人一旦贪恋各种欲望,就会跟着产生愤怒,就像佛经里说的:从爱恋生起愤怒、嫉妒这些烦恼,以及鞭打杖击这样的恶行,全都是因为贪欲才产生的。这个人身心都被贪欲和愤怒破坏了。事情一多、人累了就想睡觉。可这人刚睡一会儿,贪欲和愤怒又回来扰乱他的心,让他没办法进入禅定的状态。心总是跟着外界乱跑,就生出浮躁不安。做坏事的人心里常常忧愁后悔,因为心散乱又总后悔,所以心里常常怀疑:到底有没有解脱这回事?就像王子对阿夷罗陀沙弥说的那样。
问曰:何故名盖?答曰:贪欲、瞋恚能覆戒品,掉悔能覆定品,睡眠能覆慧品。有人为除此盖故,说是善是不善,是人于中生疑,为有为无?此疑成故能覆三品。是五盖,三法力强,故独名为盖,二盖力薄,故二法合成。又此二盖生因缘俱,是故合说。睡眠因缘五法,谓单致利、不喜、频申、食不调、心退没。掉悔因缘四法,谓亲里觉、国土觉、不死觉、忆念先所戏乐言笑,是名生因。药亦同故,睡眠以慧为药,掉悔以定为药。覆亦同故,二合为盖。此五法或是盖或非盖,欲界系不善名为盖,余不名盖。五下分结:贪欲、瞋恚、戒取,以堕下故名为下分,如持牛戒成则为牛、不成则入地狱;疑,障离欲;身见,是四根本——是名为五。又以贪恚故不出欲界,身见不出我心,戒取不出下法,疑不出凡夫。又贪欲瞋恚故不过欲界,若过还为所牵。余三不过凡夫,故名下分。五上分者,掉戏坏禅定,故心不寂灭,是掉戏随取相,憍慢故生。是取相心从无明生,故有色染、无色染。此五结,学人以之为上行,故名上分。是五结,于学心中说,不为凡夫。
问:为什么叫“盖”呢? 答:贪心和生气能盖住持戒这一块儿,后悔和胡思乱想能盖住入定这一块儿,打瞌睡能盖住开智慧这一块儿。有人为了去除这些盖,就说这样做是好事、那样做是坏事,这人心里就开始犯嘀咕:到底对不对呢?这个怀疑一旦形成,就能把持戒、入定、开智慧三样全盖住。这五样东西里,有三样作用特别大,所以单独叫“盖”,有两样作用比较弱,于是两样合起来算一个“盖”。而且这两样盖产生的原因差不多,所以搁一块儿说。打瞌睡的原因有五种,比如情绪低落、不想干活、打哈欠、吃得不合适、心里提不起劲儿。胡思乱想的原因有四种,比如惦记亲人、操心国家大事、担心死、老想着以前玩过的乐子、说过的笑话。这就是它们产生的原因。治病的方法也差不多,打瞌睡要用智慧当药,胡思乱想要用入定当药。覆盖的效果也一样,所以两样合起来算一个“盖”。这五样东西有时算盖、有时不算盖。具体来说,只有那些属于欲望世界、能造恶业的,才叫盖。其他的不算。 还有五样东西叫“五下分结”:贪心、生气、死守戒条、怀疑、认死理以为有个“我”。为啥叫“下分”呢?比如有人学牛的样子持戒,学成了真变成牛,学不成要下地狱;怀疑让人没法摆脱欲望;总觉得自己有个“我”是其他四样的根——这五样就是“五下分结”。另外,贪心和生气让人离不开欲望世界,总觉得自己有个“我”让人放不下“我”这个想法,死守戒条让人出不了低级的思维,怀疑让人老在凡夫圈里打转。再者,贪心和生气让人过不了欲望世界这一关,就算勉强过了,一不留神又被拽回去。其余三样让人永远是个凡夫,所以统称“下分”。 还有五样东西叫“五上分”:胡思乱想破坏禅定的功夫,所以心里静不下来,这胡思乱想就跟着外表跑,觉得自己了不起就产生了。这种追求外表的念头从糊里糊涂中冒出来,所以有对有色世界的贪恋、对无色世界的贪恋。这五样纠缠,修行人把它们当成上进的路子,所以叫“上分”。这五样纠缠,是对修行有一定基础的人说的,不是对啥都不懂的凡夫说的。
问曰:掉戏何故于色无色界说名为结,欲界中不说耶?答曰:彼中无麁烦恼,故掉戏明了。又此掉戏于坏定有力,故说为结,断此上分则得解脱。有人色无色中生解脱想,为遮此故,说有上结。五悭者,住处悭、家悭、施悭、称赞悭、法悭。住处悭者,独我住此,不用余人。家悭者,独我入出此家,不用余人,设有余人,我于中胜。施悭者,我于此中独得布施,勿与余人;设有余人,勿令过我。称赞悭者,独称赞我,勿赞余人;设赞余人,亦勿令胜我。法悭者,独我知十二部经义,又知深义秘而不说。
提问:为什么在色界和无色界中,“掉戏”被称为“结”,而在欲界中却不这么说呢?
回答:因为在色界和无色界里,没有其他粗重的烦恼,所以“掉戏”这种表现得特别明显。另外,这个“掉戏”对破坏禅定有很强的力量,所以才把它称为“结”。只有把这上面的“结”断掉,才能得到解脱。有些人会误以为自己在色界或无色界就已经解脱了,为了纠正这种错误想法,所以才说这里还有“上结”。
五种“悭”分别是:住处的悭、家庭的悭、布施的悭、称赞的悭、佛法的悭。
- **住处的悭**:认为只有我自己能住在这里,不愿意让别人住。 - **家庭的悭**:认为只有我自己能进出这个家庭,不愿意让别人也来;就算有别人来,也必须是我比他们高一等。 - **布施的悭**:觉得只有我才能独自得到别人的布施,不希望给别人;要是别人也得到布施,也不能超过我。 - **称赞的悭**:只希望别人称赞我一个人,不想让他们称赞别人;如果非要称赞别人,也必须是我被称赞得更多。 - **佛法的悭**:认为只有我自己才能理解十二部经的道理,而且把深奥的道理藏起来不肯讲给别人听。
问曰:是五悭有何等过?答曰:是住处等多人共有,是人既舍自家,于共有中更生悭悋,是弊烦恼。又此人于解脱中终无有分。所以者何?是人于共有法尚不能舍,何况能舍自五阴耶?又此人堕饿鬼等诸恶处生。又此人以利养覆心,则生憍慢轻余善人,故堕地狱。又坏他施故,若得人身则为贫穷。又以悭心断施者功德、受者施物,故得重罪。若悭悋法得盲等罪,所谓生盲及多恶中生,不得自在,退失圣胎,三世十方诸佛怨贼,往来生死常为愚痴,善人远离,离善人故无恶不起。恶名三种,恶恶、大恶、恶中。恶恶名杀盗等。大恶名自杀亦教人杀、自悭亦教人悭。恶中恶名自悋法亦教人悋法,是人悋法令多人堕恶,亦是灭佛法道。如经中说:住处悭有五过,未来善比丘不欲令来,已来则频蹙不喜、念欲令去,藏僧施物,于僧施物生我所心。家悭有五过,以贪着家故则与白衣共同忧喜,断白衣为福、受者得施,断此二故即生此家为厕中鬼。施悭有五过,常乏资生、破二人利、訾毁善人、心常忧恼。称赞悭有五过,闻赞余人心常扰浊、于百千世常无净心、呵毁善人、自高己身卑下他人、常被恶名。又一切悭总有斯过,谓积聚多物、畏怖大众,多人憎恶心常扰浊,身常孤茕生下贱家。如是无量是五悭过。五心栽:疑佛、疑法、疑戒、疑教化;若有比丘为佛及诸大人所称赞者,是人则以恶口谗刺。是名为五。疑佛者,作如是念:佛为大、富兰那等为大耶?疑法者,佛法为胜、违陀等为胜耶?疑戒者,佛所说戒为胜、鸡狗等戒为胜耶?疑教化者,阿那波那等教法为能至泥洹不?谗刺者,以瞋恚心、无畏敬心侵恼善人。是人以此五法败坏其心,不任种诸善根,故名心栽。
问:这五种吝啬有什么坏处? 答:比如住处这些,本来就是大家一起共有的。这个人自己离开了家,却在大家共用的东西上还要小气、舍不得,这是一种很坏的烦恼。而且,这种人永远无法解脱。为什么呢?他连公共的东西都舍不得,怎么可能舍得放下自己的身心呢?这种人还会堕落到饿鬼道等恶道中去。另外,这种人因为贪图利益,就傲慢起来、看不起其他善良的人,所以会下地狱。他又会破坏别人的布施,所以就算以后投胎做人,也会很贫穷。又因为吝啬的心,断了布施者的功德、也断了接受者的东西,所以罪很重。如果吝啬佛法,会得到瞎眼等报应,比如天生眼瞎,还会生在很多恶道里,不得自由,失去成佛的机会,跟三世的诸佛和菩萨都结下仇怨,在生死轮回中老是昏昏沉沉,善良的人都远离他,因为他远离了善人,什么坏事都敢做。恶有三种:一般的恶、大的恶、恶中的恶。一般恶是指杀生、偷盗等。大的恶是不仅自己杀生,还教别人杀生;不仅自己吝啬,还教别人吝啬。恶中的恶是不仅自己吝啬法,还教别人吝啬法,这种人吝啬法,让很多人堕落到恶道,也是在毁灭佛法。就像佛经里说的:在住处上吝啬有五种害处,不想让将来有修的比丘来,已经来了就不高兴、皱眉头,想着把他赶走,还私藏大家共用的东西,把公物当成自己的。在家上吝啬有五种害处,因为贪恋家庭,就和世俗人一起忧愁快乐,断了世俗人行善和受者得施的福,所以会投生到这个家当厕所里的鬼。在布施上吝啬有五种害处:总是缺少生活用品,破坏了施者和受者两边的利益,还毁谤善良的人,心里经常忧愁烦恼。在称赞上吝啬有五种害处:听到别人称赞其他人,心里就发慌、不清净;在千百世中,心总是不清净;呵斥毁谤善良的人;抬高自己、贬低别人;总是落得坏名声。总而言之,所有的吝啬都有这些坏处:积累很多财物、害怕大众、很多人讨厌他、心里总是不安、孤单一人、投生到低贱的家庭。这些无量无边的坏处,就是五种吝啬的过失。
五种心上的障碍:怀疑佛、怀疑法、怀疑戒、怀疑教导说法、还有恶意中伤别人。如果哪位比丘受到佛或大德们的称赞,这个人就用坏话去中伤他。这就叫五种心上的障碍。所谓怀疑佛,就是心里想:是佛伟大,还是其他教派的人伟大?怀疑法,就是佛法好,还是其他教派的经文好?怀疑戒,就是佛说的戒律好,还是鸡戒、狗戒那些外道的戒律好?怀疑教导说法,就是数息等修行的方法,能让人得到解脱吗?恶意中伤,就是用嗔恨心、没有恭敬心去伤害善良的人。这种人被这五种坏习性败坏了心,没法种下各种善根,所以叫心上的障碍。
问曰:是人何故于佛等生疑?答曰:是人不能多闻,是故生疑,若多闻者疑则薄少。此人愚痴无智,不知分别佛法、异法,是故生疑。又此人于法不能得味,是故生疑。又不闻不读违陀等经,闻人称赞故生贵心。又是人世世邪疑偏多,心常浊故,于佛等疑,如佛侍者苏那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业,故令生疑。又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经,故坏正智慧,是故生疑。又此人于诸法义喜生邪念,不能得造经者意,是故生疑。又此人始终不能得自利功德,以此缘故于佛等生疑。五心缚:若人不离身欲故贪着身,不离五欲故贪着欲,又与在家出家人和合,于圣语义中心不喜乐,得少利事自以为足。是中四缚因贪欲起。若人不离内身欲故,于外色等欲中生着,是故乐与众闹和合。以乐愦闹故,于圣语义示寂灭法中心不喜乐,是故于持戒、多闻及禅定等少利事中自以为足,以贪着此少利事故亡失大利。智者不应贪着小事以妨大利,是人若离八难得人身难故,应一心勤加精进。又凡夫法不可信也,若离此具足因缘或有余缘,终不复能得入圣道。又不贪小利则能得出家果报,亦死时不悔,亦能自利利他。又此人于功德中尚不贪着,何况恶法,故名正行。又凡夫过咎所不能染。
有人问:为什么这个人会对佛等产生怀疑呢?回答说:这个人听经闻法不够多,所以才会生起怀疑。如果听得多,怀疑就会少一些。这个人愚痴缺少智慧,不知道分辨佛法与世间的不同说法,所以生起怀疑。还有,这个人没能从佛法里感受到真实的好处,所以生起怀疑。另外,这个人没听过也没读过那些邪见的经典,只是因为听别人称赞,就对它们产生了尊贵心。还有,这个人前世就被邪见的习气缠得很重,内心常常污浊,所以对佛等心生怀疑,就像佛的侍者苏那剎多罗那样。还有,这个人跟很多邪见的人一起共事,所以让他产生了怀疑。还有,这个人读诵那些邪见的经典,破坏了正确的智慧,所以生起怀疑。还有,这个人对各种法义喜欢产生邪念,不能理解写经人的本意,所以生起怀疑。还有,这个人从头到尾都得不到对自己有益的好处,因为这个原因对佛等产生了怀疑。
五种心被束缚的情况:如果一个人没有脱离对身体的爱欲,就会贪着身体;没有脱离对五欲的贪爱,就会贪着欲望。还有,他总喜欢跟在家和出家的人混在一起,对于佛法的真理却心里不喜欢,得到一点小小的好处就自以为满足了。这四种束缚都是由贪欲引起的。如果一个人没有脱离内心的欲望,就会对外在的色相和欲望产生执着,所以喜欢凑热闹、跟人扎堆。因为喜欢热闹,对于讲寂静解脱的佛法真义,心里就不喜欢,所以在持戒、多闻和禅定等小事上就自以为是,因为贪着这点小利益,反而失去了真正的巨大利益。有智慧的人不该贪着小事,耽误了大事。这个人好不容易从八种灾难里得到人身,难度很大,所以应该一心精进努力。还有,凡夫的想法不可靠。如果错过了这些修行的机会,或者只靠剩下的那一点点缘分,就再也不容易进入圣道了。另外,不贪小利才能得到出家修行的好结果,死的时候也不后悔,还能自利利他。还有,这个人对功德都不贪着,更不用说恶法了,所以叫正行。还有,凡夫的过失都不能染污他。
问曰:何谓凡夫过耶?答曰:经中说,凡夫应二十种自折伏心。应作是念:我但形服异俗,空无所得,我当以不善而死,当堕大怖畏海,当之畏处。不知无畏处亦不知道,不得禅定数受身苦,难离八难怨贼常随,诸道皆开未脱恶道,常为无量诸见所缚,于五逆罪未能防制,无始生死未有边际,不作不得罪福,善恶不得相伐,不为善法终无安隐,所作善恶终不亡失,我当以不调至死。是二十法所不能污。又所应作者是人已作,故心不悔。若贪著者,则不能成在家及出家法,是故不应贪着小利。七使。
提问:什么是凡夫俗子的过错呢? 回答:佛经上说,凡夫应当用二十种方法来降伏自己的心。应当这样想:我只是外表穿着出家人的衣服,和一般人不一样,实际上内心空空,什么也没得到。如果我带着不善的心死去,就会堕入可怕的大恐惧海,去到畏惧的地方。我不知道没有畏惧的地方在哪里,也不知道修行的路,没能得到禅定,常常承受身体的痛苦,难以脱离八难,怨恨的敌人像贼一样常常跟着我。各种恶道都敞开着,我还没脱离恶道,常常被无数的错误见解束缚,对于五逆重罪也没能预防和制止。从无始以来生死流转没有边际,不造作就不会有罪过和福报,善和恶不能互相抵消,不做善事终究不会有安稳,所做的善恶业果终究不会消失。我应当随时反省,不要到死都不觉悟。这二十种法,不能让心被染污。另外,一个人应该做的事已经做了,所以心不要后悔。如果贪著小事,就不能成就在家或出家的修行,因此不应当贪图小小的利益。这就是七种烦恼。
问曰:诸烦恼何故名使?答曰:生死相续中常随众生,故名为使。犹如乳母常随小儿,如疟病未脱,如负债日息,如鼠毒未除,如热铁黑相,如谷子牙,如自要奴券,如断事证人,如智慧渐积,如业常集,如焰常续,如是次第相续增长,故名为使。
问:这些烦恼为什么叫做"使"呢? 答:因为它们在众生生死轮回的过程中,一直紧紧跟着人,所以叫作"使"。就像保姆一直跟着小孩子一样;又像疟疾还没好,病根还在;像欠了钱每天都要还利息;像被老鼠咬了,毒还没去掉;像烧红的铁块,表面看上去黑黑的;像谷子发的芽,还没长出来;像自己签了卖身契,跑不掉;像断案时的证人,必须到场;像智慧是一点一点积累的;像业力是不断积聚的;像火焰是一直延续的。就是这样一个个接着,一点点长着,不断延续下去,所以叫作"使"。
问曰:是使为心相应、为不相应?答曰:心相应。所以者何?所说贪等使相,是诸使相与喜相应,若喜心不相应,是事不然。是喜若在乐受中名为贪使。又贪名染着,心不相应中无染着义,故知诸使与心相应。
提问说:这些都是和心一起生起的,还是不和它一起生起的?
回答说:是和心一起生起的。为什么呢?因为贪等等这些欲望的毛病,它们的表现是和喜欢这种感觉联系在一起的,如果说和喜欢的心没有关系,那是不对的。比如这种喜欢的感觉如果出现在快乐的感受里,就叫贪欲的毛病。再说贪的意思就是执着,和心没关系的话就没有执着这回事,所以由此知道,这些欲望的毛病都和心同步活动。
问曰:不然,诸使非心相应。所以者何?经中说:小儿婬心尚无,况能婬欲。亦为欲使所使。又说不思不分别,亦有缘识住故。又经中说:身见断时诸使俱断。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生,心不相应使断。若不尔者,圣道何所断耶?又若无心不相应使,凡夫学人若在善心无记心时,便应是阿罗汉。又使为缠因,从使生缠,得缠则使炽盛,故知诸使非心相应。又若人在善无记心亦名有使,若无心不相应使者,何故名有使耶?故知诸使非心相应。答曰:不然。汝言小儿无欲亦有贪使,是事不然,小儿未得除贪药,故贪欲未断,故为贪使使。如鬼病人虽不发时,亦名鬼病人。所以者何?以其未得呪术药草断病法故。亦如四日疟病虽二日不发,亦名疟病人。亦如鼠毒未差除,故雷声则发。如是于何心中未得除使药,故名为不断。余问亦以总答。汝言不思不分别亦有缘识住故者,亦以未断使故。汝言身见与使俱断者,汝以缠为心相应,未生时亦断,使亦如是,虽圣道时无亦名为断,以得相违法故。汝言道与烦恼不一时者,亦以未断故说言有。汝言凡夫学人若在善无记心应是阿罗汉者,阿罗汉已断,此人未断故。如人不受断肉法,虽不食肉,不名断肉。又有无明邪念邪思惟等故,所未断烦恼则生;阿罗汉无此因故,不同余人。又汝言得缠使则炽盛,是事不然,诸烦恼以下中上法故炽盛,非得缠故。汝言人在善无记心名有使者,亦以未断故名有使。以是等缘,故知贪等诸使非不相应。八邪道,邪见乃至邪定。以不如实知颠倒见,故名为邪见乃至邪定。
有人问:不对啊。各种烦恼并不和心一起活动。为什么呢?因为佛经里说:小孩子连淫乱的想法都没有,更不要说做淫欲的事情了。但小孩子也被贪欲这种烦恼驱使。佛经还说:就算不思考、不分别事物,也有因缘让意识停留。佛经又说:当没有自我的见解断了的时候,所有烦恼就都断了。而且,圣人的智慧和烦恼不可能同时存在。所以,圣人的智慧一产生,那些不和心一起活动的烦恼就断了。如果不是这样,圣人的智慧又去断什么呢?还有,如果不存在不和心一起活动的烦恼,那么凡夫和修行人,在他们生起善念或者无记念的时候,就应该已经是阿罗汉了。另外,烦恼是烦恼纠缠的根源,从烦恼生出烦恼纠缠,有了烦恼纠缠,烦恼就更厉害了。所以,就知道烦恼并不和心一起活动。还有,如果一个人在善心或无记心的时候,也说他有烦恼。如果不存在不和心一起活动的烦恼,那凭什么说他还有烦恼呢?所以,就知道各种烦恼并不和心一起活动。
回答说:不对。你刚才说小孩子没有淫欲心,却有贪欲烦恼在驱使。这个说法不对。小孩子没有找到祛除贪欲的药方,所以贪欲并没有断,所以才会被贪欲烦恼驱使。这就像有鬼病的人,就算不发作的时候,也叫他鬼病人。为什么呢?因为他还没得到能断除这病的符咒和药方。也像得四日疟疾的人,就算两天不发烧,也还是叫疟疾病人。也像被老鼠咬伤中毒,毒没有清除,所以一打雷就发作。同样,在什么样的心里,还没得到断除烦恼的药方,就叫没有断烦恼。剩下的几个问题,也可以用这个总道理来回答。你说“不思考、不分别,也有因缘让意识停留”,也还是因为烦恼没断的缘故。你说“没有自我的见解,和烦恼一起断了”,你把烦恼纠缠当成是和心一起活动的,还没生起的时候也算断了。烦恼也是这样,虽然圣人智慧生起时它不存在,也叫做断了,因为得到了相反的道嘛。你说“圣道和烦恼不同时”,也还是因为没断,所以说烦恼还存在。你说“凡夫和修行人,在善心和无记心时,应该就是阿罗汉了”,但阿罗汉已经断了烦恼,而这些人还没断。就像一个人没有接受断肉的戒律,虽然没吃肉,也不能叫断肉。还有,因为有不明白真相的错误念头和错误思维等原因,所以还没断的烦恼就会生起。阿罗汉没有这些原因,所以和其他人不同。还有,你说“有了烦恼纠缠,烦恼就更炽盛”,这个说法不对。各种烦恼是因为有下、中、上等不同层次,所以才更炽盛,不是因为有了烦恼纠缠才炽盛。你说“人在善心或无记心的时候,也说有烦恼”,也还是因为没断,所以才说有烦恼。根据这些理由,可以知道:贪欲等烦恼并不是不和心一起活动的。
八种邪道,包括错误的见解,一直到错误的禅定境界。因为不能如实地认识,错误颠倒地看事情,所以叫做错误见解,一直到错误的禅定境界。
问曰:正命邪命不离身口业,何故别说?答曰:邪命出家人所难断,是故别说。邪命者,以谄诳等五法能得利养,故曰邪命。取要言之,诸出家人所不应作资生之业,谓王使、贩卖、活病等业,及所不应取众生钱谷等,若取皆名邪命。又比尼所制,以此自活皆名邪命。如经中说:优婆塞不应五种贩卖。
问:正命和邪命都离不开身体和语言的行为,为什么要单独提出来说呢?
答:因为邪命是出家人特别难以断除的,所以要特别说明。所谓邪命,就是指用谄媚、欺诈等五种手段来获取利养,所以称为邪命。简要来说,凡是出家人不应该从事的谋生活计,比如为官府当差、经商买卖、治病赚钱等行当,以及不应该收取信众的钱财谷物等,如果做了这些,都叫做邪命。另外,戒律中所禁止的、用来维持生计的方式,也都属于邪命。就像经中所说:在家居士也不应该从事五种买卖。
问曰:何以济命?答曰:如法乞求以此活命,不应邪命。所以者何?以心不净毁坏善法,不任修道故。又行道者应作是念:入佛法中为行道故,不为活命,是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中,若行邪命非比丘法。
问:应当怎样维持生命呢? 答:应当通过如法的乞求来维持生命,不能采用不正当的方式谋生。为什么呢?因为以不清净的心谋生,会毁坏善法,使人不能胜任修道。再者,修行之人应当这样想:我们进入佛门是为了修行正道,不是为了谋生,所以喜爱善法的人应当奉行清净的生活方式。还有,比丘应当安住于比丘的规范中,如果采用不正当的方式谋生,就不符合比丘的准则。