示径山西堂灵鉴智禅人
承教有言。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说。古德云。悟无生者。方见刹那。然既悟无生。又何有刹那之可见。若见有刹那。则非悟无生。今何云悟无生者。方见刹那。是则无生刹那。一耶异耶。佛依不生说刹那。则非异矣。祖师云。悟无生者。方见刹那。则无生刹那。又非一矣。若离一异求之。则无生意亦系驴橛矣。沩山云。今人一念顿了自心。名之为悟。即以所悟净除现业流识。是名为修。然流识者。谓微细生灭。即刹那心也。言悟后而修。则是悟而后见也。且悟后方见刹那。则前悟者非真无生明矣。今参禅提话头。虽云着力。而微细生灭。流注潜行。如石压草。黯然不见。若不断生灭。如何得悟无生。若非无生。又何以敌生死。若悟而后见。则世尊依刹那而说无生。又为剩法矣。西堂饱餐教义。今弃所习。单提向上一路。于此试定当看。但不可作义理和会。亦不可向意解中求。能于一念刹那中顿见无生。则佛祖鼻孔。一串穿却。
佛经中说过：“一切法本来不生，我来说说刹那的道理。事物刚产生就立刻坏灭，这个道理不对愚昧的人讲。”古代高僧说：“悟到无生之理的人，才能看见刹那。”
可是既然悟得了无生，又哪里有什么刹那可见呢？如果还看见刹那，那就不是真正悟得无生。现在为什么又说悟得无生的人才能看见刹那？这么说来，无生和刹那，到底是同一个东西还是不同的东西？
佛陀依据不生来说刹那，可见它们并不是不同的。祖师却说：“悟得无生的人才能看见刹那”，这样看来无生和刹那又不是一回事了。如果离开“同一”和“差异”去寻求答案，那么连“无生”这个概念也成了拴驴的木桩——反而成了束缚。
沩山禅师说：“现代人一念之间顿时明了自心，这叫做悟。然后用所悟的境界来净除现行的业力和流动的识念，这叫做修。”这里说的流动的识念，就是指微细的生灭，也就是刹那心。说悟了之后还要修，就是说悟了之后才能看见。
既然悟了之后才能看见刹那，那么之前的悟显然不是真正的无生。现在参禅提话头，虽然说是用功，但微细的生灭如同暗流般潜行，就像石头压草，看不见却依然存在。如果不断绝生灭，怎么能悟得无生？如果不是无生，又凭什么来对抗生死？如果悟了之后才能看见，那么世尊依据刹那来说无生，就成了多余的法门了。
西堂您饱读经教，现在舍弃所学，专门参究向上这一路。请在这个问题上好好参究看看。但切记不可用义理去理解，也不可从意识思维中去寻求。如果能在刹那一念中顿时见到无生，那么佛祖的鼻孔，就被一根绳子贯穿了。