示自觉智禅人
佛言。汝等比丘。每于辰朝当自摩头。此语最为亲切。老人每每思之。吾佛慈悲。痛彻骨髓。常谓末法比丘。多所受用。安居四事种种供养。各各自谓所应得者。更不思我是何人。物从何来。为何而受。所以知恩者希。而报恩者少。特未一摩其头耳。苟回光一摩其头。则不觉自惊曰。吾为何薙除须发。不与俗人为伍耶。苟知形与俗异。则居不敢近俗。身不敢入俗。心不敢念俗。如此则乐远离行。不待知识之教。而自发勇猛。入山唯恐不深矣。又安忍混从市俗。纵浪身心。为无惭人。作无益行耶。自觉禅人。向住人闲。来匡山。礼老人。愿枯心住山。修出世行。老人因示之以福慧双修之行。修慧在乎观心。修福在乎万行。观心以念佛为最。万行以供养为先。是二者。乃为总持。吾人日用一切。起心动念。皆是妄想。为生死本。故招苦果。今以妄想之心。转为念佛。则念念成净土因。是为乐果。若念佛心心不断。妄想消灭。心光发露。智慧现前。则成佛法身。然众生所以贫穷无福慧者。由生生世世。未尝一念供养三宝。以求福德。直为生死苦身。念念贪求五欲之乐。以资苦本。今以贪求一己之心。转而供养三宝。以有限之身命。随心量力。供养十方。乃至一香一华。粒米茎菜。则如滴水入沧溟。一尘落大地。纵海有枯而地有尽。其福无穷。故感佛果华藏庄严。为己将来自受用地。舍此则无成佛妙行矣。禅人如生疲厌。当自摩头。则自发无量勇猛也。
世尊说：“诸位比丘，每天清晨应当用手抚摸自己的头顶。”这句话最为亲切。老人我常常思考这句话，深感我佛的慈悲，真是痛彻骨髓。他常提到末法时期的比丘，享受太多资生物用，安居时有衣服、饮食、卧具、医药四事供养，种种丰足。各人都认为这是自己应得的，却不去想想：我究竟是什么人？这些物品从何而来？我又是为了什么而接受这些供养？因此，知道感恩的人稀少，而报答恩德的人更少。这都只是因为不曾用手抚摸一下自己的头啊。
如果能回光返照，摸一摸自己的头，就会不自觉地震惊自问：我为什么要剃除须发，不与俗人为伍呢？如果知道自己的形貌已经和俗人不同，那么居住就不敢靠近俗世，身体不敢混入俗流，内心不敢惦念俗事。这样自然就会乐于修习远离尘嚣的行持，不需要善知识的教导，自己就能发起勇猛心，只担心进山不够深远。又怎么忍心混杂在市井俗世之中，放纵身心，成为不知惭愧的人，做无益的修行呢？
自觉禅人一向居住在人间，来到匡山礼拜老人，发愿收摄心神居住山中，修习出世间的行持。老人因此为他开示福慧双修的法门：修慧在于观照自心，修福在于实践各种善行。观心以念佛最为第一，万行以供养三宝最为优先。这两件事，就是总持法要。
我们日常的一切起心动念，都是妄想，这是生死的根本，所以招感苦果。现在把妄想的心转过来念佛，那么每一念都成为净土的因，这是乐果。如果念佛的心念相继不断，妄想消灭，心光显露，智慧现前，就成就佛法身。
然而众生之所以贫穷缺乏福慧，是因为生生世世不曾生起一念供养三宝以求福德，只顾为这个生死苦身，念念贪求五欲的快乐，反而助长了痛苦的根本。现在把贪求一己享乐的心，转过来供养三宝，以有限的身命，随顺自己的心量能力，供养十方三宝。哪怕只是一支香、一朵花、一粒米、一片菜叶，都如同滴水融入大海，一粒尘土落在大地上。纵然海水会枯干、大地有尽头，这样的福德却无穷无尽。因此感得佛果的华藏世界庄严，作为将来自己受用的净土。舍弃这样的修行，就没有成佛的妙行了。
禅人如果产生疲厌之心，应当用手抚摸自己的头顶，自然就能发起无量的勇猛精进。