肇論略註

無名曰(假設通答之人，如子虗、無是公也)：經稱有餘涅槃、無餘涅槃者，秦言無為，亦名滅度(梵語一名，翻有二義)。無為者，取乎虗無寂寞(離名絕相)，妙絕於有為。滅度者，言其大患永滅(《老子》云：「吾所以有大患者，為吾有身。」今指分段、變易二種生死，二死永亡，故云大患永滅)、超度四流(四流，謂欲流、有流、見流、無明流，為二死之本)。斯蓋是鏡像之所歸(鏡像，《楞伽經》云：「譬如明鏡，現眾色象。現識處現，亦復如是。」謂一切眾生身心世界，皆唯識所現，乃八識相分。攝相歸性，元是真如，故云鏡像之所歸)、絕稱之幽宅也(以離名故絕稱，離相故言幽宅)。而曰有餘無餘者(既離名相，又有有餘無餘二名者)，良是出處之異號、應物之假名耳(言涅槃者，蓋一真法界法身之真體也。證此法身，是稱為佛。機感必應，即現身說法，故為出。緣畢而隱，攝相歸體，故為處。故一切諸佛，以現身為有生、以緣滅為涅槃。殊不知滅元不滅，如云「餘國作佛，更有異名」，所謂應物之假名也)。余嘗試言之(下正廣論無名之旨)。夫涅槃之為道也，寂寥虗曠(其體寂滅)，不可以形名得(離名字相)；微妙無相，不可以有心知(離心緣相)。超羣有以幽升(高超三界，惑無不斷)、量太虗而永久(永證無為，真無不極)，隨之弗得其蹤(未來無終)、迎之罔眺其首(過去無始)，六趣不能攝其生(五住究盡)、力負無以化其體(二死永亡)，潢漭(水無涯貌，謂汪洋無涯)惚恍(言非有非無，不可以定名)、若存(生而不生)若往(滅而不滅)，五目(謂肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼)不覩其容(無狀無相，以離色故視之而不見)、二聽(謂肉耳、天耳)不聞其響(以離聲故不可聞)，冥冥窅窅，誰見誰曉(冥冥，不可見。窅，深貌。窅窅，不可窺)？彌綸(充滿包羅之義)靡(無也)所不在，而獨曳(超脫也)於有無之表。然則言之者失其真(言生理喪)、知之者反其愚(非智可知)，有之者乖其性(若執是有，則違寂滅之體)、無之者傷其軀(法身流轉五道，名曰眾生。若執是無，則墮斷滅)。所以釋迦掩室於摩竭(佛初成道，三七思惟而不說法)、淨名杜口於毗耶(文殊問維摩不二法門，維摩默然)，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華(須菩提巖中晏坐，帝釋散華供養，謂其善說般若。尊者以無說而說，天帝以無聞而聞)。斯皆理為神御(不言之道，唯證乃知)，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也(四辯不能談其狀)。經云：「真解脫者，離於言數(象也)，寂滅永安(生滅已滅)、無始無終(非生非滅，故無始終)，不晦不明(寂光常照，不屬晦明)、不寒不暑(非遷流之法，不屬時分，故不寒不暑)，湛若虗空(法身清淨，湛然常寂，猶若虗空)、無名無說(離相故無名，離言故無說。此義引《涅槃》、《淨名》等經)。」論曰(《中論》)：「涅槃非有，亦復非無。言語道斷，心行處滅(口不能言，故言語道斷。心不能思，故心行處滅)。」尋夫經論之作(上引斯論立言本意)，豈虗搆哉(言非虛稱架空之談)？果(實也)有其所以不有，故不可得而有(本亦非有)；有其所以不無，故不可得而無耳(亦復非無)。何者(徵釋非有非無之所以)本(言尋究也)之有境，則五陰永滅(不屬生死，故五陰永滅，不可得而有。滅則離苦，乃樂德也)；推(言推測也)之無鄉，而幽靈不竭(雖絕見聞，而幽深窅眇，靈知獨照。至真常存，此真我德也)。幽靈不竭，則抱一湛然(一真之地，湛然常寂。此真常德也)；五陰永滅，則萬累都捐(永離生死，則眾惑俱消。此真淨德也)。萬累都捐，故與道通洞(由其惑淨，故內冥至理)，抱一湛然，故神而無功(由其體常寂，而妙用無方，故神而無功)。神而無功，故至功常存(無心而應，故功垂不朽)；與道通洞，故沖而不改(由惑盡真窮，故沖深而不變)。沖而不改，故不可為有(由體虗不變，故不可為有)；至功常存，故不可為無(以隨緣應現，利樂無窮，故不可為無)。然則(下總結離名離相)，有無絕於內(以其體至真，寂用一源，故內絕有無)、稱謂淪(泯絕也)於外(不可以名字加之，故稱謂泯絕)，視聽之所不暨(及也。非色非聲，故視聽不及)、四空之所昏昧(四空天人迷而不知，故所昏昧)，恬焉而夷(平等一如)、怕焉而泰(寂而常照，無幽不鑒)，九流於是乎交歸(九流，非世之九流，乃指九界眾生。以涅槃乃一切眾生之本源，故曰交歸)、眾聖於是乎冥會(十方諸佛究竟之鄉，故云冥會)。斯乃希夷之境(非見聞之境)、太玄之鄉(玄之又玄，故云太玄)，而欲以有(出有)無(入無)題榜、標(指也)其方域(謂以涅槃為諸聖出生入死之名，特以有無之名題榜標，指其方所)，而語其神道者(以此為得者)，不亦邈(遠也)哉。

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如是我闻