法华经通义

妙法莲华经·方便品第二

正说经文的开头，这一品用"方便"作为名称，是因为第一义谛平等寂灭，超越情见分别，无造作无作为。在佛尚未出世、祖师尚未西来时，那种纯真的境界已然充盈天地，浑然天成。所谓向上解脱之路，在空劫之前，只有佛与佛之间才能互相明了，这就是佛的知见，哪里需要人为造作呢？

只因众生沉迷不悟，劳烦我们的世尊舍弃自在的法乐，脱下珍贵的袈裟，穿上粗布衣服，现身三界，曲折婉转地为了此时众生，阐发这桩大事。所以世尊刚出生时一手指天一手指地，说"天上天下唯我独尊"，这已是彻底为众生着想，全身心吐露真谛，早就在广施方便法门了。

等到出家入山修道，成佛说法四十年来，无论行住坐卧，始终都是为了这件事，再没有其他事情。此前所有种种教化设施，无不是特意为众生指示本分向上的大事，哪一样不是方便法门呢？奈何众生业障深重，情执深厚，一直不能觉悟。所幸经过长久熏陶，根器渐渐纯熟，即将有开发的机缘，所以世尊今日特意为大众吐露本怀，显示本具佛性，因此在这次法会上演说《法华经》，开示佛的知见，阐明出世的因缘，让所有众生各各自知自见，自信自肯，直到悟入才罢休，这样才能满足本怀。

之所以为众人授记，正是要显明只要相信自心，就是名为佛。一旦悟得此心，就会忘却染净分别，万法皆成妙用。心外无法，除了这个心之外，没有一事可得。这就是所谓的一乘妙法、佛的知见。

因为这寂灭离言的道，不是言语所能达到，所以先入定来显示其微密，放光来彰显其圆妙。这样看来，前面的光明显现，又成为今日的方便。大众不能领悟，仍然惊疑不定，所以借弥勒、文殊来旁通一线，这可谓是方便中的方便。可悲啊！大众终究茫然不解，所以我们的世尊又重新解说，这一落言诠，又成为说法的方便。因此用"方便"来命名这一品。

这连着下面八品，判为开佛知见的部分。因为众生本具佛的知见，一向被无明覆盖而不能自知，所以如来出世特意揭示开启。这个"开"字，从佛的角度说是揭开、打开、开除的意思，所以说"开方便门"。后面经文说如同打开城门锁钥；从众生的角度说是开发的"开"，所谓悟自心者如同莲花开放。

虽然经过三周说法都是为了开启，但因为世尊一向在四十年前所说三乘权法，本意是要闻法者了悟一心的妙义。由于三乘人不能领会离言的宗旨，只执着权说以为是真实，所以不相信自己能成佛。现在就要开除此前的权教，打开秘密宝藏，顿时显露出一乘实相。所以上根人听闻说法，立即相信自心，这不是智者不能做到，因此在法说一周时，只有舍利弗一人领悟。

而中根的人，要通过譬喻才能明白，所以在譬喻一周时，四大弟子领悟。那些下根的人，终究难以领会，所以要广泛引用往昔因缘之事才能觉悟，所以千二百弟子等都从因缘一周而领悟。虽然说法很长，总要当机者真实相信自心是佛，所以一一为他们授记成佛。

因此竭尽如来神力，为众生阐发显扬，今日才让大众生起真实信心。名义上虽是领悟，但这只是醒悟的"悟"，不是悟入的"悟"，其实只是进入信门而已。纵观后文，允许以信得入，以及各位弟子自述昔日不信的言辞，还有舍利弗领悟、四大弟子陈述成就，都是以"信解"来标立品名，所以开佛知见重在信心，正与《华严经》"知一切法即心自性，成就慧身不由他悟"，而以信为根本相契合。

所以虽然授记，仍然要经历多劫，奉事多佛，正如同四十二位阶次，是由信解而后行证。如果不建立这些阶位，那么历劫无明如何顿时清净？无上佛果怎能顿时圆满？请观察教化仪轨，就能知道如来说法始终的深意了。

这时世尊从三昧定中安然起身(指从定中起用的境界深妙，连辟支佛的智慧也难以测度)，对舍利弗说："诸佛的智慧极其深奥，其智慧门难以通达难以理解，一切声闻弟子和辟支佛所不能知晓。

这时世尊出定后，赞叹诸佛二种智慧极为深奥，以此印证自身智慧，正是为了开启众生的佛之知见。诸佛的根本智慧，能彻底证悟法界真理，洞彻微尘毫毛的实相，所以实相智慧极为深奥。随顺三乘根机的差异，所说的九部各类教法，都是为引导摄受众生，令其契入佛之知见。因此称为进入智慧的门径。言语虽然千差万别，但都是为指示究竟的一心佛之知见境界。言语浅近而指向深远，难以理解难以契入，所以权宜智慧也极为深奥。诸位二乘行者智慧浅薄执着表象，不能领会超越言语的深意，所以无法知晓。并非智慧不能契入，因此舍利弗作为当机者，用意在于激发二乘人的向道之心。

为什么呢？因为佛陀曾经亲近(彻底通达)一切法门，他所讲的都是顺应众生根机的方便说法，其中的深意实在难以理解。

这是解释两种智慧为何如此深奥的原因。因为亲近过许多佛陀，所以完全领悟了佛法的核心要义。全面实践修行之道，将诸佛的微妙修行方法和利益众生的准则都学习透彻了。他们所达到的境界，不彻底洞悉一切法理绝不停止。由于勇猛精进，真实功德充满内心，所以美名普遍传扬。能够达到如此名实相符的境界，是因为成就了前所未有的无上法门。因此为众生随顺机缘所说的种种教法，都是为了阐发最高真理的寂静境界。这正是其深意难以理解的原因，所以不是声闻、缘觉二乘修行者所能知晓的。

舍利弗，自从我成就佛道以来，(直至)智慧与见解的圆满都已完全具备。

这位佛自己感叹权实二智的深奥，以此说明此前运用方便法门的缘由。因为诸佛已经印证，那么自己智慧的深不可测便可想而知。所以自从示现成佛以来，四十年间所说的九部各类教法，用种种因缘、譬喻和无数的善巧方便法门，都不过是为了显扬一乘妙法，引导众生脱离生死执着，契入佛的知见罢了。教法虽有差别，但本心原是一真。由于我如来权实二智都已圆满具足，所以顺应本性而说法。在方便权巧之中，早已蕴含真实知见。但诸位二乘之人，执着言语表面理解教义，所以不能了知最终的归趣。这正是佛法难以信受、难以通达的原因。开显权巧、揭示真实的深意，在此已经昭然若揭。

舍利弗，如来的知见(达到究竟)以及一切未曾有的境界，佛陀都已圆满成就。

这是赞叹两种智慧极为深奥的缘由。由于曾亲近供养众多佛陀，圆满修持无量法门，所以所证得的真实知见，既广大又深远。这就是诸佛的功德妙用，比如四无量心、四无碍辩才、十力四无所畏、禅定解脱等一切法门，每一桩都深刻体证到究竟处，所有不可思议的妙法全都圆满成就。因为所证的真实智慧如此深邃，所以功德妙用无边无际。这在《华严经》中所阐明的佛智、佛境界、佛功德等等，每一项都契合真如法界，都用大海来比喻，才能体会其广大深远。

由于佛陀证悟的境界深不可测，所以能随顺众生根器，善巧分别种种法义，观察根基因缘而说法，言语总能契合众生机宜，因此称为柔软；应机说法不失时节，所以令大众欢喜。这就是权巧智慧极为深奥的妙处。佛陀的功德妙用，说也说不尽。总括而言，无量无边不可思议的法门，佛陀都已圆满成就。这正是声闻缘觉二乘之人无法测度的缘故。

世尊对舍利弗说：不必再详细解说诸法从缘起的根本，到最终证得涅槃的境界，这一切都是平等无别的。

这里正是说明诸法的真实相貌。之所以说了又停住，是因为这个法门远远超出常人的认知，不能轻易宣讲。担心听闻的人惊疑不信，所以只能说难以理解，不敢说明其中的缘由。之所以不可言说，是因为佛所成就的稀有法门，各位三乘行者难以相信理解，只有佛与佛之间才能彻底明了诸法的真实相貌。这是超越言语、难以理解的法门，怎能轻易谈论呢？

下面解释诸法实相难以理解的原因。所谓诸法，不外乎现象、本性、本体、力量、作用、原因、条件、结果、报应、始末这十个方面。涵盖这十法就足够了，这些都是容易明白且容易相信的，有什么难懂的呢？难就难在要通过这些现象来显示真实相貌，所以深奥微妙难以理解。

什么是诸法的真实相貌？如果说它的现象，现象就是没有固定现象，现象本身如是。如果说它的本性，微妙本性天然具足，本性本身如是。如果说它的本体，本体自然真实恒常，本体本身如是。如果说它的力量，力量作用契合真理，力量本身如是。如果说它的作用，作用而无执着于作用，作用本身如是。如果说它的原因，产生本来无生灭，原因本身如是。如果说它的条件，本性空寂却能成就事相，条件本身如是。如果说它的结果，结果不离原因，结果本身如是。如果说它的报应，业力本性清晰分明，报应本身如是。如果说始末，则开始与终点浑然一体，始末本身如是。

以上这些法门，每一个都是如此这般的法，所以究竟平等，寂静无二。这就是诸法的真实相貌。那些可以相信、可以理解的现象，三乘修行者都知道；而难以相信、难以理解的，是通过现象来阐明真实相貌，这只有佛与佛之间才能彻底明了，实在不是二乘行者所能知晓的。

那时世尊为了重申这个意义而宣说偈言。

世尊的威德无法估量(达到了极致境界)，像我们这样的修行者根本没有能力承受。

这重颂中的两种智慧极为深奥难解，是为了显明究竟的实相真理。称佛为"世雄"，是因为没有任何力量能与佛陀匹敌，这是赞叹佛陀超越凡圣、独尊无上的尊称。

所谓道场所证得的果位，正是指卢舍那佛在菩提树下初成佛道时，彻底证悟了如大海般深广的智慧境界。这是历经无量劫修行所感得的果报，属于佛陀自证的境界，所以唯有佛陀能够完全了知。

文中说的"如是大果报"，正是指华藏世界无量无边的庄严景象。这圆融的果海境界，彼此交融无碍，所以说"种种性相义"。这确实只有佛与佛之间才能究竟明了。

因为果海境界超越言语，无法用语言表达示现，所以说"言辞相寂灭"。这种超越言语的真理，不是靠思量分别所能企及的境界，哪里是三乘修行人能够承受的呢？唯有通过信心才能契入。

这段颂文正是为了开显究竟一实相的道理，作为我们最终归向的至高目标。因为前文长行未能尽述其义，所以在重颂中特别加以阐明。

就算全世界的人都像舍利弗(智慧第一的弟子)那样有智慧，也仍然无法完全了知。

这段是继续用偈颂说明三乘修行者无法理解佛的两种智慧。舍利弗是智慧第一的弟子，但就算世间充满像他这样的智者，也无法知晓。即使十方世界都布满舍利弗，集合所有弟子的智慧，仍然不能理解。

舍利弗的智慧虽高，却不如独觉的锐利智慧。就算十方世界充满如竹林般众多的独觉，将他们的智慧汇聚一心，经过亿万劫那么长久的时间，依然不能知晓。

独觉的智慧虽利，又不如菩萨的根本智慧。如同稻秆芦苇那么多，遍布十方世界，这些菩萨同心协力，用恒河沙数劫的时间来思量，还是不能理解。

初发心的菩萨，不如登地不退转菩萨的深刻证悟。就算集合恒河沙数那么多菩萨的心力，共同思惟探求，仍然无法知晓。

由此可见，佛的智慧确实深奥微妙。因为佛的智慧如同虚空无所依凭，超越了思量心识的范围。而三乘修行者用自己有限的认知心，想去测度佛的境界，怎么可能做到呢？三贤十圣还住在果报境界中，唯有佛陀安住清净法界。就像深宫九重内的机密要事，不许外人知晓。佛的智慧如此深奥，根本不是九法界众生所能了解的。

世尊又告诉舍利弗：“那些已经证得无漏境界、达到不可思议解脱的圣者，他们发愿留在世间，以种种善巧方便之力，运用智慧引导众生，使众生得以脱离生死轮回。”

这首偈颂是在告诫我们，应当深信微妙佛法，同时明白三乘教法只是权宜之设。因为离言绝相的实相真理，本就不是凡夫心意识思量分别所能触及的境界。而三乘学人却总想用思维揣度来寻求，这正是佛法难以被认知的原因。由于这法门不可思议、深奥微妙，所以唯有诸佛与诸佛之间才能究竟了知。大家现在只需要怀着信心去领受。若能确信现今开显的是真实教法，过去所说皆是权宜方便，就能舍弃执着而悟入实相。《华严经》说："若人欲识佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。"这样的境界，岂是靠着固执的思量分别所能求得的？

这时人群中有些声闻弟子(达到)极其深奥精妙难以领会的教法。

这个身子因为佛陀停止说法，就借着大众的疑惑来请示。世尊在这次法会中入定放光，显现稀有殊胜的景象，大众无不惊讶疑惑。所幸文殊菩萨已经解释了瑞相。如今世尊刚出定，不等众人发问就极力赞叹二种智慧的深奥，并且说从前所讲的法门旨趣难以理解，是声闻、缘觉二乘人所不能知晓的。然而我们一向听佛所说的解脱法义，认为自己已经证得，怎么会不了解呢？现在世尊突然无缘无故说这样的话，这实在让我们心中充满疑惑。这正是二乘人虽然相信佛语，但执着吝惜的心仍未舍弃，把过去所证的当作真实，不知道那是权宜之说。所以因为受到呵斥而生起疑惑，即便以舍利弗的智慧，也难免怀有疑虑。我们愿听闻今日世尊称叹甚深智慧的因缘，因此替大众请求解说。

这时，舍利弗为了重新阐明这个意义，就用偈颂说道：

智慧之光伟大的世尊，经过漫长时间才宣说这妙法，为令众生听闻圆满无上的正道。

这段是重颂中请求世尊开示的深意。圣人不出现在世间，万古就像漫漫长夜，所以称佛为智慧之日。佛陀四十年来未曾赞叹如此甚深不可思议的法门，所以说"久乃说之"。无人发问而佛陀主动宣说，因为这是道场所证得的法，是佛自己亲证的境界，不是大众所能了解的，所以没有人能够发问。就连我舍利弗虽有智慧，也难以测度这深法，所以也不能提问。这就是为什么无人发问而佛陀要主动宣说的原因。

何况所赞叹的法，是世尊平常所行的道路，大家都以为自己已经了解了。而现在佛陀极力赞叹这法门甚深微妙，只有佛自己知道，完全不是声闻、缘觉、菩萨三乘所能企及的，所以引起大众的疑惑。

与会大众都在疑惑，我也没有完全明白，敢问世尊所赞叹的，究竟是究竟圆满的法呢，还是日常所行的道路？如果是究竟法，那就是道场所证，只有佛自己知道，本就不是我们能够达到的。如果是日常所行的道路，那四十年来，大家都是共同见闻、共同知晓的，而且都已经取证了，又有什么深奥可言呢？这就是产生疑惑的原因。

大家想要听闻圆满具足的道法，希望世尊将究竟所行的道路，都为我们指示归向和宗旨，所以才敢这样请问。

这时，世尊告诉舍利弗：(从这里开始)所有天界和人间的众生都会感到震惊和疑惑。

这是世尊应请求说法时再次制止的原因。之所以反复制止而不立即开讲，是因为今日将要破除权宜教法、彻底超越三乘境界，打破修行人向来依赖的修行模式。这好比家园倾覆、邦国消亡，恐怕大众听闻后都会惊慌疑虑。夜明珠投给不识货的人，很少有不被当作石头拔剑相向的，更何况是无上玄妙的佛法呢？因此不敢轻易传授给根基未熟之人。

舍利弗再次向佛陀禀告：听完佛陀的教导就能心生敬信。

这时，舍利弗为了重新阐明这个意义，就用偈颂说道：

法王无上尊贵的世尊，请您放心宣说，不必顾虑。这法会中的无量众生，定有能够恭敬信仰的人。

世尊之所以还没有宣说，是考虑到法会中有些人智慧浅薄、根器不足，可能会生起怀疑不信的心。但现在观察四众弟子，都是根器锐利、智慧明达，必定能够恭敬信奉，绝不会辜负世尊开启示导的深意。

佛又制止舍利弗说："若将此事说破(说至究竟处)，恐将坠入深坑。"

这时，世尊又用偈颂说道：

停下，不必再说，我的法门奥妙难以思议，那些心存傲慢的人听闻后必定不会敬重信受。

这里说明佛陀再次停止说法的用意。之所以停下不讲，并非出于吝啬保密，也不是因为听众根基不够，实在是担心那些生起傲慢心的人听闻后不能信受。这类人尚未证得却自以为证得，尚未悟道却自以为悟道，心中充满满足感，必定会生出诽谤之心。这样不但没有益处，反而会害了他们，导致他们堕落恶道。为了不障碍这些人，还不如暂且不说更为妥当。

这时舍利弗再次向佛禀告：(这段经文一直连接到)漫漫长夜中获得安宁，得到许多利益。

这时，舍利弗为了重新阐明这个意义，就用偈颂说道：

无上至尊的佛陀啊，祈愿您宣说最殊胜的妙法(达到究竟处)，众人顿时心生无量欢喜。

这是第三次请求的心意。舍利弗所依仗而恳切请求的原因，是他观察到法会中的大众都是长久接受佛陀教化的人，必然没有傲慢自满之辈。然而先前退席的众人，其实都和舍利弗同在法会中，彼此相处已久，但他竟然不了解这些人的根器。由此可见人与人之间要真正知心是多么困难，就从这件事可以看出，即便是常随佛学的修行者中，也存在着需要警醒的骄慢之人。

这时世尊告诉舍利弗(这段经文到此处)：我现在就为你详细解说。

这是因众人恳请才允许说法的缘故。佛陀在此法会中早已入定放光震动大地，最先警醒启发大众根机，这并非微不足道的因缘。等到刚出定时，便立即赞叹二种智慧极为深奥，甚至未经提问就主动开示。按理应当直接宣讲，为何将要说法却又止住，必须等待再三恳请才肯宣说呢？一来是为了显示二种智慧极其深奥难以信受理解，不可轻易谈论；二来是为了激发二乘学人向往大乘的心愿，坚定他们的深信不疑，使其生起稀有难得的意念。因为二乘人长期追随佛陀左右，视若平常，而佛陀以往所说的法门容易信受理解，所以遇到机缘便自然信受，不觉得困难。即便有人不信，所造成的损失也不大，因为那些法门是权宜施设，所度化的是小乘果位，尚有等待提升的余地。如今要开启佛的知见，这是成就一乘佛道的真实种子，何况如此微妙深奥，如果轻易宣说，恐怕众人仍会像从前那样执着文字表面意义而不能契入，或者因傲慢轻视而不信受，那就永远断送了成佛的种子，断绝成佛的真实因缘，甚至可能导致诽谤而堕落恶道，所造成的损失就太大了。所以要等待再三恳请才宣说。看《华严经》将要宣说十地法门时，金刚藏菩萨也必须经过三番五次的恳请才宣说，一方面担心造成损害而不说，另一方面因为十地法门深奥微妙难以理解而不易宣说。况且法界海会皆是上等根器，按理应当随问即说，却仍如此郑重其事。如今《法华经》的一乘实相真理，正是《华严经》法界的根本体性，何况二乘人的浅薄知解，其实力难以承担。如果轻易传授而不信受，就会永远断灭善根，再没有成佛的机会了。况且如来度化众生的因缘即将圆满，时间不等人，哪还有从前的充裕光阴呢？所以必须等待大众意志坚定，才能一举转化直趋佛道。三次止说的深意岂是徒然施设？

说这些话时，法会中有位比丘(走上前来)——世尊默然静坐，并未出言制止。

那些怀着傲慢心退席的人，是为了激励在座的修行者。当佛陀应允说法时，座下有五千人向佛行礼后退出。世尊静默不予制止，正是为了警醒声闻缘觉二乘修行者，应当舍弃往日的习气，以虚怀若谷的心态接受教导。

所谓增上慢，是指自己实际上并未证得果位，却自以为已经证得，所以称为上慢。更进一步，在自认为证果的基础上又生起高傲之心，就称为增上慢。这类人自我满足，内心不空，根本没有接受教化的余地。如果听闻微妙法门却不能信受契入，就会永远断失成佛的种子。当时在座与二乘修行者同列的人，都怀有自满之心。就像后来舍利弗与四大弟子都说："佛所说的解脱法义，我们已经证得。"又说："我们已经证得涅槃。"因而不再追求无上菩提。这些都是增上慢之辈。由于他们执着于往日的习气与知见，怎能契入一乘妙法呢？

所以现在让这些退席者离开，正是为了激发这些人舍弃过去的名言习气，净化内心，才能接受现在的教法。如果强留他们而惑乱大众，就辜负了如来深切的慈悲了。

这时，世尊对舍利弗说：“你且听好，我现在要为你解说。善男子、善女人修习无上正等正觉之道，应当如何安住其心，如何降伏妄念？”舍利弗回答：“是的，世尊，我们非常渴望聆听您的开示。”

这个欢喜的根机纯一，正适合说法。没有多余的枝叶，纯粹具备真实的本质。这样更能坚定大众的信心。所以说退出也是好事。《楞严经》说："如果有一人不清净，就会使道场终究不能成就。"何况五千人呢？所以认为退出的人是好事。

佛陀告诉舍利弗：“像这样微妙的法门，(如同优昙钵花，要过很久才出现一次。)

这正是要开示微妙法门的时刻。如来用尽了神力，却只说出了"如是"二字而已。可见诸法的寂灭真相，确实是无法用言语完全表达的。"如是"是直接指点的言辞。"法"就是指前面所说的相、性等一切现象。然而这些现象本身并未显现出微妙之处，只有通过这些现象见到如如不动的本性，这才称得上微妙。如果能够领悟诸法的微妙，就会明白心外并无别法，一切真实恒常的无非都是实相。透彻这一点，就叫做成佛。所以如同优昙花，要等待时机才会偶尔一现。优昙是祥瑞之花，三千年才开放一次，花开时就有圣人出世。这是比喻一乘妙法，平常不会轻易宣说，必须等待众生机缘成熟、即将得道的时候才会开示。

舍利弗，你们应当深信佛陀所说的话真实不虚。

上面已经直接指明了妙法的整体境界。只是因为众生难以相信、难以理解，所以接下来要进行分别解说。这实在是不得已才要说的。由于难以相信，最初就教导应当相信——因为之前三乘的教法，声闻、缘觉二乘都执着认为是真实法。现在突然要废除这些，担心大家不能相信，所以告诫要相信佛所说的言语真实不虚。这正是世尊在法流传久远后，终究要说出真实教法的时刻。这“开权显实”的深意，已经全部包含在这一句话当中了。后面所说的内容，无非都是阐发说明这个道理。

舍利弗，诸佛都是根据众生的根机和需要来解说佛法，(最终达到的境界)并没有其他的修行途径，既没有第二种，也没有第三种。

这里说明权巧之法就是真实之法，用以彰显一乘佛法的奥妙。诸佛顺应众生根机说法，这些原本都被视为权巧方便，但人们往往难以理解其中的深意——正因为权巧即是真实，所以才难以信受。下文进一步解释：为什么说权巧就是真实？因为诸佛用无数善巧方法演说的种种法义，都是超越思维意识的境界，为的是开显佛的知见境地。这本来就不是靠思量分别能够触及的，而声闻、缘觉二乘之人试图用思辨去推求，所以不能真正理解。唯有诸佛与诸佛之间才能究竟通达。

所谓权巧即是真实并非始于今日，因此经中说"诸佛本来都是为了一大因缘才出现于世"。这里说的"一"，是指唯一真实法界中永恒常在的真心。心外无法，所以称为"一"；广大包容，众生与佛平等，正报依报不二，所以称为"大"；诸佛证得此心自利利他，所以称为"事"。以众生本具佛性为因，诸佛为此出世助缘为缘， solely 因为这个因缘而出现于世，再没有其他目的。所以佛陀四十年来用种种方便开示的，无非就是这个真心。

下文又继续解释：什么叫做一大事因缘？这里再详细说明"一大事"的含义。所谓一大事，就是众生本自具足的真心，也就是佛的知见。然而这个真心被无明烦恼所遮蔽，所以诸佛出现于世，特地为众生揭开无明，指示真心，让众生远离虚妄染着，获得清净，使众生自己悟入佛道。仅仅为此而已，难道还有别的什么事吗？所以总结说："这就是诸佛以一大事因缘出现于世的真义。"

由此可知，诸佛只是为了教化菩萨令其成佛，唯有这一件大事，原本就不是为了教化二乘。哪里会有二乘、三乘是真实法呢？这正是如来彻底畅演出世本怀，完全废除三乘权教，独显一乘实教妙义的最圆满开示。

舍利弗啊，所有十方世界的诸佛(乃至)连两种修行道路都不存在，更何况有三种呢。

这里列举了十方三世诸佛说法的规范模式，用来证明释迦牟尼今日所言真实不虚，因为这些都是有法度可循、有传承可考的。佛陀的意思是：我用无量善巧方法演说的所有教法，最终都归于唯一佛乘的智慧境界——这并非我的独创，而是遵循十方三世一切诸佛的宗旨。所有诸佛都运用无量善巧、种种譬喻和言语来演说诸法，这些教法本质上都是为了成就唯一佛乘，让所有听闻佛法的众生最终都能证得一切种智，直至成就佛果才罢休。过去现在未来诸佛都是如此。

由此可知，诸佛只为教化菩萨，直接令众生悟入佛的智慧见解，将此作为根本要务。所以我现在遵循诸佛说法的规范模式，之所以先讲声闻、缘觉、菩萨三乘教法，是因为深知众生有种种欲望，内心执着深重，不得已才随顺他们的根性加以引导。佛陀说一切法，是为了对治一切妄心；若没有种种妄心，又何须种种法门？所有这些教法，根本目的都是要让众生获得唯一佛乘的一切种智。十方世界中原本就没有二乘、三乘的分别，我怎会独独与诸佛不同呢？

这段话彻底批判二乘教法，完全废除过去权宜之说，如来出世度生的本怀在此显露无遗。

舍利弗，诸佛出现在五浊恶世的时代(从开始到结束)，都是为了引导众生证得无上正等正觉。由于众生根器不同，所以将唯一的佛法分为三种教法来解说。

这是说明诸佛出现在世间，是出于不得已才讲说三乘教法的原因。每一位佛陀出现于世，之所以必须讲说三乘教法，是因为处于浊恶的时代。众生刚强顽固、污垢深重，难以教化，不得不随顺他们的根机而调伏。因此费尽无量无数的善巧方法，所以将原本的一乘法分别说成三乘，这难道是情愿的吗？劫浊，是指共同造恶的一类众生，聚集在同一时代，所以称为劫浊。执着断见、常见等六十二种邪见，称为见浊。众生的心识，只因妄想、贪欲、嗔恨、愚痴等扰乱内心，称为烦恼浊。以不净的种子，引发业力、滋润生死，和合形成众生，称为众生浊。业识和命根随顺生死业力流转，所以称为命浊。处在这样浊乱到极点的时代，怎么可能直接教导他们立刻成佛呢？这就是为什么要广泛运用善巧方法的原因。

舍利弗，如果我的弟子们(最终)没有其他途径，只有成佛这一条道路。

这里是在严厉批评那些只追求自我解脱的修行者，要求他们坚定对成佛之道的信心。《华严经》中说到初地以上的菩萨才可称为真正的阿罗汉。像这样高位的菩萨和大阿罗汉，怎么可能不知道成佛的道理呢？所以说，如果我的弟子自称已证得阿罗汉或辟支佛果位，却不明白诸佛始终都在教导菩萨成佛之法，这样的人就算不上真正的佛弟子。他们只是徒有阿罗汉、辟支佛的虚名罢了。

所以后面经文中会有这样的领悟：“我们现在才算是真正的声闻弟子，真正的阿罗汉。”之所以说他们之前不是真正的阿罗汉，就是因为他们不相信这个成佛的法门。既然我的弟子已经证得阿罗汉果，能够超脱生死轮回，就应该继续追求佛果才对。那些执着于小乘成就就自我满足，不再追求无上觉悟的人，其实都是增上慢人。如果真是彻证阿罗汉果位的人，怎么可能不相信成佛这件事呢？这样严厉的批评，正是为了激发他们真诚的信心。

若是亲自见到佛陀、听闻佛法的人，没有不相信这个道理的。除非是佛灭度后见不到佛的人，虽然能够受持经典，但可能还会心存疑惑。即使当下不能完全相信，只要能够受持经典、理解经义，这也将成为未来成佛的远因。这样的人倘若遇到其他佛陀，终究会获得究竟解脱。这就好比金刚种子，历经劫难也不会损坏，如同吞下的种子终将破皮而出。

这正是《华严经》所说的：即便听闻佛法后暂不相信，仍能结下成佛的种子。因为佛性种子是成就佛果的真正根源，我们应当深信珍重。所以经中强调：“你们应当专心信解、受持佛陀的教诲。诸佛如来从不说虚妄之言……”这些总结性开示，正与经首的教导遥相呼应。

那时世尊为了重申这个意义而宣说偈言。

比丘和比丘尼中若有怀着增上慢心的人(指那些未证谓证、未得谓得，怀着傲慢心的人)，唯独留下那些真诚实在的人。

这段偈颂说的是中途退场的人们。前面长行部分提到五千人，偈颂里则列出三种类型。虽说是因为傲慢、自大、缺乏信心，但归根结底都是善根断绝之人。戒律有缺瑕疵多，说明根基不纯净；小聪明如同糟糠，可见智慧浅薄心性粗糙。正因为没有积累福德，所以承受不了大法。这就是他们离开的原因。现在留下的这些人心地纯正坚实，正是堪受教法的根基。

舍利弗，你要认真听：诸佛所证悟的妙法，(指究竟圆满的真理)正是为了这个缘故才宣说这部经典。

这段偈颂正是说明如何通过权宜之法展现真实佛法。开头一偈是总说：佛陀所证得的法，是他在菩提树下获得的一乘真实智慧——佛知见的根本大法。但因为众生无法直接领受，所以才用权宜善巧的方法来解说。佛陀二十一天的深思熟虑，正是为了这个缘故。

"众生心所念"这一偈，道破了众生难以接受大法的原因。实在是因为众生心中所想的修行路径、正邪倾向、欲望习性、爱好取向、善恶业果，种种情况千差万别，都不是能够承受大法的根器。正因为这些众生的现状，才不敢直接宣说大法。

"佛悉知是已"以下两偈半，正式说明施设权宜教法的用意。既然知道众生根器尚浅，就不得不运用善巧方便来教化他们。这九部教法，都是为这样的人而说的。

修多罗译为契经，伽陀译为孤起颂，本事是讲述佛陀过去修行事迹（如提婆达多、忍辱仙人的故事），本生是讲述佛陀往昔因缘（如十六王子的典故），未曾有是记载稀有殊胜之事，因缘是说明各种缘起法则，譬喻如下文火宅喻等故事，祗夜译为应颂，优波提舍译为论议。这些就是小乘九部权宜教法的内容，正是为声闻缘觉二乘人所说的。如果加上方广、自说、授记，就构成十二部经。这些都是随顺众生根机的说法。

"钝根"以下四偈半，阐明通过权宜教法展现真实义理的深意。那些根器迟钝、喜好小法的人，虽然常亲近诸佛，却不修习妙法正道，所以被生死轮回的种种痛苦所困扰。佛陀怜悯这些人，才为他们说小乘的涅槃境界。这种权宜安排，真实用意是要引导他们进入佛的智慧。就像下面化城的比喻，最终目的是指引他们到达宝藏之地。但这是用隐秘的方式调伏众生，从未明确说破"你们都能成佛"。

之所以一直不说破，是因为说法的时机尚未成熟。现在正是最恰当的时机，所以要决定宣说大乘佛法。但大乘并非在九部教法之外另有一套体系。要知道，九部随缘说法的根本目的，始终是以引导众生进入大乘为最终归宿。正因为要引导众生悟入大乘，才演说这部《法华经》。并非在权宜教法之外另有个大乘，这种通过权宜展现真实义理的深意，在这里已经完全揭示出来了。

佛弟子们心地清净柔和，而且根机锐利，最终都能成就佛道，毫无疑虑。

(最终)

这段偈颂现在是为根基深厚的人显说真实法义。内心清净、根器利捷，修行深妙法门，就不同于上面说的钝根之人，能够承担大法，所以为他们宣说大乘佛法，这就是所谓"正直舍方便"的缘故。因此授记这些人在未来世成佛，凭着这样的深厚根基、至诚心念佛法，就能心与佛相契合；认真持守清净戒律，就不会贪恋执着生死轮回。一听闻能够成佛，顿时大喜充满全身，所谓"毛孔熙怡"，正是因为佛性种子极为殊胜，所以为他们演说大乘佛法。倘若未曾听闻妙法，根器的利钝尚且存在差别；若是得闻这般大法，则无论大根小根都必定能成佛。这正是所谓"利根钝根等雨法雨，皆得充满"，充分显现了开显真实法门的巨大益处。

十方诸佛国土中，只有唯一的一乘法门，这是为了演说佛陀的智慧。

这首颂文总结显明了一乘实相的道理。虽然用三乘的权宜说法来引导众生，但最终目的只是为了彰显唯一佛乘的智慧。所以权宜之法就是真实之法，由此可知一切万法都是真实不虚的。

诸佛出现在世间，只有这一件根本大事(究竟彻底)，都是为了引导众生悟入佛道。

这段偈颂说明佛陀出现于世，只为宣说一乘佛法的深意。开头五句，赞叹诸佛出世唯证一真实理体，因此不以小乘法度化众生。后面二十句，依次阐述不以小乘度化的缘由——因为佛陀安住于大乘法中，应当以平等慈悲利益众生。

“所得法”指向菩提树下所证悟的法身真体；“定慧庄严”则显现为利益众生的圆满报身。法身与报身融通合一，故称为平等。以自身所证的平等大法，怎能用小乘法来教化世人？即便只度化一人，若因此堕入吝啬贪执，尚且不可为，何况广化多人？

但凡有人信仰归依佛陀，佛陀必以至诚心相待。若欺瞒他人无能、诓骗他人无知、贪求名利、嫉妒优胜，这些都是种种不善心行。佛陀已彻底断除这些习气，因而在十方世界既无恶名之忧，亦无面对大众的畏惧。

故而显现相好庄严之身，绽放光明普照之相，为众生演说一乘实相的大法。这里暗喻佛陀端坐菩提道场的情形。“一实相印”即是所谓海印三昧的境界。佛陀所说教法皆以实相印鉴为准则，故能不被魔外混淆。

接下来“舍利弗当知”一偈，申明佛陀出世的本怀；“如我本誓愿”一偈，则诉说如今圆满宿愿方称本心的欣慰。

如果我遇到一切众生，都会教导他们修习成佛之道(乃至)来世得以成就佛果。

这段偈颂说明了佛为什么要用权巧方便的方法。佛陀的本愿原本是要教化所有众生都成佛，为什么又说声闻、缘觉、菩萨这三乘的教法呢？因为遇到的众生缺乏智慧，恐怕他们理解错误而产生迷惑不能接受，所以才根据众生的根机来演说教法，这并不是佛陀的本意啊。下面详细偈颂五浊恶世众生难以度化，不得不设立方便法门的用意。

从“我知”往下八句，是讲烦恼浊。从“受胎”往下四句，是讲命浊。从“入邪见”往下八句，是讲见浊。从“于千万”往下四句，是讲劫浊。处在这样污浊恶劣的世间，众生沉没在痛苦烦恼之中，所以佛陀设立方便法门，先说出离痛苦的方法，指示他们通过涅槃来灭除痛苦的道路。但这只是灭尽了各种痛苦，脱离了分段生死，并不是真正的灭度而超出变易生死啊。

从“诸法”往下四句是显示真实义。怎样才是真正的灭度呢？因为一切法本来就是真实常在、寂然灭尽的，这才是一乘微妙的真理。佛弟子依照这个真理修行，将来就能成就佛果。因为声闻、缘觉二乘人只见到生灭的四谛法，所以现在特别为他们显示这真实义，这样才能完全实现如来出现在世间的根本心愿。

我有种种善巧方便的智慧，能够开示声闻、缘觉、菩萨这三乘的修行法门，(但最终会引导他们明白)其实只有唯一究竟的佛乘，并不存在其他两种分别的教法。

这段偈颂是在说明如来开显真实法门的用意。如来所具有的方便智慧和究竟圆满的修行功德都已完全具备，所以说他具备善巧方便的能力。正因为如此，佛陀才会根据众生根器先说三乘法门。但十方诸佛最终都会宣说唯一佛乘，所以我现在也唯独宣说这最究竟的一乘法。大家应当以清净信心谛听，不要产生任何怀疑。

过去无数劫中，无量已经圆寂的佛陀，都引导众生进入佛道。

这段偈颂说明十方三世诸佛的修行道路都是相同的。首先阐明过去诸佛的修行方式。因为过去诸佛都是通过权宜之法来彰显真实义理，所以我佛释迦牟尼也是遵循这个传统来弘法的。

又有诸位伟大的圣主，知晓一切世间(包括所有众生世界)的种种心念欲望，运用种种因缘、比喻和言辞，来帮助阐明最究竟的真理。

这段偈颂广泛阐明帮助显现最高真理的方法。所谓“用特殊方便法门”，这个意思是从序品中文殊菩萨所说“现在佛放光明，辅助显发实相真义”延续而来的。意思是说实相妙法，无法用言语完全表达。佛陀先前放出光明完全彰显微妙本体，使实相真境平等显现，可以不通过言语就能领悟。

作为主要方便法门，因为诸佛都用无数方便法门讲说三乘教法。现在说要透过权宜教法显现真实教法，实在是因为这法门微妙难以相信，担心三乘修行人一直执着权宜教法，吝惜不舍，不能超越言语把握真义，那么实相就难以明白。前面虽然放光平等示现，可惜大家没有领悟，已经当面错过了。

前面说到佛子修行以来世能够成佛，是担心二乘之人向来畏惧佛道长远，还存着期待等待的心，未必完全相信，所以不肯舍弃权宜教法，那就辜负这殊胜法会错过时机了。现在显发最高真理实相妙法，众生与佛平等，不论圣贤凡夫、有福报没福报，乃至人天的小善行，只要能够随从佛陀一心相信，当下就是佛，不需要等待将来成就。这是我们世尊急切希望二乘人生起信心，所以引用诸佛再用特殊方便法门，辅助显发最高真理。

因此下文引用菩萨人天，乃至微小因缘小小善行，举手低头，一声佛号，就都已经成佛不需再成就，何况三乘九部的权宜教法，难道不是成佛的根本吗？这样看来，禅宗阐明向上境界，一棒一喝之下，扬眉眨眼，讥讽呵斥怒骂之间，让人顿时超脱生死情识根本，难道不是举手低头已经成佛吗？

因为前面已经用光明平等显现，担心大家忽略，又说种种因缘说法都是为了成就一佛乘。所以现在重新用种种小修行辅助显发，所以说“再用特殊方便法门，辅助显发最高真理”。由此看来，一向所说的三乘权宜教法，难道不正是究竟实相之法吗？所以说“我这九部教法，归于大乘为根本”，就是这个意思。

如果有众生遇到过去诸佛(指在释迦牟尼佛之前出现的佛陀)，这些众生都已经成就了佛道。

这段偈颂依次说明了各种不同的方便法门。现在所说的特殊方便法门，首先列举菩萨修行，其次列举人天善法，而没有涉及声闻、缘觉二乘，是因为现在这九部教法只是二乘人成佛的方便途径。因为担心有人不能深信，所以引用菩萨和凡夫这些本与成佛无分之人的事例，来帮助显明这个道理，使他们必定深信不疑。

再说菩萨，本是尚未成佛的人，现在却说他们已成佛，意在显示六度万行，都是契合真实相的正行。凡夫，本是并非成佛之人，现在说如果心怀善软，就不是刚强难化之徒，只要能随顺佛法，生起信心而不违逆的——因为在凡夫中具有这样柔顺心的人，即使在佛灭度后，虽然未曾亲见佛陀，但只要能够因为佛陀而发起信心，或者为了供养舍利，以至诚之心建造宝塔，用七宝来庄严，乃至像童子堆聚沙塔那样；或者为了供养佛像，以至诚之心用七宝，乃至童子用草木、指甲戏画佛像；或者为了供养佛陀，以至诚之心献上华香、伎乐，乃至以散乱心举手低头表示恭敬；或者以散乱心见佛，仅仅称一声佛的名号——像这样种种行为，微小的因缘、点滴的善行，都是因为佛陀而发心的。

之所以说每一件都“已成佛道”，是因为众生本是诸佛心内的众生，只是日常运用而不知道自家本有。现在因为佛陀而发心，就知道有佛；知道有佛，那么自心的全体就是佛。所以凡是所做的每一行为，都是佛的行持。这就是所谓“一念信心即得菩提”，因此每一处都说“皆已成佛道”，并非虚言。

说“已成佛”的意思，按照天台宗“六即佛”的义理：如果是“理即佛”，那么只是本自具足而已；如果是“名字即佛”，那么因知名识字，已成就的意义就很明白了。之所以举出这些修行作为助显，是因为假如二乘人能够相信菩萨的六度、凡夫的众善都已成佛，那么九部教法的方便岂不就是实相的妙法？二乘所得的涅槃岂不也就是成佛的正行了吗？关键在于真实相信自心，不怀疑佛陀的言语，当下直接证入实相。

这是如来开权显实的善巧，启发二乘人那种迫切恳切到了极处的心意，实在是难以用言语来形容。读诵的人如果只是随着言说文字去理解，而不能深深体会其中的用心，那么对于妙法的奥义，就难以窥见了。

对于过去诸佛，无论是住世时还是圆寂后，凡是听闻此妙法的众生，皆已成就佛道。

这首偈颂总结了过去修行道路的相通之处。声闻、缘觉、菩萨这三乘修行者，都曾亲自听闻佛陀所说的法门并依教奉行。至于凡夫供养佛塔等善行，虽然是在佛陀灭度之后，却也是因佛陀教法而发起的修行。这些随缘而做的善行尚且能成就佛果，更何况那些特地建立的殊胜法门呢？

未来将有无数如来出世，(直至)这些导师都会以善巧方便来演说佛法。

这段偈颂说明未来诸佛的修行道路是相同的。“诸佛本誓愿”这四句，是说未来诸佛之所以传承现在诸佛的教法，是因为释迦佛的本愿就是要让所有众生都和我们一样成就佛道。所以未来诸佛，也都发同样的誓愿。

后面八句“诸佛”开始，是讲诸佛亲证的法门极为深奥，都是顺应本性而说，所以度化众生的善巧方法也极为深妙。“法常无性”这几句，是说唯一真实的法界，是本来存在的根本法则，也就是常住不灭的真心，所以称为“常”。然而法界是以因缘生起为根本，所以说“无性”。无明和十二因缘，其实就是普光明智。随着染污或清净的因缘，遇到什么缘就显现什么相。染污的缘形成生死轮回的业力种子，清净的缘则成为成佛的种子。我们佛陀完全证悟了这个智慧，所以演说一乘法门，作为众生成佛的因缘，因此说“是故说一乘”。

“是法住法位”这几句，是说佛陀顺应本性说法，就像大海映现万物那样恒常起作用。他所说的法，都是不离本来面目，所以说“住法位”。因为安住于法的本位，所以世间一切现象都是永恒的实相。这样一来，没有一法不是真实不虚的。佛陀在道场证悟的就是这个道理。

所谓根本存在的法，是真实的智慧。因为最高真理是寂静涅槃、超越言语的，只能通过善巧方便的权宜智慧为众生演说。所以所说的法，每一个都契合真理，权宜就是真实。这就是两种智慧（实智与权智）的深奥之处。这里特别在未来诸佛部分说明这个道理，是为了给即将得到授记的人树立典范。

天人供养的十方诸佛，皆随众生根机而善巧说法。

这首偈颂说的是当下修行道路相同。前八句说明：权巧方便就是真实法门。“知众生”以下八句则表明：用各种方法辅助显发真义。

如今我也像这样，为了让众生得到安宁，(最终)使他们都获得欢喜。

这段偈颂是说明佛自身修行传承自过去、现在、未来三世。开头四句，阐明权巧之法即是真实之法。从"我"字开始的四句，说明顺应众生根机辅助显发实相，这就是所谓的使众生内心欢喜认同。

舍利弗，你应当明白，我以佛眼观察世间，见一切众生皆具备成佛的根性。他们的心念流转不息，因执着妄念而轮回生死。若能破除对事物表象的执着，便能证得无上正等正觉。正如虚空本无分别，诸法实相亦复如是。(从开头到这里)所以如来为众生演说无分别的究竟法门。

这段偈颂是因为观察六道众生沉沦在五浊之中，从而叙述佛陀出世的因缘。开头十六句，描述观察五浊的景象：佛陀具备五眼，若非佛眼不能穷尽众生界，所以用佛眼观照。众生贫乏福慧，是众生浊；深陷生死之苦，是命浊；执着五欲，是烦恼浊；不追求佛法，是劫浊；深信邪见，是见浊。正因为观察到这五浊众生，才生起同体大悲心，发起救度众生的誓愿。

"我始"以下十句，叙述出世因缘，说明三七日的思惟过程。卢舍那如来在菩提场初成佛道时，法身与报身冥合为一，自受法乐。因见苦恼众生，触动无缘大慈之力，所以最初七日思惟如何度脱。又想到自证智慧微妙第一，不是钝根众生所能承受，还需思量度化的方法，所以说"该如何度化他们"。

"尔时"以下八句，描述感应道交的景象。正当思惟出世度众时，恰逢诸天前来祈请，这正是众生根机与佛陀愿力相应之时，后文所说的"闻有人言"即指此事。

"我即"以下八句，是第二个七日的思惟。考虑到钝根众生不堪承受大法，恐怕反受损害，所以宁愿入涅槃，也不敢轻易传授妙法。

"寻念"以下四句，是第三个七日的思惟。应当遵循诸佛说法的仪轨，将一乘法门权宜分为三乘来说。

"作是"以下十八句，叙述诸佛劝勉释迦牟尼，要善体诸佛本怀，以权巧方便显示实相真理。所以说"只为教化菩萨"。

"舍利"以下八句，说明释迦牟尼听闻诸佛劝喻后，依教奉行的过程。

"思惟"以下十句，正式叙述佛陀同时显现两种相好，化现应化身，为弟子们宣说三乘教法。在此之前佛法未兴，未有三宝之名，今日才开始建立三宝。

"从久远"以下四句，阐明虽说三乘，本怀终究是为显扬一乘实相。所谓涅槃，是指无上大涅槃；生死苦永尽，是指分段、变异二种生死永远断除。因为诸佛久远劫来所赞叹开示的，都是借权显实，所以我常如诸佛所说，虽讲三乘，根本目的还是为了教化菩萨。

"舍利"以下十二句，陈述佛陀出世的根本心愿。因为等待机缘成熟，现在正是根机成熟、应当宣说佛慧的时候。如此妙法，诸佛如来必待时节因缘方才演说。所谓欲识佛性义，当观时节因缘。根机既已成熟，就如小鸡啄壳般时机契合，不必另费心力。所以世间出世间法，最可贵的就是把握时机。佛祖教化从来不违时失候，所以说"现在正是时候"。

"舍利"以下八句，描述退席的群众。既然劣根众生离去，就不会扰乱大众的信心，所以心生欢喜无所畏惧。因为没有迂回曲折的心思，所以直接舍弃方便法门，专说无上佛道。

"菩萨"以下四句，说明昔日小乘行者，听闻现今妙法后都成为菩萨。往日的疑悔都已消除，各自深信必能成佛。所以千二百声闻众皆当作佛，这就不必一一授记，早已为大众分明抉择了。

"如三世"以下四句，总结释迦牟尼仰遵三世诸佛教化仪轨的深意。

诸佛出现在世间极其难得，要遇到他们更是难上加难，连声闻弟子都难以值遇。

这段偈颂极力赞叹一乘佛法的难得遭遇，是为了坚定二乘学人的信心。开头说这样微妙的法门，诸佛如来要等待机缘成熟才会宣说，就像优昙波罗花要经过漫长时劫才偶尔绽放一样。所以经文详细叙述了其中的艰难：诸佛要经过旷劫才能出现于世，岂是容易遇到的？即便佛陀出世了，也不会立即宣说这部法华经，还要隐忍等待时机，经过四十年才开演，这法门岂是轻易能说的？如今正要演说，还有不能信受而退席的听众，可见能听闻信受的人更是不易求得。因此这法门如同优昙花，要经历漫长时劫才偶尔显现。

然而佛陀虽然难遇，如今已经遇到；法门固然难说，如今已经宣说。这些困难还算不得最难的，唯独听闻佛法后能生起信心的人最为难得。所以如果有人听闻法义心生欢喜，不但全身心承担，哪怕只是说一句赞叹的话，都极为稀有，胜过优昙花的出现。这是极力说明信心难以生起的道理。

"汝等"以下，是劝告大众不要怀疑，应当信受佛语。我现在已经普遍告知所有大众，明确开示唯有一乘法教化菩萨。你们二乘学人决不可再以声闻自居。我佛慈悲恳切，唯恐二乘学人不生信心，所以如此反复叮咛劝慰。

你们这些舍利弗等声闻众和菩萨众，应当广泛赞叹这一乘佛法。

这段偈颂讲的是佛陀嘱咐弟子要好好守护这部经法的深意。意思是说，这微妙的法门，是诸佛最深奥的心要法义，一向不敢轻易对人宣说。所以特别告诫舍利弗等弟子：既然得到了这个法门，在五浊恶世中，不可随随便便就向人解说，恐怕有人不信反而会造下诽谤正法的罪业，导致堕落恶道的损害。但如果真遇到根器利、智慧高的有缘人，这样的人才实在难得，也不可错失度化的机会，就应当为他解说。所以说要广泛赞叹这部经的功德，这样就不会嫌解说得太多了。

舍利弗，你应当明白，诸佛的教法都是如此，直到众生自己觉悟到将来必定成佛。

这个偈颂总结了前面的意思。诸佛的教法都是如此，就是说前面讲过的十方三世诸佛，都在宣说通过权宜之法来显示真实之理的教法。你们既然已经知道诸佛随顺众生根机、采用方便法门的事实，就该明白原本并没有三乘的分别，不必再怀疑那些声闻弟子没有成佛的可能。这样就应该欢喜地相信自己能够成佛。

心性的奥妙实在难以明了啊！佛性的种子，众生与佛陀之间连一丝一毫的差距都没有，关键只在于信与不信罢了。从前有位僧人请教古德："什么是佛？"古德说："我说了恐怕你不信。"僧人说："师父郑重开示，我怎敢不信？"古德说："你就是佛。"那僧人听后却茫然不解。可见真正相信自己本具佛性是多么困难。

所以世尊在宣说这个法门之后，又担心大家当作平常道理，特意嘱咐要珍重受持，又叮嘱必须生起信心。这正是成就佛道的根本原因——以信心为基础啊。