妙法莲华经通义卷第二
姚秦三藏法师鸠摩罗什奉 诏译
明 南岳沙门憨山释 德清 述
妙法莲华经譬喻品第三
妙法莲华经·譬喻品
品名譬喻者。比事类情。故曰譬喻。此品来意。由佛法说尽废昔权。以显今实。二乘一向自绝成佛之望。身子上根。既闻佛慧。心大欢喜。自信作佛。故述领悟之怀。世尊特为授记。第中下根人。向执权乘未肯顿舍。故佛说火宅喻。许赐诸子三车一车之权实。中根之人始得领悟。故此品来也。共下九喻各有所主。以前说如来出世为一大事因缘。今以长者惊入火宅救济诸子。又为一大事之譬喻也。
《譬喻品》这个品名，是用具体事例来比喻深奥的道理。这一品的出现，是因为佛陀的教法完全超越了过去的权宜之说，彰显了究竟真实的法义。声闻、缘觉二乘修行者原本认为自己没有成佛的希望，但像舍利弗这样根器上等的人，听闻佛陀的智慧后，心中充满欢喜，自信能够成佛，所以述说自己的领悟。世尊特地为他授记。然而中下根器的人，仍然执着于权宜教法，不肯立即放下，所以佛陀用火宅的比喻，承诺给予孩子们羊车、鹿车、牛车这三种车，最终却给了一辆大白牛车，以此说明权宜与真实的道理。中根器的人由此开始领悟，所以有了这一品。连同后面的九个比喻，各自都有对应的深意。前面说到如来出世是为了一个重大的因缘，现在用长者惊见火宅、救度孩子们的故事，正是这个重大因缘的生动比喻。
爾時舍利弗踴躍歡喜(至)從法化生得佛法分。
这时舍利弗欢喜雀跃(达到)从佛法教化中获得新生，得到了佛法的真谛。
此身子自叙今得之欣怀。悔昔不知之过咎也。踊跃下。庆今之得。所以下。伤昔之失。我常下。悔怨佛之过也。身子虽小乘。葢蒙佛恩。受佛教。非一日矣。尚不知佛心。将以为偏党。况其他乎。是知师资水乳。从昔所难也。若我等下。叙知佛心不偏。乃贪小自误之过。我从下。庆今之得。前云若我弟子不信此法。非真罗汉。故身子自信以真子自许也。真子乃因闻佛说真实之法而出。故云从佛口生。化我一向执着鄙吝之心。故云从法化生。今法王大宝自然而至。故云得佛法分也。
这个身体现在亲自述说今天获得的欢喜心情，悔恨过去不知佛法的过错。欢喜踊跃之后，庆幸今日所得；所以接下来，感伤往昔的迷失。我常常以下言辞，悔恨埋怨佛陀的过失。舍利弗虽然修习小乘，其实蒙受佛陀恩泽，接受佛陀教诲，已经不是一天两天了。竟然还不知道佛陀的用心，还以为佛陀有所偏私，何况其他人呢？由此可知师徒之间心意相通，自古以来就是很难得的。像我们这些人以下，述说现在知道佛心没有偏私，实在是自己贪恋小乘、耽误自己的过错。我从以下，庆幸今日所得。前面说如果我的弟子不相信这个法门，就不是真正的罗汉。所以舍利弗自信地以真正的佛子自许。真正的佛子是因为听闻佛陀宣说真实不虚的法义而生起的，所以说从佛口所生。化导我一向执着狭隘吝啬的心，所以说从法化生。如今法王的无上珍宝自然到来，所以说得到佛法的一份。
尔时舍利弗欲重宣此义而说偈言。
这时，舍利弗为了重新阐明这个意义，就用偈颂说道：
我聞是法音得所未曾有(至)教化諸菩薩。
我听到这样的佛法教导，心中生起从未有过的领悟，(最终达到)能够教化诸位菩萨的境界。
此颂身子领悟。自叙昔失之疑。展转再三而申其情。以庆今得而大喜也。我闻下十句。叙今已得。知昔不失以除忧。我处下二十四句。叙悔责昔失之过咎。我常下八句。叙寻常怀疑而不决。今闻下二十句。叙今闻法知非。悔责昔日着邪之自误。佛于下四句。叙庆今得已除疑。结颂长行。初闻佛所说下三十六句。重陈疑状。以释不疑之所以。甚矣人心之难悟也。佛明教犹疑而不信。将以醍醐为毒药耳。初身子请说。世尊止之曰。不须复说。若说是事一切天人皆当惊疑。始而将谓无可惊疑者。今身子自陈其情曰。初闻佛说则心大惊疑。甚至以佛为魔者。是则几乎永绝其分矣。则惊疑之状可知。若非佛以种种因缘而调伏之。则此疑不能释。其心终不能安也。以引三世诸佛之仪式。始信佛心。乃知波旬无此事。以我堕疑网。故以佛为魔耳。柔软微妙者。感佛法说种种因缘以显实。且佛嘱云。心生大欢喜。自知当作佛。故我心欢喜自知定当作佛也。如来出世为此二乘。无论往昔因缘。即今已费四十年之苦心。今日刚得一人信受而不疑。是知师资雅合。利生之事。岂易易哉。
这段偈颂是舍利弗表达自己的领悟，他反复叙述过去迷失时的疑惑，再三抒发自己的心情，为现在获得的觉悟而欣喜。从"我闻"以下十句，是讲述如今已得觉悟，明白过去并未真正失去，因此消除了忧虑。"我处"以下二十四句，是忏悔责备过去迷失的错误。"我常"以下八句，是叙述平常心中存疑却未能决断。"今闻"以下二十句，是讲述现在听闻佛法知道过错，悔恨过去执着邪见而耽误自己。"佛于"以下四句，是庆幸如今已得觉悟消除了疑惑，总结前面的长行。
从"初闻佛所说"以下三十六句，重新陈述疑惑的状况，来解释为什么现在不再疑惑。人心真是难以觉悟啊！佛陀明明教导了，却还是怀疑不信，几乎要把醍醐当作毒药。当初舍利弗请求说法，世尊制止说："不必再说了，如果说这件事，一切天人都要惊疑。"开始时还以为没有什么可惊疑的，现在舍利弗自己陈述心情说：最初听闻佛说法时心中大为惊疑，甚至把佛当作魔。这样几乎永远断绝了得度的因缘，可见惊疑的状况有多严重。如果不是佛陀用种种方法调伏，这个疑惑就不能消除，他的心终究不能安定。
因为引用了三世诸佛的教化方式，才相信了佛心，才知道波旬没有这样的事情，是因为我堕入疑惑之网，所以把佛当作魔了。"柔软微妙"是指感受到佛陀说法用种种因缘来显现实相。而且佛陀嘱咐说："心生大欢喜，自知当作佛"，所以我的心充满欢喜，知道自己必定能成佛。
如来出世就是为了度化这些二乘人，且不说往昔的因缘，就是今生也已经耗费了四十年的苦心，到今天才得到一个人信受不疑。可见师徒之间的契合，利生的事业，哪里是容易的啊！
爾時佛告舍利弗(至)教菩薩法佛所護念。
这时，世尊对舍利弗说(从这里开始)这是教导菩萨的法门，是佛所护持铭记的。
此叙身子久蒙佛化之因缘。显今缘熟而得记也。法界以缘起为宗。故佛性有正因缘因。所谓佛种从缘起。故众生虽具正因佛性。若不遇诸佛菩萨善友出世教化为缘。则终难显了。所谓佛以一大事因缘出现世间。此经重在缘因。今身子虽信自当作佛。而追叙其昔日之疑。将谓已失成佛之利。故佛说昔化之本因。已教成佛之缘种。但忘之耳。非失之也。故今虽说声闻成佛。但令知其本有自信而已。非别有所增益也。此法华经。乃成佛之因缘。一向不说。故云护念。今已说之。以见缘熟。所谓付嘱。故为授记。下诸弟子授记皆此意也。
这段经文是叙述舍利弗长久以来蒙受佛陀教化的因缘，显示如今因缘成熟而得到授记。法界以缘起为根本宗旨，所以佛性有正因和缘因。所谓佛种从缘而起，因此众生虽然本具正因佛性，但若没有遇到诸佛菩萨、善知识出世教化的缘，终究难以显发。这就是佛以一大事因缘出现于世的深意。
这部经特别重视缘因。现在舍利弗虽然相信自己必将成佛，但追溯往昔的疑惑时，曾以为已经失去成佛的利益。所以佛陀开示往昔教化的根本因缘，说明早已种下成佛的缘种，只是暂时遗忘，并非真正失去。因此现在虽说声闻也能成佛，不过是令其了知本具的自信而已，并非另外增添什么。
这部《法华经》本是成佛的因缘，佛陀一向隐而不说，这就是“护念”；如今因缘成熟方才开显，这就是“付嘱”，所以为之授记。下文为诸弟子授记，皆同此意。
舍利弗汝於未來世(至)像法住世亦三十二小劫。
舍利弗，你在未来世(直到)像法住世的时期，也将有三十二小劫的时间。
此说授记之事也。记。亦云记莂。莂者草菜之种子。意显因果不爽也。身子自知作佛。而授记犹过多劫。事多佛。具菩萨道而后成者。以声闻一向安住小乘。已绝成佛之分。非佛教化之本怀。故于四十年来种种因缘。发起舍小乐大之心。而竟不得。以其不信自心是佛故也。以不信是佛。故一切菩萨道法利生事业。皆非己分。所以历劫无明全然未破。是为焦芽败种耳。世尊多方调伏。直至今日。方肯自信。然所信者。乃不生灭心。此心是为成佛之真因。故从此可以进修成佛之行矣。然菩萨所修成佛之行。以四弘誓愿为本。度无边之众生。断无尽之烦恼。学无量之法门。成无上之佛道。以二乘向有佛道长远之怖。安肯发此大心哉。以今既信自心。正可教以大行。所谓教菩萨法也。供多佛修福。具诸行修慧也。福慧两足。四弘誓愿已满。所以为成佛之因。故历多劫而后得果。名实并充。依正俱妙宜矣。身子成佛号华光者。此随因独得之名也。华为因。光为智。以身子夙因智慧。故果亦如之十号诸解甚详。此佛之通号也。国名离垢。则不比娑婆。亦说三乘。乃随其本愿。劫名大宝。则时非五浊。菩萨无数。则纯一上根。寿十二小劫。则非灭劫。将灭转授坚满之记。则使妙法传续无穷。正法像法住世三十二小劫者。以时非五浊。人无三恶。故法住之久宜矣。此所谓未来之佛也。然诸弟子授记成佛。依报庄严。眷属殊胜。法住久远。一一皆超过于释迦者何也。以华藏世界二十重佛刹。殊胜微妙者多。独娑婆一土。秽恶不堪。乃同一类恶业众生。所感同业烦恼之报土。乃应身佛调伏众生之地。非实报微妙之境也。今诸声闻成佛。乃直指其实报庄严。以佛佛断尽烦恼。纯一净因。故所感酬因之报。亦清净无比。此虽殊胜。特华藏中一尘毛耳。岂能尽法界之量哉。惟我毗卢遮那。证穷法界。故通一华藏而为化境。此其佛智甚深不可思议。难信难解者此也。后言长者其家大富。其子即克绍家业。所须不过尽一己之量而已。岂能尽长者之所有哉。以此观之。则可以窥此经之归趣矣。
这里说的是授记的事。记，也叫记莂。莂是草籽的意思，表示因果报应丝毫不差。舍利弗虽然知道自己能成佛，但授记却要经过很多劫，侍奉许多佛，具足菩萨道才能成就。这是因为声闻一直安住于小乘，已经断绝了成佛的可能，这并非佛陀教化的本怀。所以四十年来，佛陀用种种因缘，启发他们舍弃小乘、向往大乘的心，却始终没能成功，就是因为他们不相信自心本是佛。
由于不相信自心是佛，所以一切菩萨道法、利生事业，他们都认为与己无关。因此历经多劫，无明烦恼丝毫未破，就像焦坏的种子发不了芽。世尊用各种方法调伏，直到今天，他们才肯自信本心。所信的这个不生不灭的心，正是成佛的真实根源。从此才可以进修成佛的行持。
菩萨所修的成佛之行，以四弘誓愿为根本：度无边众生，断无尽烦恼，学无量法门，成无上佛道。声闻人向来畏惧佛道长远，怎肯发这样的大心？如今既信自心，正好教导大乘行门，这就是所谓的"教菩萨法"。供养多佛是修福，具足诸行是修慧。福慧两足，四弘誓愿圆满，这才成为成佛之因。所以经历多劫而后得果，名号与实质相称，依报正报都微妙，是理所当然的。
舍利弗成佛名号"华光"，这是随顺他独特因缘所得的称号。华代表因行，光象征智慧。因为舍利弗宿世以智慧为因，果报也是如此。十种名号的解释很详细，这是诸佛的通号。国名"离垢"，不同于娑婆世界，也说三乘法，是随其本愿所示现。劫名"大宝"，说明那时不是五浊恶世。菩萨无数，表示纯是上根利器。寿命十二小劫，可见非值减劫。将入灭时又授记给坚满菩萨，使妙法传承无穷。正法像法住世三十二小劫，因为时代清净无人三恶道，所以佛法住世长久是自然的。这就是所谓的未来佛。
然而诸弟子授记成佛，依报庄严，眷属殊胜，佛法住世久远，一一都超过释迦佛，这是为什么呢？因为华藏世界二十重佛刹，殊胜微妙的很多，唯独娑婆国土秽恶不堪，这是同一类恶业众生所感召的共业烦恼报土，是应身佛调伏众生的地方，并非实报庄严的微妙境界。现在诸声闻成佛，是直指其实报庄严。因为诸佛断尽烦恼，纯是清净因行，所以所感得的酬因之报也清净无比。这样的殊胜，在华藏世界中不过如一粒微尘罢了，怎能穷尽法界的量呢？唯有我毗卢遮那如来，证穷法界，所以整个华藏世界都是化境。这佛智甚深不可思议，正是难信难解之处。
后面说长者家中大富，儿子继承家业，所能享有的不过尽其个人分量而已，怎能尽得长者全部财富？由此看来，就可以窥见这部经的旨趣了。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
那时世尊为了重申这个意义而宣说偈言。
舍利弗來世成佛普智尊(至)宜應自欣慶。
舍利弗将在来世成就佛果，名为普智尊(到达)，你们应当为此心生欢喜。
此重颂授记之事也。颂言华光亦为王子而出家者。本之灯明智胜。即我释尊。皆从王子而出家。是知无有一佛不是转识成智而证三身者。故云弃国舍荣。岂有天生弥勒。自然释迦。不修而成者耶。
这段偈颂是重复说明授记的事。偈颂中说华光如来也是从王子身份出家修行，这要追溯到灯明佛时代的智胜如来。就像我们的释迦世尊，同样是从王子身份出家。由此可见，没有一尊佛不是通过转识成智而证得法报化三身的。所以说要放弃王位、舍弃荣华，哪里会有天生的弥勒、自然的释迦，不经过修行就能成就的呢？
爾時四部眾比丘(至)今乃復轉無上最大法輪。
这时，四众弟子中的比丘们(直到此时)方才重新转动无上最胜的法轮。
尔时诸天子欲重宣此义而说偈言。
这时，诸位天子想再次阐明这个道理，便用偈颂说道：
昔於波羅奈轉四諦法輪(至)盡迴向佛道。
从前在波罗奈初次演说四圣谛法门(最终都回归到佛道上来)
此叙在会四众八部。因见身子受记。各各皆生欢喜也。以如来住世。为四众八部之依皈。一向随佛闻法。未知究竟。如诸将从汉。人人思得尺寸之封也。始见如来放光现瑞。皆已腾疑。不知所为何事。且因文殊。已知将说法华经矣。及出定说经。但叹二智甚深。谓一切天人三乘所不能知。此则更生疑闷也。然身子为佛之长子。乃四众天人之所敬仰者。始且惊疑。终竟领悟。而得授记成佛。故如长者得子。而委付家业。则眷属亲族皆有所依归。故四众欢喜而身解脱。所以脱衣供佛。从此人人自知必当作佛。故尽发回向之心也。此法王御世。与诸魔共战。今赏一功。而法界之家国定矣。岂小缘哉。世尊出世为一大事因缘。即今已遂本怀。尚有未信之徒。自可一一次第而举。故向下之谈。如建瓴之势。闻者望风而靡。不劳余力矣。
这时在场的四众弟子和天龙八部，看见舍利弗尊者得到授记，每个人都心生欢喜。因为如来住世时，是四众八部的依靠，大家一直跟随佛陀听闻佛法，却不知道最终归宿，就像将领追随汉王，人人都盼着能获得封赏。最初看见如来放光现瑞相时，大家心里已经生出疑问，不知道将要发生什么大事。后来通过文殊菩萨，才知道即将演说《法华经》。等到佛陀出定说法时，却只赞叹二种智慧的深奥，说这是一切天人和三乘圣贤都无法理解的，这让大家更加疑惑不解。
但舍利弗作为佛陀的长子，是四众天人共同敬仰的圣者，开始时虽然惊讶怀疑，最后终究领悟了真理，获得授记成佛。这就好比长者得了继承人，把家业托付给他，这样亲属族人都有了依靠。所以四众弟子欢喜得身心解脱，甚至脱下衣裳供养佛陀。从此每个人都明白自己必定成佛，因此都发起了回向的心。
这就像是法王治理世间，与诸魔军作战，如今奖赏首功之臣，法界的家国就安定了。这哪里是小小的因缘呢？世尊出现于世是为了一件大事因缘，如今已经实现了本怀。虽然还有尚未信受的人，自然可以按照次序一一开示。所以接下来的讲经说法，就像高屋建瓴般势不可挡，听闻的人望风披靡，不需要再费太多力气了。
爾時舍利弗白佛言世尊(至)說其因緣令離疑悔。
这时舍利弗恭敬地对世尊说：(到此处为止)请解说其中的因缘，让我们远离疑惑和懊悔。
此身子自庆领悟得记。复为未悟。请佛决疑。所以发起喻说也。
这个身子庆幸自己领悟并得到了授记，又因为还有未悟的人，所以请佛陀为他们解除疑惑，因此引发了这个比喻的说法。
爾時佛告舍利弗(至)諸有智者以譬喻得解。
这时世尊告诉舍利弗(这是说)所有有智慧的人，都是通过比喻来理解深奥的道理。
此正闻喻说也。谓先前以种种因缘。譬喻言辞。皆为显发一乘无上菩提。教菩萨法。明言我法无有二乘。则人人皆当知有成佛之分矣。又何疑耶。然既于因缘不悟。则更当譬喻以发明之。前说一大事因缘所以难明者。以方便品末。直说舍那现应化身。将一乘法。分别说三。是则明言有法报身佛在焉。而二乘一向。但认释迦应身之佛。熟游三界秽浊之境。执着已证二乘之果。不复知有向上事。虽前明告现身三界。三七思惟之事。而声闻劣解。犹有所未解。故当更以譬喻总明。现身三界之因缘耳。故后喻说甚明。
这正是用比喻来说明佛法的部分。先前用各种因缘、譬喻和言词，都是为了阐明唯一佛乘的无上觉悟，教导菩萨修行的方法。明确说明我的教法中没有声闻、缘觉二乘的分别，那么人人都应当知道自己有成佛的可能。还有什么可怀疑的呢？
既然众生不能从因缘说法中领悟，就更需要用比喻来启发阐明。前面所说"一大事因缘"之所以难以理解，是因为在《方便品》最后，直接说明卢舍那佛显现应化之身，将一乘佛法权宜分为三乘。这就明确表示还有法身、报身佛存在。而二乘修行者一向只认释迦牟尼的应化身佛，习惯在三界污浊环境中修行，执着于自己证得的二乘果位，不知道还有更上一层的境界。虽然前面已经明确告知佛陀显现三界、三七思惟等事，但声闻乘的理解浅薄，仍然有所不解。所以更需要通过比喻来总体说明佛陀显现三界的因缘。后面的比喻说明得非常清楚。
舍利弗若國邑聚落(至)心不厭患無求出意。
舍利弗，如果国都、城镇、村落中的人们，内心不感到厌倦烦恼，也没有追求解脱的意愿。
此正陈三界无安。犹如火宅为喻说也。言娑婆世界。居华藏世界海中。但一尘毛。若国邑中之一聚落村舍耳。长者。则指从报垂化之主佛也。年迈。喻法报冥一。自受法乐之地。如长者年迈。安恬寂静之时也。以修进位中比壮志功勋。若忘功罢业。比年老心闲而无事也。财富等。喻实智。僮仆。喻权智以供任使。宗门所谓奴儿婢子边事也。其家广大唯有一门。喻一乘佛知见。所谓十方诸如来。一道出生死也。三界具有五道众生。故云五百人止住其中。堂阁朽故。喻三界众生。依正二报。无常败坏之相也。众生清凉心中。无故而起五欲之火。故曰欻然。长者诸子。喻三善道。言五道众生堪受化者。什一而已。长者见是大火下。喻以佛眼观见六道众生。贫穷无福慧。故不觉不知。以苦舍苦。故无求出意。佛见众生之苦如此。所以兴起大悲济度之心也。
这正是说明三界没有安宁，用火宅作比喻来说的。所谓娑婆世界，位于华藏世界海之中，只不过像一粒微尘般渺小，好比国家城市中的一个村庄罢了。长者，是指从报身垂迹教化的主佛。年迈，比喻法身与报身冥然合一，自受法乐的境界。如同长者年迈，安闲恬静的时候。在修行进阶中，比起壮年时的志向功勋，如同忘却功业、放下作为，好比年老心闲而无事挂怀。财富等，比喻真实智慧。僮仆，比喻权巧智慧以供驱使。这就是宗门所说的“奴儿婢子边事”。他的家宅广大却只有一门，比喻一乘佛的知见。所谓十方一切如来，都是通过这一法门出离生死。三界包含五道众生，所以说有五百人居住在其中。堂阁朽坏，比喻三界众生，依报和正报都是无常败坏的现象。众生在原本清凉的心中，无缘无故生起五欲之火，所以说“忽然”。长者的孩子们，比喻三善道。这是说五道众生中能够接受教化的，不过十分之一而已。长者看见这场大火以下，比喻佛以佛眼观察六道众生，贫穷缺乏福慧，所以不觉不知，以苦舍苦，因此没有求出离的意愿。佛看见众生如此受苦，所以才生起大悲救济度化的心。
舍利弗是長者作是思惟(至)但東西走戲視父而已。
舍利弗，这位长者心中思量：(从这里开始)孩子们只是四处跑动玩耍，看着父亲而已。
此下喻三七思惟。依实施权之意也。身手有力。喻佛具有神力智慧力也。衣裓几案。衣裓。若此方之衣襟。可以提取。几案。如此方之椅轿。可以提挈。喻摄受也。一门。喻一乘法。被机不广。故云狭小。所谓若我但以神力及智慧力。舍于方便。赞如来知见力无所畏者。众生不能以是得度。以一乘法。信之者希。则得度者寡。意要施权。令众生自信自肎。则受化者众矣。此喻始坐道场初七思惟。若但赞佛乘。众生没在苦。不能信是法故。二七思惟。依实施权。故云一门狭小。意要别设方便也。佛以神力。摄授提挈众生而不得。必欲自信自肎者。正谓把手他人行不得。为人自肎乃方亲耳。若人不信不肎。则诸佛所不化矣。诸子幼稚下。喻众生无知难化。将设方便。先陈其害。使知怖畏。乃肎自出。此三转之初。先示三界之苦状也。父虽下。喻众生迷。惑不受教。不求大势佛。及以断苦法。故如视父而已。了无亲信之心也。
下面用比喻来说明佛陀三七二十一天的思考，这是根据真实教法设立权宜教法的用意。"身手有力"比喻佛陀具备神通力量和智慧力量。"衣裓几案"，衣裓就像我们这里的衣襟，可以用来提拿东西；几案就像我们这里的椅轿，可以抬举搬运，比喻佛陀对众生的摄受和接引。"一门"比喻一乘佛法。因为能够接受这种教法的众生不多，所以说"狭小"。正如经中所说：如果我仅仅用神通力和智慧力，舍弃各种方便法门，直接赞叹如来知见、十力、四无所畏，众生反而不能因此得到度化。因为一乘法门，相信的人稀少，能得度的也就很少。佛陀的用意是要先设立权宜教法，让众生自己生起信心、自己愿意接受，这样能够受教化的众生就多了。
这个比喻是指佛陀最初在道场坐禅，第一个七天思考时发现：如果只赞叹佛乘，众生沉溺在苦难中，根本不能相信这个法门。第二个七天思考，决定根据真实教法设立权宜教法，所以说"一门狭小"，意思是要另外设立方便法门。佛陀用神通力量摄受、提携众生却达不到效果，必须让众生自己生起信心、自己愿意接受，这正像是拉着别人的手走路行不通，要他自己愿意走才能到达目的地。如果人不相信、不愿意，那么诸佛也没有办法教化他们。
"诸子幼稚"以下，比喻众生愚昧无知难以教化。将要设立方便法门之前，先说明三界火宅的危害，让众生知道恐怖畏惧，才会愿意自己出来。这是三转法轮的最初阶段，先指示三界的痛苦状况。"父虽"以下，比喻众生迷惑，不接受教导，不追求具有大威力的佛陀，以及断除痛苦的方法，所以就像看着父亲而已，完全没有亲近信任的心。
爾時長者即作是念(至)競共馳走爭出火宅。
这时候长者心里想：(到达)大家争先恐后奔跑着要冲出火宅。
此言长者救焚。喻佛三七思惟。现身三界。初说三乘也。然佛已出三界。而言同及诸子必为所焚者。喻佛性之在众生五欲烦恼之中。若不以方便开显。必当断灭佛种。故如同焚也。先心所好者。喻众生以着诸欲。而堕生死。今亦以种种所欲之物。而引导之。故说三乘种种方便。所谓先以欲钩牵。后令入佛慧也。互相推排争出火宅者。喻佛居鹿苑。诸外道等。如舍利弗各领徒众。而争归于佛也。推排。喻诸弟子初心舍邪从正之状。是足以见三乘之权有力也。
这段说的是长者救火的比喻，用来比喻佛陀用了三七二十一天深思熟虑，然后出现在三界之中，最初宣说三乘教法。然而佛陀其实早已超出三界，却说他和孩子们都会被火烧到，这是比喻众生的佛性就藏在五欲烦恼当中，如果不运用善巧方便的方法来启发显现，佛的种子恐怕就要断灭消失了，所以如同被火烧一样。经文里说“先心所好”，是比喻众生因为贪着各种欲望而堕入生死轮回，现在佛陀也同样用众生喜欢的各种东西来引导他们，所以才会宣说三乘的种种方便法门。这就是所谓的“先用欲望作为钩子牵引，然后再让他们契入佛的智慧”。经文里说大家互相推挤着争相跑出火宅，是比喻佛陀在鹿野苑时，那些外道比如舍利弗等人，各自带领着徒弟们，竞相归依佛陀。“推排”这个词，是形容这些弟子们最初舍弃邪见、归向正道时的样子。这足以看出三乘权巧法门的摄受力是多么强大了。
是時長者見諸子等(至)得未曾有非本所望。
这时长者看到孩子们(竟然)得到了从未有过的、超出原本期望的东西。
此喻废三显一之意也。长者见诸子得出。其心欢喜等者。喻诸小乘。因闻佛教。而出三界。证四谛果。无复生死烦恼之障碍。故如露地而坐。如诸子心安。而父亦踊跃欢喜。正如子病而父亦病。子安而父亦安。佛以同体大悲摄化众生。意见于此矣。时诸子等就父索车。喻声闻执权果以为实也。长者各赐一大车等者。喻今说法华。各授成佛之记。名为等赐。以显平等佛性也。其车高广。喻一乘之广大也。众宝庄校等者。显长者之财富无量。喻一乘二智之甚深。所谓方便知见波罗蜜皆已具足。庄校华缨。所以饰外。喻方便权智。婉筵丹枕。所以饰内。喻实智法乐。驾以白牛。喻大法。唯大根众生堪荷负也。肤色等。喻大根之纯净。大力。喻堪荷负。行步平正。喻正行。其疾如风。喻根利。多仆从。喻多方便自慰也。所以者何下。自释等赐大车之意。谓长者财富无量。不应自厚而薄于子。正喻佛自住大乘。若以小乘化。则为堕悭贪也。今此下。结。一视诸子。喻佛观三界众生。如一子地。故爱无偏党也。所以者何下。喻佛无尽藏。既已与人己愈有。故云犹尚不匮。诸子各乘大车等。喻今二乘成佛。实出望外也。
这个比喻是要说明废除三乘、显扬一乘的深意。长者看见孩子们脱离火宅，心中欢喜等等，是比喻小乘修行人因为听闻佛陀教法，得以出离三界，证得四谛果位，不再有生死烦恼的障碍，所以就像安稳坐在露天地面上。孩子们心安，父亲也欢欣鼓舞，正如同孩子生病父亲也跟着忧心，孩子安康父亲也就安心。佛陀以同体大悲心来摄受教化众生，这个道理在这里就体现出来了。
这时孩子们向父亲索要车乘，比喻声闻执着权宜的果位以为是究竟实相。长者给每个孩子一辆大车等等，是比喻现在说法华经时，给每位弟子授记成佛，称为平等赐予，以此显发平等的佛性。那辆车高大宽敞，比喻一乘佛法的广大无边。用各种珍宝装饰等等，显示长者的财富无量，比喻一乘二智的甚深境界，所谓方便智、如实智等波罗蜜都已圆满具足。华美的缨络装饰外观，比喻方便权智；精致的座垫丹枕装饰内部，比喻实智的法乐。驾着白牛，比喻大乘佛法，只有根基深厚的众生才能承担。肤色洁白等等，比喻大根器的纯净；力气很大，比喻能够承担重任；行走平稳端正，比喻正确的修行；奔跑快如风，比喻根器锐利；有很多仆从随侍，比喻具足种种方便法门来自在运用。
为什么要这样呢？下面自行解释平等赐予大车的用意。是说长者财富无量，不应该厚待自己而薄待孩子，这正是比喻佛陀自己安住于大乘法中，如果只用小乘法教化众生，那就落入吝啬贪着了。现在这些...后面是总结。一视同仁对待所有孩子，比喻佛陀看待三界众生，如同对待独生子般平等，所以慈悲没有偏私。
为什么要这样呢？比喻佛陀的功德宝藏无穷无尽，越是给予他人，自己越是丰足，所以说还是不会匮乏。孩子们各自乘坐大车等等，比喻现在二乘人也能成佛，实在是超出他们原本的期望啊。
舍利弗於汝意云何(至)善哉善哉如汝所言。
舍利弗，你觉得怎样？(到)太好了太好了，正像你所说的。
此佛审身子。长者许三而赐一。为虗妄不者。以三车本无。喻三乘假设。唯有一乘是实也。身子所言不虗者。意谓身命可宝。尤责于物也。全躯保命。已得弘多。况免火宅之难乎。即不与最小一车。犹不虗妄。以长者本意。假设为诱引故。况今等赐一大宝车。已出望外。岂虗妄耶。是则身子已信三乘为假。一乘是实。则诸大弟子。可因譬喻而悟矣。故佛赞言善哉善哉。善其契会佛心也。
这时佛陀告诉舍利弗：长者答应给三辆车却只给一辆，这是否虚妄不实呢？因为三车本来就不存在，这是用三车比喻三乘教法都是权宜假设，只有一乘教法才是真实。舍利弗说这不虚妄的意思，是认为身命最为珍贵，更胜过外物。能够保全性命，已经获得很多，何况还脱离了火宅的灾难呢？即使不给最小的那辆车，也不算虚妄，因为长者本意就是权设方便作为引导。况且现在平等赐予大家同一辆大宝车，已经超出期望，怎么会是虚妄呢？这说明舍利弗已经相信三乘是权宜之教，一乘才是真实法义。这样诸位大弟子们，就可以通过这个譬喻领悟真理了。所以佛陀赞叹说善哉善哉，是嘉许他契会了佛陀的用心。
舍利弗如來亦復如是(至)於一佛乘分別說三。
世尊也是这样，为了引导众生达到究竟的佛果，而将唯一的成佛之法权宜分为三种法门。(这是比喻佛陀根据众生根器，将一乘法分别说成声闻、缘觉、菩萨三乘)
此以法合喻也。如来以一子地视众生。故为世间父。故喻长者宅主。而生三界下。此合其家广大。以成就无量知见等。正如长者大富也。本有救焚之心。故生三界。与民同患。教化众生。令至安隐之地。故欲令得菩提也。见诸众生下。合宅舍四面火起。诸子躭湎嬉戏不以为患也。舍利弗下。合长者救焚无䇿。是舍唯有一门。而复狭小。思设济度之方也。若我但以神力等。以至众生不能以是得度。正合一门狭小之义也。所以者何下。合诸子痴迷思设方便权宜也。如彼长者下。合假设三车。诱引诸子。本心在后等赐一大车也。而作是言下。合善言诱喻诸子也。汝速出三界下。合长者许门外三车。可以游戏快乐也。若有众生下。合诸子出宅。就父索车也。喻中许三原无三。法中许三各取证。意使三乘之人。知昔果是权。文虽法喻不齐。而意在开权显实也。此一段。通明三乘之权。合诸子闻许三车。而争出火宅也。如彼长者下。将显今实合长者等赐一大白牛车。重牒其喻以法合也。如来亦复如是。正显今实。诸三乘人一一授记成佛也。故云皆以如来灭度而灭度之。是诸众生下。合等赐诸子一大宝车。宝物庄校。无物不备。正喻法界庄严万德具足也。净妙第一之乐。正合婉筵丹枕。所谓实智自受法乐也。如彼长者下。重显初许三车不妄。正合今座权立实。谛信今实不虗也。如来亦复如是下。总结喻说。以明开权显实之意。诸佛所证法藏甚深。靡不竭施众生。但法大机小。不能尽受。所以将一乘法分别说三者。此也。
这段是将佛法与比喻相结合来说明。如来把众生都看作自己的孩子，所以是世间的父亲，这就好比比喻中的长者是一家之主。他出现在三界之中，这对应着长者家宅的广大。如来成就了无量的智慧知见，正如同长者拥有巨大财富。
如来本就有救度众生的心愿，所以降生到三界，与众生同甘共苦，教化众生，让他们到达安稳的境地，因此希望他们都能获得觉悟。经文说“见诸众生”以下，是比喻宅子四面起火，而孩子们沉溺在游戏中，不觉得有危险。“舍利弗”以下，是比喻长者面对大火束手无策，这宅子只有一个门，而且又窄又小，长者正在思考救度的方法。
如果如来仅仅用神通力量等方式，众生并不能因此得到度脱，这正对应了“一门狭小”的含义。为什么呢？这对应了孩子们愚痴迷惑，所以需要思考设立方便的权宜之法。“如彼长者”以下，是比喻假说羊车、鹿车、牛车这三车，来引诱孩子们出来，而长者的本心，是之后平等赐予他们同一辆大白牛车。“而作是言”以下，是比喻长者用好言好语劝导孩子们。
“汝速出三界”以下，是比喻长者许诺门外的三车，说可以得到游戏的快乐。“若有众生”以下，是比喻孩子们出了火宅，向父亲索要之前许诺的车。比喻中许诺三车，原本并没有三车；佛法中许诺三乘，让他们各自取证。用意是让三乘的修行人，知道过去所证的果位是权宜之法。文字上虽然法和比喻不完全对应，但用意在于开显权宜之法、彰显真实之理。
这一段，总的说明三乘是权宜之法，对应孩子们听说有三车，就争相冲出火宅。“如彼长者”以下，是要显扬现今的真实之法，对应长者平等赐予每人一辆大白牛车，这是重新引用比喻来与法相合。“如来亦复如是”，正是显扬现今的真实之相，为所有三乘人——授记，使他们都能成佛。所以说“皆以如来灭度而灭度之”。
“是诸众生”以下，是比喻平等赐予所有孩子一辆装饰着各种珍宝的大车，宝物庄严，无所不备，这正比喻法界的庄严和万德的圆满。“净妙第一之乐”，正对应车上铺设的华美座褥和丹枕，这就是所谓的真实智慧，如来自身享受的法乐。
“如彼长者”以下，再次表明最初许诺三车并非虚妄，正对应现今法华会上建立权法是为了显现实法，让众生确信现今的真实之法真实不虚。“如来亦复如是”以下，是总结比喻的说法，以阐明开权显实的深意。诸佛所证得的法藏非常深奥，没有不尽力施予众生的。只是因为佛法宏大，而众生的根器狭小，不能完全领受。所以将一乘佛法分别说为三乘，原因就在于此。
佛欲重宣此义而说偈言。
世尊为了再次阐明这个道理，用偈颂说道：
譬如長者有一大宅(至)有五百人止住其中。
比如有位长者拥有一所大宅院，(最多时)有五百人居住在里面。
此颂喻佛为三界依归。故如宅主。其宅久故下十二句。三界。喻众生同业所感之依报。堂舍。通喻众生别业所感之正报。高危等。喻无常败坏之状。久故。谓从来如此。非特今也。有五百人止住其中。则五道众生。皆不免无常生老病死之苦也。
这个颂词比喻佛陀是三界众生的依靠，所以就像房子的主人。 这座房子老旧破败……（后面十二句） “三界”比喻众生共同业力所感召的依报环境。 “堂舍”则比喻众生各自业力所感召的正报身体。 “高危”等描述，比喻无常败坏的状态。 “久故”是说从来就是如此，并非只是现在才这样。 “有五百人止住其中”是指五道众生都免不了要经历无常、生老病死的痛苦。
鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿(至)毒害火災眾難非一。
猫头鹰、雕、鹫、乌鸦、喜鹊、斑鸠、鸽子等，(种种危害)还有毒害、火灾等众多灾难不止一种。
此详喻三界众生。恶业因果。一一备陈其情状也。上言是朽宅中有五百人。而言子者。一十二十乃至三十。盖言五趣众生。堪受化者。不过什一。特指人天善类而言。其不受化造恶者众矣。今总言恶业众生。肆贪嗔痴。诸烦恼浊。种种颠倒习气之不一。故感三途苦果之不同。甚可畏也。喻文一百三十二句。总显三途之因果。皆由人中恶习情想所召之不同。葢举果以验因。言虽称喻。其实是法。如楞严习因交报。可征矣。前譬如长者下十六句。总喻三界众生。鸱枭雕鹫下二十四句。别言畜生之因果也。畜有飞走蠢輭诸虫。受形巨细之不同。或婬习以恣贪。或嗔习以肆毒。其恶均也。三毒肆发而无忌。故云交横驰走。男女身形。种种不净。屎尿流溢。犹然贪爱执着而不舍。诚若蜣蜋之集粪壤。狐狼之囓死尸。贪得不已。若群狗慞惶而求食。争竞不休。摣掣而发嘷吠之恶声。此畜类之因果。皆三毒之显现。故云其舍恐怖变状如是。槩言畜生之情状也。处处下。别显鬼趣之因果也。言处处皆有者。无一众生不以魑魅魍魉之心而为鬼趣之因也。夜叉。云苦活鬼。言食人肉者。由昔人中恶业深重。损法身。伤慧命。断绝善根。故堕鬼中。以苦自活。而以人肉为食者。此由人而入鬼趣者也。三毒相滋。故云产生。执悋不舍。故云藏护。此由畜生复入鬼趣之苦果。故夜叉争取而食之。此由畜而入鬼趣者也。以畜类既多。而鬼趣亦盛。故食饱而恶心转炽。宿习现行。两相交攻。故鬬诤之声甚可怖畏也。鸠槃茶。云可畏鬼。无常杀鬼也。或时离地等者。或一念之善而感人天。寻即堕落。故云往返游行。言嬉戏者。所谓在余恶道如游园观也。鬼取其畜。畜畏死而鬼快意。故云怖狗自乐。畜多种。而独指狗者。以狗习近于人。贪嗔盛故。复有诸鬼下。单言饿鬼之状也。身大裸形。言其貌恶。常住其中。言其时长。一堕此中。经五百劫。不闻浆水之名。故云呌唤求食。𮮦腹针咽首如牛头。言其形恶。食人噉狗。言从人及畜皆堕此类也。头发髼乱。言状恶。残害凶险。言性恶。皆宿习然也。呌唤驰走。则苦逼所致。夜叉下。通结鬼畜。皆有求出之心。而无门可出。故但闚看牕牖。而结云如是诸难恐畏无量。皆三毒之实报。是皆举果以明因。重在因也。以二类皆有互相造业之状。故下言地狱。则通重其果。是朽故宅下。通显地狱之因果也。以地狱苦逼。二类但受。而不能造。故将明地狱。而重举宅主者。意喻三界朽宅唯佛能化。故云属于一人。三界众生。由三毒猛炽。故云忽然火起。无常败坏一至。则无论鬼畜。皆归地狱。故宅被火焚。而诸鬼大呌。诸虫慞惶不能自出。所谓生不修福。死归苦处也。恶兽毒虫。始则交横肆毒。今则闷绝无知。故云藏窜孔穴。地狱苦极之状也。毗舍阇。云恼害鬼。言烦恼至此亦无所施。故云亦住其中。是皆生无福德。故为火逼。入于地狱。冤对相寻。故云共相残害也。野干之属。始则恣贪嗔。以囓他人之死尸。今则自死。其尸又为诸大恶兽之所食也。地狱尽皆业火烧然。故臭烟充塞。昏无所见也。蜈蚣毒蛇。始则逞毒以伤人。今被烧而争出。又为恶鬼所取食。此则从地狱出。复堕畜生之中矣。饿鬼。本因婬习所招。以生为欲火。死为业火。故头上火然。无饮无食。故饥渴闷走。而不能出此三毒恶业所归之极处也。故总结云。其舍如是。甚可怖畏。众难非一也。甚矣众生痴迷。三毒炽然。故感三途之剧报。皆迷一心所致。故知三途恶事皆唯心变现之境也。佛始以火宅喻三界。举其大者而言之。其宅中诸恶禽兽及诸恶鬼。皆三恶道中之实事。如楞严所谓内分之因果也。言虽为喻。其实即果以明因。非别取分外之物为喻也。然众生三毒。而为三途之因。形虽未化。而心与之俱往矣。古释配合于法虽详。不若尅就因果之实事为切。故不暇一一。今但略通大义。若欲具明。请观别解。
这段详细比喻三界众生的恶业因果，将各种情状一一陈述清楚。前面说到这座破旧宅子里有五百人，却只说"孩子们"十、二十乃至三十，这是说五道众生中能够接受教化的不过十分之一，特别指的是人天善类。而那些不接受教化、造作恶业的实在太多了。
现在总说恶业众生放纵贪嗔痴等种种烦恼浊流，各种颠倒习气各不相同，所以招感三恶道的苦果也各有差异，实在可怕啊。比喻部分一百三十二句，总体显示三恶道的因果，都是由于人间恶习情想所招感的不同。这是举出果报来验证原因，虽然称作比喻，其实讲的就是真实法理。就像《楞严经》说的习气因缘互相报应，可以验证这个道理。
前面"譬如长者"以下十六句，总喻三界众生。"鸱枭雕鹫"以下二十四句，特别说明畜生的因果。畜生有飞禽走兽、爬虫软体等各种类型，承受的身形大小不同。有的是淫习放纵贪欲，有的是嗔习肆意毒害，它们的恶业是一样的。三毒放肆发作而无所顾忌，所以说"交横驰走"。男女身形，种种不净，屎尿流溢，却仍然贪爱执着不肯舍弃，确实像蜣螂聚集在粪土，豺狼啃食死尸。贪得无厌，如同群狗慌张地寻找食物。争斗不休，互相撕扯发出嚎叫的恶声。这些畜类的因果，都是三毒的显现，所以说"其舍恐怖变状如是"，这是概括说明畜生的情状。
"处处"以下，特别显示鬼道的因果。说处处都有，是指没有一个众生不是以魑魅魍魎之心而种下鬼道之因的。"夜叉"叫做苦活鬼，说它们吃人肉，是由于前世在人间恶业深重，损害法身，伤害慧命，断绝善根，所以堕入鬼道，以痛苦维持生命，而以人肉为食。这是从人道进入鬼道的。三毒互相滋长，所以说"产生"。执着吝啬不肯舍弃，所以说"藏护"。这是从畜生道又进入鬼道的苦果，所以夜叉争抢着取食。这是从畜生道进入鬼道的。因为畜类既然很多，鬼道也就兴盛，所以吃饱后恶心更加炽盛，宿世习气现行，两相交攻，所以争斗的声音非常可怕。
"鸠槃茶"叫做可畏鬼，是无常杀鬼。"或时离地"等句，是说或者因为一念之善而感得人天福报，但很快又堕落，所以说"往返游行"。说"嬉戏"的意思，就是所谓的在其余恶道中如同游园观览一样。鬼捕捉畜生，畜生怕死而鬼觉得快乐，所以说"怖狗自乐"。畜生种类很多，而单独指出狗，是因为狗的习气接近人类，贪嗔炽盛的缘故。
"复有诸鬼"以下，单独说明饿鬼的情状。"身大裸形"是形容相貌丑陋。"常住其中"是说明时间长。一旦堕入这里，要经过五百劫，连浆水的名字都听不到，所以说"叫唤求食"。"𮮦腹针咽首如牛头"是形容形态丑陋。"食人啖狗"是说从人道和畜生道都堕入这类鬼道。"头发蓬乱"是形容样子凶恶。"残害凶险"是说明性情恶劣，这都是宿世习气使然。"叫唤驰走"则是苦逼所致。
"夜叉"以下，总结鬼畜二道，都有求出离的心，却没有门路可以出去，所以只能从门窗窥看，最后总结说"如是诸难恐畏无量"，这些都是三毒的真实果报。这都是举出果报来说明原因，重点在因上。因为这两类都有互相造业的情状，所以下面说到地狱，就着重说明其果报。
"是朽故宅"以下，总体显示地狱的因果。因为地狱苦逼，鬼畜二道只是承受，而不能造作，所以将要说明地狱时，重新提到宅主，意思是比喻三界破宅只有佛能够教化，所以说"属于一人"。三界众生由于三毒猛烈炽盛，所以说"忽然火起"。无常败坏一到，那么无论鬼畜，都归于地狱，所以宅子被火烧，诸鬼大声叫喊，诸虫慌张不能自己逃出。这就是所谓的活着时不修福报，死后归于苦处。
"恶兽毒虫"开始时交横放肆毒害，现在则闷绝无知，所以说"藏窜孔穴"，这是地狱苦极的情状。"毗舍阇"叫做恼害鬼，是说烦恼到了这里也无处可施，所以说"亦住其中"。这些都是生前没有福德，所以被火逼迫，进入地狱。冤家对头互相寻仇，所以说"共相残害"。
"野干之属"开始时放纵贪嗔，啃食别人的死尸，现在自己死了，尸体又被各种大恶兽所吃。地狱到处都是业火燃烧，所以臭烟充塞，昏暗看不见东西。"蜈蚣毒蛇"开始时逞凶毒伤害他人，现在被火烧而争相逃出，又被恶鬼捉去吃掉，这是从地狱出来，又堕入畜生道中了。
"饿鬼"本来是因为淫习所招感，因为生时为欲火，死时为业火，所以头上火燃，没有喝的也没有吃的，所以饥渴闷走，却不能超出这三毒恶业所归集的极处。所以总结说："其舍如是，甚可怖畏"，种种苦难不止一种。
众生痴迷实在太严重了，三毒炽燃，所以感得三恶道的剧烈果报，这都是迷失一心所导致的。由此可知三恶道的恶事都是唯心变现的境界。佛最初用火宅比喻三界，是举其大者来说。宅中各种恶禽猛兽及诸恶鬼，都是三恶道中的实事，如同《楞严经》所谓内分的因果。言辞虽然是比喻，其实是就果报来说明原因，并不是另外取分外之物来作比喻。然而众生的三毒，就是三恶道的因，形体虽然还没有变化，但心已经与之同往了。古来的解释配合法义虽然详细，不如直接针对因果的实事来得切实，所以不一一详说。现在只是略通大义，如果想要详细明了，请参看其他解释。
是時宅主在門外立(至)嬉戲快樂自在無礙。
这时，宅主站在门外，(直到)游戏快乐，自在无碍。
此颂长者救焚也。宅主在门外立。譬佛独出三界也。闻有人言。譬三七思惟。诸天梵王请转法轮也。先因游戏者。谓三界众生。始因无明纵浪烦恼。而堕三界。初非有心要堕。故云嬉戏。长者闻已下四句。喻佛现身三界。与民同患也。告谕诸子十六句。喻将说三乘。先示生死苦患之相也。诸子下四句。颂诸子了无出心。喻众生虽闻佛教而不信也。是时长者下二十四句。喻佛初说三乘假名引导也。诸子闻说下六句。诸子闻说三车而争出宅。喻众生依佛教法而出三界也。长者见子下二十句。喻众生离苦而慈父乐也。生育甚难。言人身不易得也。尔时诸子下十二句。喻三乘执权当实也。长者大富下三十句。喻今独说一乘妙法也。宝物庄严。喻一乘果法。万德皆备也。诸子是时下六句。喻今闻法欢喜也。
长者救火的这段偈颂中，"宅主在门外站立"比喻佛陀独自超越三界。"闻有人言"指佛陀经过二十一日思惟，诸天梵王祈请转法轮。"先因游戏"是说三界众生最初因无明放纵烦恼，而堕入三界，原本并非有意堕落，所以说是嬉戏。"长者闻已"以下四句，比喻佛陀现身三界，与众生同经忧患。"告谕诸子"十六句，比喻将说三乘教法前，先示现生死苦患之相。"诸子"以下四句，是说众生全无出离心，比喻众生虽听闻佛法却不深信。"是时长者"以下二十四句，比喻佛陀初说三乘法门，权巧引导。"诸子闻说"以下六句，诸子听说三车争相出宅，比喻众生依循佛法教示出离三界。"长者见子"以下二十句，比喻众生脱离苦难时慈父心生欢喜。"生育甚难"是说人身难得。"尔时诸子"以下十二句，比喻三乘行人执着权法当作真实。"长者大富"以下三十句，比喻如今专说一乘妙法。"宝物庄严"比喻一乘法门具足万德。"诸子是时"以下六句，比喻如今闻法心生欢喜。
告舍利弗我亦如是(至)一切皆當成得佛道。
我告诉舍利弗：我也同样如此，(乃至)所有众生都将成就佛道。
此颂。以法合喻也。合上十节一一可知。总之皆为舍权就实也。
这首颂是用佛法来配合比喻。对照前面十段内容，每一段都可以清楚理解。总的来说，都是为了舍弃权宜之法、回归究竟实相。
是乘微妙清淨第一(至)更無餘乘除佛方便。
这个法门精妙清净至高无上，(究竟圆满)再没有其他法门能超越，除非是佛陀为度化众生而设的方便法门。
此颂广赞一乘之德也。佛所悦可。言一乘乃佛所乐说。若三乘则原非本心。日夜劫数者。谓一入妙法。则久近情忘。以法自娱。无论大小。直至成佛而不退也。故结之以是因缘。更无余乘。
这段偈颂广泛赞叹一乘佛法的功德。这是佛所欢喜认可的，说明一乘教法是佛陀最乐意宣说的。至于三乘教法，原本就不是佛陀的根本心意。所谓日夜劫数，是指一旦契入妙法，就会忘却时间长短的分别。以法门自得安乐，不论根器大小，都能直至成佛而不退转。所以最后总结：正是因为这个根本因缘，再没有其他的教法了。
告舍利弗汝諸人等(至)安隱眾生故現於世。
告诉舍利弗：你们这些人啊(为了)让众生得到安宁，才出现在这个世间。
此颂重明佛为救众生出世。应机说法。颂我为一切世间之父等意也。皆是吾子。言三界众生为佛一子地。未有父不怜子者。因见众生长劫烧然。故兴悲出世拔济也。以众生根小。故先设权乘。虽出生死。其实非真灭度也。今说佛慧。唯是实法。若昔所化。有众生闻而生信者。则皆是菩萨。俱有成佛之分矣。若人小智下。明昔权所以。言苦集灭道四谛之法所以为权者。以小智众生深着爱欲。故为先说苦谛以警之。使知苦而生厌。谛者。真实而无异也。众生知苦。而不知苦本。故为说贪欲为苦本。使知断集而灭苦也。若灭贪欲则苦无所依。使知修道而证灭也。以离苦。名为解脱耳。是人于何下十二句。言灭非真灭。所言解脱者。但离虗妄分段生死。名为解脱。其实未得一切解脱以有变易生死尚在。故说此人未实灭度。以未得无上大涅槃故。所以为权。佛之本意。只要众生成佛。岂以是为足哉。但大小三乘。皆应机之法也。然小法非真。而如来亦说者。以我为法王。于法自在。随我所说。无非秪为安隐众生。故现于世耳。
这段偈颂再次阐明佛为救度众生而出现于世，根据众生根机来说法。这是对应前面“我是一切世间之父”等经文的含义。“皆是吾子”是指三界众生都是佛视如独子的众生，没有父亲不怜惜孩子的。因为看见众生在漫长劫数中如同被烈火燃烧，所以生起悲心出现于世予以救拔。
由于众生根器狭小，所以先施设权宜的法门。虽然这样也能出离生死，但其实并非真正的灭度。现在宣说佛的智慧，才是唯一的真实法。如果过去教化的众生中，有人听闻而生起信心，就都是菩萨，都具有成佛的资格了。
从“若人小智”往下，说明过去施设权便法的原因。苦集灭道四谛法门之所以是权便，是因为智慧浅薄的众生深深执着爱欲，所以先为他们说苦谛来警醒，让他们知晓痛苦而生起厌离心。“谛”是指真实不虚的道理。众生知道苦，却不知道苦的根源，所以为他们说明贪欲是苦的根本，让他们明白要断除集因而灭除苦果。如果灭除了贪欲，苦就无所依附，进而使他们知道通过修道而证得寂灭。因为脱离了痛苦，就称之为解脱。
从“是人于何”往下十二句，说明这种灭度并非真正的灭度。所说的解脱，只是脱离了虚妄的分段生死，称之为解脱，其实并未获得一切解脱，因为还有变易生死存在，所以说此人并未真实灭度，由于未能证得无上大涅槃的缘故，所以这只是权便之法。佛的本意，终究是要众生成佛，怎能以此为满足呢？但大小三乘法门，都是顺应众生根机的教法。
然而小乘法并非真实，如来仍然宣说，是因为我作为法王，于一切法自在无碍，随我所说的一切，无不是为了能让众生得到安稳，所以才出现于世间。
汝舍利弗我此法印(至)在所遊方勿妄宣傳。
舍利弗啊，我这种法门的印证，无论到什么地方游历弘法，都不要随便向外宣扬。
此颂申明今说大法。深诫身子择机宣传也。诫其勿妄者。以我今日所说。名为法印。佛所说法。以实相印。印定诸法。故使魔外不得混易。此法专为利益世间故说。但须择机。苟非其人。则甚勿妄传也。
这首偈颂说明现在要讲说的大法，特别告诫舍利弗要选择适当对象来传播。之所以告诫不要随意传授，是因为我今天所说的教法，名为法印。佛陀所说的教法，都是以诸法实相作为印信，用来印证一切法义。因此能使魔道外道无法混淆篡改。这个法门是专门为了利益世间众生而宣说的，但必须选择适合的根器。如果不是合适的对象，就千万不要随意传授。
若有聞者隨喜頂受(至)隨順此經非己智分。
如果有人听闻这部经后心生欢喜、恭敬接受，(乃至)顺从这部经的教导，这都不是依靠自己的智慧能达到的。
此颂正明择机也。若有闻而随喜顶受者。是人则为不退大菩萨矣。即无大机。但有闻而能信者。此亦难得。亦可为说。若有信受下十二句。言信机也。以能信此法者。则已曾供佛闻法。福慧深厚。若能信汝。即为见我及比丘菩萨。如在今日灵山一会。此堪能荷负。故可为说耳。斯法下八句。言此大法为深智说。非浅识所及也。汝舍下八句。言不及所以。且汝智慧第一。尚以信得入。况余声闻信语。而不信心者乎。所以非己智分也。
这段偈颂正是说明要选择适合的根器。如果有人听闻后能心生欢喜、恭敬领受，这样的人就是不会退转的大菩萨了。即使没有大乘根器，只要听闻后能够相信，这也是很难得的，也可以为他们解说。
从"若有信受"往下十二句，是讲能够相信的根器。因为能够相信这个法门的人，说明他们过去已经供养过诸佛、听闻过佛法，福德智慧都很深厚。如果他们能够相信你所说的，就等于是见到了我以及比丘、菩萨们，如同今天在灵山法会现场一样。这样的人足以承担佛法重任，所以可以为他们解说。
从"斯法"往下八句，是说这个深奥的法门是为智慧深厚的人说的，不是浅薄见识的人所能理解的。从"汝舍"往下八句，是说明为什么一般人难以理解。就连你舍利弗是智慧第一的弟子，尚且要通过信心才能契入，何况其他声闻弟子只是相信言语，而不能深信于心呢？所以这不是靠自己的智慧能够理解的。
又舍利弗憍慢懈怠(至)此人罪報汝今復聽。
还有舍利弗，那些傲慢懈怠的人，(到这里为止)这些人的罪报你现在再听我说。
此颂诫非机勿传也。此法甚深。难信难解。即佛住世亲为众说。犹且待机四十年。未敢速说。及说尚有增上慢人。况佛灭后。身子小乘。纵善说。谁能信之乎。其在同侪多有憍慢自高及懈怠寡闻者。亦有我见自是者。此三等人皆不可说。说亦不信。返生诽谤。不若不说为得耳。其在凡夫无智。况深着五欲。即闻亦不解。说之何益。故诫勿妄宣传也。非机不信。不唯无益。而返害之。以此经乃人人佛性种子也。凡不信者。定生诽谤。若谤此经则断一切世间佛种矣。纵不诽谤。或颦蹙而厌听。怀疑而不决。皆不信之俦也。言有害者。以取三途之罪报也。汝今复听。吾今为汝一一说之。
这段偈颂是在告诫我们，不要对根器不相应的人传讲这部经。这个法门极为深奥，难以相信、难以理解。即便是佛陀住世时亲自为大众说法，尚且等待了四十年机缘，不敢轻易宣说。等到宣说时，尚且还有增上慢的人不能信受，何况佛陀灭度后？像舍利弗这样的小乘行者，纵然善于解说，又有谁能相信呢？
在同修当中，多有骄慢自大、以及懈怠少闻的人；也有执着自我见解、自以为是的人。这三类人都不可为其说法，即使说了他们也不会相信，反而会生出诽谤，不如不说是最好的。
至于凡夫缺乏智慧，更何况深深执着于五欲享受，即使听闻了也不能理解，对他们说法有什么益处呢？所以告诫不要随意宣扬。若对根器不相应的人说法，他们不仅不能信受，反而会带来损害，因为这部经是每个人本具的佛性种子。凡是不相信的人，必定会生起诽谤，如果诽谤这部经，就等于断绝了一切世间的成佛种子。纵使不诽谤，若是皱眉厌恶听法，或是心存怀疑不能决断，都属于不信的一类。
所谓有害，是指会招致堕入三恶道的罪报。现在请你仔细听，我为你一一说明。
其人命終入阿鼻獄(至)如是展轉至無數劫。
这个人死后会堕入阿鼻地狱，就这样辗转轮回经历无数劫难。(到)
此颂历言谤经之罪。以警不信之俦也。其有谤经之罪。必先堕地狱。一入地狱。而时长难出者。以佛性种子。名常住真心。既背此心。而永劫沉沦。常在地狱。固其所也。
这段偈颂逐一说明了诽谤佛经的罪过，用来警醒那些不信佛法的人。如果有人犯下诽谤佛经的罪业，必定会先堕入地狱。一旦进入地狱，就会长时间难以脱离，这是因为佛性种子就是常住真心。既然违背了这个真心，就会永远沉沦，长久在地狱中受苦，这本来就是必然的结果。
從地獄出當墮畜生(至)謗斯經故獲罪如是。
从地狱出来还要投生为畜生，都是因为诽谤这部经书而获罪如此。(直到)
此颂明畜生之报也。畜有多种。随业受形。狗性苟且。以失正信。故堕狗。以多疑故。堕野干。以损法身。故形瘦而黮癞。以不敬三宝。故人恶贱。以不䬸采法味。故困饥渴。肉枯竭。以永殒善根。故生受楚毒。死被瓦石。皆断佛种性之罪报也。上乃畜之眇小者。若作驼驴。皆力大而能负重者。以烦恼痴重。故常负重而更受杖捶。以性执愚。故但念水草余无所知。皆谤此经所感之报也。或因邪见而作野干。又无一目。以生不知所敬。故被童子打掷而至死也。舍此而更受蟒身长大而无足。盖嗔痴之剧报也。受小虫𠯗食之苦者。以多口诽谤。故受苦不休。是皆谤此经之罪报也。
这首偈颂说明了畜生道的果报。畜生种类很多，都是随着业力承受相应的形体。狗的性格苟且随便，因为失去了正信，所以投生为狗。因为多疑的缘故，堕落为野干。因为损害法身慧命，所以形体瘦弱又长满癞疮。因为不敬三宝，所以被人厌恶轻贱。因为不能品尝法味，所以常受饥渴困扰，肌肉枯竭。因为永远损毁了善根，所以活着时遭受痛苦折磨，死后还被瓦石压身。这些都是断灭佛种性所招感的罪报。
以上说的是渺小的畜生。若是投生为骆驼、驴子这类力气大能负重的牲畜，是因为烦恼愚痴深重，所以常常背负重物还要挨受杖打捶击。因为心性执着愚钝，所以只知道惦念水草，其余一无所知。这些都是诽谤这部经典所感召的果报。
有的因为邪见而成为野干，还瞎了一只眼睛，由于生前不知道恭敬，所以被孩童投石击打直至死亡。舍弃这个身体后，又投生为蟒蛇，身形长大却没有脚，这是嗔恨愚痴的深重报应。那些变成小虫遭受被啄食之苦的，是因为多口诽谤佛法，所以受苦不休。这些都是诽谤这部经典所招感的罪报啊。
若得為人諸根暗鈍(至)無智人中莫說此經。
如果投生为人，却根器暗钝愚昧，在缺乏智慧的人面前，不要说这部经。(诸根暗钝：指眼耳鼻舌身意等感官功能不全，心智蒙昧。)
此颂。言人中之报也。若得为人者。言从地狱畜生幸出而为人也。生无智慧。故诸根暗钝。不敬三尊。故矬陋𤼣躄。为人短小。轻蔑人故。以生无闻见。故感盲聋。以我慢自高。故感背伛。以谤法故。人说不信。口出恶言。故口气常臭。邪想固蔽。故鬼魅所着。以生无法则。故贫穷下贱为人所使。以不餐采法药。故多病痟瘦。以远离慈父。故无所依怙。虽亲人。人不在意也。以无正念。故所得易忘。以性习颠倒。故修医顺方而更增他疾。自病遇药而返增剧。以非理加谤。故他逆而横罹其殃。上皆人中之报也。以永殒善根。故永不见佛闻法。长劫聋哑。诸根不具。才由三途而出为人。人中业感。旋即复入三途。故常处地狱如游园观。在余恶道如己舍宅。驼驴猪狗是其行处。皆谤经之业招感也。若得为人下十六句。言先从三途出而为人。由人而复入三途。今则又从三途出而为人。所谓如游园观也。既得为人。犹然夙业难消。仍复盲聋等为庄严。水肿等恶病为衣服。言苦不离身也。身臭不净之如此矣。日又我见而不悛。嗔恚而不息。婬炽而不择。如此安能脱苦趣。何以停𮄊剧报之迅轮乎。是皆谤经之罪报也。告舍利下。总结非机。有此多损。说不能尽。以是因缘。故诫汝无智人中。莫说此经也。
这个偈颂说的是人间的果报。如果能投生为人，是指从地狱、畜生道侥幸脱离而得到人身。由于生来缺乏智慧，所以各种根器愚钝暗昧；因为不敬奉佛、法、僧三宝，所以身形矮小丑陋、跛脚残疾。由于轻视他人，导致投生时耳不闻、眼不见，感得盲聋的果报；因傲慢自大，感得驼背佝偻；因诽谤正法，别人说话总不相信，自己口出恶言，所以口中常臭；邪见顽固遮蔽心性，所以被鬼魅附身。因生来不守法则，所以贫穷下贱被人驱使；因不汲取佛法良药，所以多病消瘦；因远离慈悲的佛陀，所以无所依靠，即使有亲人，别人也不在意他。因没有正念，所以学过的容易忘记；因习性颠倒，行医开药反而加重他人病情，自己生病服药反而更严重；因无理诽谤他人，所以遭人违逆而横受灾祸。以上都是人间的果报。因永远损毁善根，所以永不得见佛闻法，长劫处于聋哑状态，诸根残缺。刚刚从三恶道脱离得到人身，又因人间造业感召，随即再堕入三途。因此他们把地狱当作游逛的花园，将其余恶道当作自己的家舍，骆驼、驴、猪、狗成为他们惯常的归宿。这些都是诽谤经典的业力所招感的果报。
“若得为人”以下十六句，是说明先从三恶道脱出得人身，又从人间再入三途。现在则再次从三途脱出得人身，这就是所谓“如游园观”的含义。虽然得到人身，往昔业障仍然难以消除，依然要以盲聋等残缺作为庄严，以水肿等恶疾作为衣服，这是说痛苦从未离身。身体如此臭秽不净，却又固执自我而不悔改，嗔恨心不能止息，淫欲炽盛而不加抉择，这样怎能脱离苦趣？又如何停下急速轮转的剧烈果报呢？这都是诽谤经典的罪报啊。
告诫舍利弗以下，是总结非器众生有此诸多损害，说不能尽。因为这些缘故，所以告诫不要在无智慧的人中宣说此经。
若有利根智慧明了(至)汝當為說妙法華經。
如果遇到智慧敏锐、根器明利的人，你应当为他们宣说《妙法莲华经》。(指具备最高理解力的人)
此颂正言上根可说之人也。如上所说。一一有人如此。真法器也。乃可为说。否则失其人矣。安可使慧命不续乎。求佛舍利。则精诚之至也。昔康僧会。西域望见震旦。有五色光烛天。知为佛舍利。寻光而来。至江东佛陀里。结茅设像行道。或奏吴主孙权以为异。主诏问言。为佛弟子。问。佛何在。云。佛已灭。有舍利可验。问。可得见乎。云。精诚求之。乃可得也。因命立坛求之。不应以死。始期七日不应。改期七日又不应。再期终不应。会乃祷曰。余死不惜。则此土众生终绝佛法之缘也。于是精诚益笃。中夜极力大呼佛号三声。徧身血汗迸流。于是忽闻瓶中铿然有声。光烛天地。进之吴主大喜。建塔奉之此长干塔。为江南佛寺之始。有人求经如此。岂忍不为一说乎。告舍利下。总结正机。前非机之罪。穷劫说之不能尽。今正机之益。亦穷劫说之不尽也。
这段偈颂正是说明具备上等根器、能够听闻佛法的人。就像前面所说的，每一条都符合这样的人，才是真正堪受佛法的根器。这样的人，才可以为他们说法。否则就找错了对象，怎能断送佛法慧命呢？
说到求取佛舍利，那需要极致的虔诚。从前康僧会从西域遥望中国，看见五色光芒直照天际，知道是佛舍利的征兆。他循着光芒来到江东的佛陀里，搭建茅庵、供奉佛像、修行佛道。有人向吴主孙权奏报这件奇事。孙权召见问道："你作为佛弟子，说说佛在哪里？"答说："佛已涅槃，但有舍利可以验证。"问："能让我见到吗？"答："若能虔诚祈求，便可获得。"于是孙权命他设坛祈求。康僧会立下军令状：若求不得愿以死谢罪。最初约定七日没有应验，又延长七日仍无动静，再延期还是不见舍利。康僧会祈祷说："我死不足惜，只恐此地众生永远断绝佛缘啊！"于是更加精诚专注，半夜竭尽全力高呼三声佛号，全身血汗迸流。这时忽然听到瓶中铿然作响，光芒照耀天地。呈给吴主后，孙权大喜，建造佛塔供奉，这就是长干塔，成为江南佛寺的起源。
如果有人像这样诚心求取经法，怎能忍心不为他解说呢？"告舍利弗"以下的经文，总结真正堪受教化的根器。前面说到非其根器的人，纵使穷尽劫数为之说法也不能令其领悟；如今说到真正堪受教化的利益，同样穷尽劫数也说不尽啊。