Name: 法华经通义 · 第七 · 普贤菩萨劝发品第二十八
Author: 德清述

此品来意。由前信解。以资妙行。行成得果。兹当证入乃现身面言说加持也。经云。是人若坐思惟此经。尔时我复乘六牙白象王现其人前。其人有所忘失一句一偈。我当教之与其读诵。又云。若有受时读诵正忆念修习书写是法华经者。当知是人则见释迦牟尼佛。如从佛口闻此经典。此正现身面言说加持也。以等觉菩萨若不加持不得入妙。以有法身来接。故须加持乃得证入。故此品来也。此经以智立体。故文殊启发以资信解。以行成德。故普贤成终以明证入。故为入佛知见也。普贤有二。一道前属因。二道后属果。谓行弥法界曰普。隣极亚圣曰贤。此在等觉属因。称真法界曰普。弥纶万化曰贤。此在妙觉属果。以此普贤乃法界之全体。为毗卢十身之愿身。故菩萨依此发心信解修行还证此体。故曰无不从此法界流。无不还归此法界。然菩萨因圆至等觉已。必假果觉来接乃得入妙。故此品为证入之终。而普贤以愿力守护必得是经也。以因普贤乃得证入。故曰劝发。

这一品的来意，是因为前面通过信解，资助了微妙的修行。修行成就得到果位，现在正要证入，所以佛现出身相言说加以加持。经中说：如果有人坐着思维这部经，那时我会骑着六牙白象王出现在他面前。如果他忘失了一句一偈，我会教他，帮他读诵。又说：如果有人受持、读诵、正确忆念、修习、书写这部《法华经》，应当知道这个人就是见到了释迦牟尼佛，如同从佛口中听闻这部经典。这正是现出身相言说加持的表现。因为等觉菩萨如果不加持，就不能进入妙觉。由于有法身来接引，所以必须加持才能证入。因此有了这一品。

这部经以智慧建立本体，所以由文殊启发起信解；以修行成就功德，所以由普贤完成最终证入。这样才能进入佛的知见。普贤有两个层次：一是成道前属于因位，二是成道后属于果位。所谓修行遍满法界称为“普”，接近至高圣位称为“贤”，这是在等觉位属于因位。契合真如法界称为“普”，统摄万般化现称为“贤”，这是在妙觉位属于果位。

这个普贤是法界的全体，是毗卢遮那佛十种身中的愿身。所以菩萨依据这个发心、信解、修行，最终还证得这个本体。所以说“无不从此法界流，无不还归此法界”。然而菩萨因位圆满到达等觉后，必须借助果觉来接引才能进入妙觉。所以这一品是证入的最终阶段，而普贤以愿力守护，必定要得到这部经。因为依靠普贤才能证入，所以称为“劝发”。

此佛正示普贤妙行。以资证入也。由普贤特为听经而来。故请惟愿说之。世尊未答一辞。意示离言寂灭之道盖不容言。故随问云何能得是经。故佛说成就四法当得是经。一为诸佛护念。二植众德本。三入正定聚。四发救一切众生之心者。起信论云。信成就。发三种心。一者直心。正念真如法故。故云诸佛护念。二者深心。乐集一切诸善行故。故云植众德本。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。故云发救一切众生之心。又云如是信心成就得发心者。入正定聚。故云入正定聚。然此品显证而言信成就者。谓初以文殊大智发信。依信生解。依解发行。行起解绝。故为证入。是乃信之成就也。所谓发心毕竟二无别。如是二心先心难。然信必借行乃得成就。故文殊大智定须普贤劝发。故终以四法必得是经也。论依最初发心说。此约成就说。足见智行相依始终无二也。

这段是佛陀正式开示普贤菩萨的殊妙修行法门，以此帮助众生证入实相。由于普贤菩萨是专程为听闻此经而来，所以恳请世尊宣说。世尊没有立即用言语回答，意思是显示离言绝相的寂灭境界本非言语可及。所以当普贤问到如何才能获得这部经时，佛陀就开示说：成就四种法就能得到这部经。第一是得到诸佛的护念，第二是培植一切功德根本，第三是进入正定之聚，第四是发起救度一切众生的心。

《起信论》中说：信心成就时，会发起三种心。第一是直心，就是能够正念真如法性的缘故，所以说是“诸佛护念”。第二是深心，就是乐于修集一切善行的缘故，所以说是“植众德本”。第三是大悲心，就是想要拔除一切众生苦难的缘故，所以说是“发救一切众生之心”。论中又说：像这样信心成就而能够发起菩提心的人，就进入了正定之聚，所以说“入正定聚”。

然而这一品虽然是显示证入境界，却说到信心的成就，意思是：最初要依靠文殊菩萨的大智慧发起信心，依信心产生理解，依理解发起修行，当修行真正生起时，理解的概念就会消融，这样才能真正证入。这就是信心的圆满成就。所谓“初发心与成佛本质上没有差别，但这两种心中最初发心更难”。然而信心必须借助修行才能成就，所以文殊的大智慧必定需要普贤的劝发才能圆满。因此最终以这四种法门作为必定获得此经的条件。

《起信论》是依据最初发心来说的，这里是就修行成就而言，足以见得智慧与修行相互依存，从始至终都是不二的。

此通言赞毁业报昭然如影响也。毁持经者为狂人。则失正知见。故感世世无眼。若有供养赞叹。其人。则获现果报。若出其人之过恶无论虗实即得白癞病者。以伤毁法身。故感此报。若轻笑之者则感世世牙齿疎缺诸恶等报者。以从口业伤妙法全体。故感通身诸恶重病也。前方便品末历言毁经之报者。以戒说者不择其机令无智人轻毁讥谤。是单约谤经者说也。及持品以后历言毁谤持经法师。是单约谤人而言。恐人闻谤不信法师。佛种自此断绝矣。今言持经者。意在正忆念如说修行之人。业已入佛知见妙证法身。毁之则伤法身全体矣。是知先后佛说毁谤之报各有所主。非谓此节结前文也。然佛以大圆镜智平等说法。圆照法界。始终一贯。称性所演。以备殚群情。本无思量分别。若以文章起伏照应求之。似涉有心思量。攻为文字。则落世谛常情之语。非大智无思称性所说也。故云学者当善于义莫着言说。

这里说的是赞叹和毁谤的业报，就像影子跟随形体、回声呼应声音一样清楚明白。毁谤持经的人是狂妄之人，因为他们失去了正确的知见，所以会感召世世代代没有智慧之眼的果报。如果有人供养赞叹这些持经人，就能获得现世的福报。如果宣扬持经人的过失恶行，不论真假，就会得麻风病，这是因为伤害毁谤法身而感召的报应。如果轻视嘲笑持经人，就会感召世世代代牙齿稀疏残缺等各种恶报，这是因为从口业伤害了妙法整体，所以感得全身各种恶疾重病。

前面《方便品》最后详细说明毁谤经典的果报，是为了告诫讲经的人要选择适当根机的听众，不要让没有智慧的人轻毁讥谤。这是单就毁谤经典本身来说的。到了《持品》之后，又详细说明毁谤持经法师的果报，这是单就毁谤人来说的。担心人们听到毁谤就不相信法师，这样佛种就会从此断绝了。这里说的持经人，指的是真正如理思维、如法修行的人，他们已经契入佛的知见，微妙证得法身，毁谤他们就是伤害法身整体。

由此可知，佛陀先后说到毁谤的果报各有侧重，不是说这段经文只是总结前文。然而佛陀是以大圆镜智平等说法，圆满照见法界，始终一贯，都是随顺真如本性而演说，为了详尽地应对众生的各种情形，本来就没有思量分别。如果用文章的起伏照应来推求，似乎就落入了有心思量，把佛法当成文字来研究，这就成了世俗常情的言语，不是大智慧无思无虑、随顺真性所说的法了。所以说，学佛的人应当善于领会义理，不要执着在言语文字上。

《起信论》是依据最初发心来说的，这里是就修行成就而言，足以见得智慧与修行相互依存，从始至终都是不二的。