大乘起信论直解卷下
释染净相资。
解释染净相互依存
复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。
再有四种法门通过熏习作用,使得染污之法与清净之法生起而不间断。是哪四种呢?第一是清净法,称为真如;第二是一切染污的根源,称为无明;第三是虚妄心识,称为业识;第四是虚妄境界,就是眼耳鼻舌身意所对的色声香味触法六尘。
上标四种名。
四种名义
下显熏习义。
下面说明熏习的含义。
熏习义者。如世间衣服实无于香。若人以香而熏习故。则有香气。此亦如是。真如净法实无于染。但以无明而熏习故。则有染相。无明染法实无净业。但以真如而熏习故。则有净用。
熏习的意义是这样的:就像世间的衣服,本来并没有香气,如果有人用香去熏染它,就会染上香气。这个道理也是如此。真如的清净法性,本来没有污染,只因为无明烦恼不断熏染,才显现出污染的相状。无明的染污法性,本来没有清净功德,只因为真如智慧不断熏习,才能产生清净的作用。
上显染净生灭生一切法。此明染净相熏。以显一切净法起不断绝也。前云阿黎耶识能摄一切法生一切法。上文但显染净生灭之相。乃一往所示。未明圣凡因果相续不断之义。故此特云真妄互相熏习。以致因果相续长劫不断也。先列真妄心境四名。次喻明熏义。法合真妄互为因缘。经云如来藏为恶习所熏故。真如为因。被无明缘所熏故。变成阿赖耶识中见相心境。又黎耶为因。境界为缘。返熏心体。成六尘染相。由此故有生死流转不断。若以真如熏无明。灭诸染因。则有净用。成四十二位进修。以取菩提涅槃常住之果。此不思议熏变之力大矣哉。故此特示之。下先明染熏。以在生灭门中。故先明无明熏真如。
上文显示了染污与清净、生灭等现象如何产生一切事物。这里要说明染污与清净相互影响的关系,以显明一切清净法生起后不会断绝。前面说到阿黎耶识能够含摄一切法、产生一切法,但上文只显示了染净生灭的现象,这只是初步说明,尚未阐明圣者与凡夫因果相续不断的道理。所以这里特别指出真心与妄念互相熏习,导致因果相续、长劫不断的原理。
先列出真心与妄心、内境与外境这四种名称,再用比喻说明熏习的含义。从法义上讲,真与妄互为因缘。佛经说:如来藏被恶习所熏染,以真如为根本因,被无明缘所熏染,就转变成阿赖耶识中的见分与相分等心识活动。再者,以阿黎耶识为因,外在境界为缘,反过来熏染心体,形成六尘染污相。由此就有生死流转循环不断。
若以真如熏化无明,消除种种染污之因,就会产生清净作用,成就四十二个阶位的修行进步,最终证得菩提涅槃的常住果位。这种不可思议的熏习转化力量实在伟大啊!所以这里特别说明。下文先讲染污熏习,因为这是在生灭门中,所以先说明无明熏染真如的过程。
云何熏习起染法不断。
为什么习气的熏染会让污染的心念持续不断生起?
此征明。熏习约有二义。一习熏。二资熏。谓根本无明熏真如。为习熏。业识返熏无明。增其不了。为资熏。又现行心境。及诸惑相资。亦名资熏。
这里要说明熏习包含两种含义:一是习气熏染,二是助缘熏染。所谓根本无明熏染真如本性,就是习气熏染;业识反过来熏染无明,增强其蒙昧状态,就是助缘熏染。此外,现行的心识活动与种种烦恼相互助长,也称为助缘熏染。
所謂以依真如法故。有於無明(此言無明依真而起)。以有無明染法因故。即熏習真如(是以真如為因。無明為緣。故即返熏真如)。以熏習故。則有妄心。以有妄心。即熏習無明(此無明熏真如變為阿賴耶識。有於無明。故今顯無明有力。熏真如成業識。故此無明即依業識。故此業識。即熏習無明。增其不了。故云)。不了真如法故。不覺念起(真如本自無念。以無明又熏習真如。增其不了。故不覺起念。此當轉相)。現妄境界(此當現相)。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心(初以熏真如成業識。即以業識返熏無明。令其增長。是則無明業識。和合為一。故此為因。起轉現二相。故有境界。即此境界返熏業識。生起六麤。故云境界為緣長六麤也)。令其念著(此智等四麤)。造種種業。受於一切身心等苦(此後二麤也)。
所谓因为依靠真如法的缘故,才会产生无明(这里说无明是依真如而生起的)。由于存在无明染污的因缘,就会反过来熏染真如(这是以真如为根本因、无明为助缘,所以无明反过来熏染真如)。因为受到熏染的缘故,就会产生虚妄心。有了虚妄心,就会继续熏染无明(此处指无明熏染真如转化为阿赖耶识。由于存在无明,这里显示无明具有力量,熏染真如形成业识。所以这个无明就是依托业识而生,而业识又反过来熏染无明,增强其迷惑不觉,所以说)。因为不能明了真如法的缘故,就会不知不觉生起念头(真如本来没有念头,由于无明不断熏染真如,增强其迷惑不觉,所以不知不觉生起念头,这对应着转相),显现出虚妄的境界(这对应着现相)。由于存在虚妄境界这些染污的缘,就会反过来熏染虚妄心(最初是熏染真如形成业识,然后业识又反过来熏染无明,使其增长。这样无明和业识就融合为一体。以此为因,生起转相和现相,所以产生境界。这个境界又反过来熏染业识,生起六种粗显相状,所以说境界作为缘增长六粗),使心念产生执着(这指智相等四种粗显相状),造作种种业行,承受一切身心痛苦(这指最后两种粗显相状)。
此通显无明为缘。熏习真如。变起三细六麤生死染法不断也。言无明者。即不了真如法一故。忽然念起。故名无明。经云。此无明者。非实有体。依真而起。即此一念熏习之力。障蔽本明故。失彼真明。故变真如而为业识。故云妄心。此起处难知。最极微细。故唯佛能了。大槩以一念而为生因也。真如被熏。既变为业识。则此无明一念。即为依止。而业识返熏无明。增其不了。故成转现。而三细炳然。心境因斯而立矣。故云不觉念起现妄境界也。即以境界资熏心海。起前七波浪而成六麤。以至造业受苦。故生死不断。实由于此耳。六麤。初二为念。次二为着。上总明由无明熏真如。变起三细六麤。下别明由一境界资熏妄心。成六麤相。故生死不断。
这里要说明的是,由于无明的缘故,不断熏习真如,从而显现出三细六粗的生死染污现象。所谓无明,就是不能了知真如法性原本统一的真相,忽然生起念头,所以称为无明。经中说:这种无明并没有真实体性,它是依托真如而生起的。正是这一念熏习的力量,遮蔽了本有的光明,使人失去真正的智慧,于是将真如转变成业识,这就叫作妄心。这种生起的根源很难觉察,最为微细,只有佛陀才能完全明了。大体来说,就是以这一念作为生起的因由。
真如受到熏习后,既然转变为业识,那么这无明的一念就成了依止之处。而业识反过来又熏习无明,增强其不了知的程度,于是就形成了转相和现相,三细相便清晰地显现出来,心境世界由此建立。所以说"不觉念起,现妄境界"。接着又以境界作为助缘,熏习心海,激起前七识的波浪而形成六粗相,以至于造业受苦,所以生死轮回不断,根源确实就在这里。
六粗相中,前两种属于妄念,中间两种属于执着。上面总体说明了由无明熏习真如,变现出三细六粗的过程。下面要具体说明,由同一境界助缘熏习妄心,形成六粗相,导致生死轮回相续不断。
此妄境界熏习义则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。
这种虚妄境界的熏染作用有两种表现。是哪两种呢?第一种是助长妄念的熏染,第二种是助长执着的熏染。
上明无明熏业识故现境界。此即以境界资熏业识。令其增长六麤中前四相也。一增长念者。即业识无明。今以境界资熏之力。增长意识中智相相续。法执分别念也。二增长取者。即增长事识中执取计名字相。人我见爱烦恼也。
上文说明无明熏习业识而显现境界。这里则是以境界来助长熏习业识,使其增长六粗相中的前四种相。一是增长念相,即业识中的无明,现在借助境界熏习的力量,增长意识中的智相与相续相,形成对法相的执着分别之念。二是增长取相,即增长事识中的执取相与计名字相,形成人我执着的贪爱烦恼。
妄心熏習義有二種。云何為二。一者業識根本熏習。能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生死苦故(此變易生死之苦)二者增長分別事識熏習。能受凡夫業繫苦故(此分段生死之苦)。
妄心熏习的含义有两种。哪两种呢?第一是业识根本的熏习,能够使阿罗汉、辟支佛和一切菩萨承受生死之苦(这是指变易生死的苦);第二是增长分别事识的熏习,能够使凡夫承受业力束缚之苦(这是指分段生死的苦)。
此明妄心资熏无明。致二种生死之苦也。一者业识资熏根本无明。不能离念。所执法相不忘。故令三乘人受变易生死之苦。二者由增长分别事识资熏见爱无明。不了境界不实。则分别执取。起惑造业。故令凡夫受分段麤生死苦。
这说明妄念不断滋养无明,导致两种生死之苦。第一,业识滋养根本无明,使人不能摆脱念头,对事物表象的执着无法忘怀,所以让三乘修行人承受变易生死的痛苦。第二,由于增长分别事识滋养见爱无明,不能认清境界虚妄,就会不断分别执着,由此产生迷惑造作恶业,所以让凡夫承受分段粗重生死的痛苦。
无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。
无明的熏习作用有两种。是哪两种呢?第一种是根本熏习,因为它能够形成业识;第二种是生起的执着贪爱熏习,因为它能够形成分别事识。
前无明熏真如。故有妄心等。乃约无明依真而起。以成三细六麤总相而言。此无明熏习真如成业识。盖约所成差别也。以此业识该五意故。谓根本无明熏真如成五意。所起见爱。乃枝末无明熏妄心。成分别事识。以前云境界熏妄心。成六麤中念着。此说无明熏真如。故不同耳。
先前无明熏染真如,因此产生妄心等。这是就无明依赖真如而生起,从而形成三细六粗的总体状况来说的。这里的无明熏习真如形成业识,是就所成就的差别相而言的。因为这种业识包含了五种意识活动。所谓根本无明熏染真如形成五种意识,由此生起的见解与贪爱,则是枝末无明熏染妄心,形成分别事识。前面说到境界熏染妄心,形成六粗相中的念着,这里说的是无明熏染真如,所以有所不同。
前染熏。
先前烦恼习气的熏染
下净熏。
净化习气
云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故。能熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦。乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如。
为什么通过熏习能够生起清净的法而持续不断呢?这是因为有真如法存在的缘故。真如能够熏习无明,由于这种熏习的因缘力量,使得虚妄的心识厌恶生死的痛苦,乐于追求涅槃境界。凭借这虚妄心识中厌离生死、渴求涅槃的因缘,反过来又能熏习真如。
此明真如内熏无明。发心修行。令成净业。此本熏也。即此净因反熏真如。增其势力。此新熏也。
这说明真如从内部熏习无明,使人发起修行的心念,让清净的业力得以成就。这是本有的熏习力量。当这清净的因反过来熏习真如时,又会增强真如的力量。这是新生的熏习作用。
自信己性(當十解)。知心妄動。無前境界(當十解)。修遠離法(當行向)。以如實知無前境界故(當初地)。種種方便(二地至九地)。起隨順行。不取不念。乃至久遠(當十地)。熏習力故(上明返流因行次第)。無明則滅(下明果斷次第)。以無明滅故。心無有起(滅前三染)。以無起故。境界隨滅(滅後三染)。以因緣具滅故。心相皆盡。名得涅槃。成自然業。
相信自己的真实本性(相当于十解位)。知道心念虚妄波动,并没有真实的境界存在(相当于十解位)。修习远离妄念的方法(相当于十行十向位)。因为如实了知没有真实境界的缘故(相当于初地)。运用种种善巧方法(二地至九地)。生起随顺真理的行为,不执着不贪恋。如此长久修行(相当于十地)。由于持续熏修的力量(以上说明返归本源之因行的次第)。无明就会灭除(以下说明果地断证的次第)。因为无明灭除的缘故,心念不再生起(灭除前三种染污)。因为心念不生的缘故,境界也随之消失(灭除后三种染污)。由于因缘完全灭除的缘故,一切心相都归于寂灭,这就称为证得涅槃,成就自然无为的妙用。
此明净熏因果断灭次第也。因行中知心妄动。解也。修远离。行也。依解成行。修唯识寻伺等比观如实知。则登地。见如实理种种者。十地位中广修万行。不取者所取无相。不念者能念不生。久远者谓经三祇熏修也。果中根本无明。即业转二识。故云心无有起。以无此二染为能熏故。境界随灭。因即无明。缘即妄界。心相即六染。以无明灭。则前三不相应染尽。境界灭。则后三相应染尽。一切心相不出六染。故云皆尽。翻前妄心妄境。故得涅槃。以六染皆烦恼碍故。翻前无明。成自然业。以无明为智碍故。
这说明清净熏修的因果断除和次第。在修行因位中,了知心念虚妄流动,这是理解;修习远离尘垢,这是实践。依靠理解成就修行,修习唯识观的寻思与伺察等类比观察,如实了知,就能登入菩萨地。"种种"是指在十地阶位中广泛修习万种行持。"不取"是指对所缘境不执着表象,"不念"是指能缘心不生起念想。"久远"是指经过三大阿僧祇劫的熏习修行。在果位中,根本无明就是业识与转识,所以说心念没有生起,因为没有这两种染污作为能熏的缘故。"境界随之息灭":因就是无明,缘就是虚妄境界。"心相即六种染污":因为无明息灭,那么前面三种不相应染就断尽;境界息灭,那么后面三种相应染就断尽。一切心相超不出六种染污,所以说"全部断尽"。翻转先前妄心妄境的局面,所以证得涅槃。因为六种染污都是烦恼障碍的缘故。翻转先前的无明,成就自然业用,因为无明是智慧障碍的缘故。
上通明还净因果。
通过以上说明,便可明了回归清净的因果道理。
下别明观行之人。
观行之人
妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦。随力所能。以渐趋向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃故。
妄想心的熏习作用有两种。是哪两种呢?第一种是分别事识的熏习。这是指凡夫和二乘人等,因为厌恶生死轮回的痛苦,随着自己能力所及,逐渐趋向无上佛道的缘故。第二种是意的熏习。这是指诸位菩萨发心勇猛,能够迅速证得涅槃的缘故。
此别释真如所熏妄心。麤细还净。约人以彰顿渐也。问曰。妄心熏习应成染法。何以云成返流净行。且论标妄心熏习。而释云真熏者何耶。答曰。此意最微。古今解者。但约观行。至于妄心熏习之意。竟未发明。故未见作者之妙耳。以此章明标真如熏习。而此云妄心者。以前云以有真如法故。能熏习无明。则令妄心厌生死苦。乐求涅槃。但明内以真如为因。乃本熏也。次云妄心有厌求因缘故。即熏习真如。乃新熏也。即是观行。以前云真如所熏妄心。通该五意。自有浅深。上但通说始终因果。然尚未及分别顿渐。今以受熏之妄心返熏真如。则此能熏妄心。自有麤细二义。以明顿渐差别。若因受熏之事识发心者。故成二乘之机。若因受熏五意发心者。则成三贤十圣之机。然标妄心。乃已受真如所熏之妄心。今起观行。返熏真如。殆非无明所熏之妄心也。微哉。
这里要特别解释真如所熏习的妄心。从粗到细逐渐回归清净,是就不同根器的人来显示顿悟与渐修的差别。有人问:妄心的熏习应该形成染污的法,为什么却说能成就返流归真的清净修行?而且论文标题是"妄心熏习",解释时却说是"真如熏习",这是为什么呢?
回答:这里的意涵极为精微。古往今来的解释者,都只从观修实践的角度来说明,对于妄心熏习的真正含义,始终未能阐明,所以没能发现作者的深意。这一章明确标示的是真如熏习,但这里说妄心,是因为前文提到"由于有真如法的缘故,能够熏习无明,从而使妄心厌恶生死之苦,乐于追求涅槃"。这只是说明内在以真如为因,是本有的熏习。接着又说"因为妄心有厌离生死、追求涅槃的因缘,就能熏习真如",这是新起的熏习,也就是观修实践。
前文说的"真如所熏习的妄心",涵盖了五种意识,自有浅深差别。上文只是总体上说明了从始至终的因果关系,但还没有分别顿悟与渐修的区别。现在通过受熏的妄心返回来熏习真如,这个能熏的妄心本身就有粗细两种含义,用以说明顿渐的差别。如果是因受熏的事识而发心的,就形成二乘的根器;如果是因受熏的五意而发心的,就形成三贤十圣的根器。
这里标举的"妄心",是指已经受到真如熏习的妄心,现在生起观修实践,返回来熏习真如,绝不是指被无明所熏习的妄心。这其中的道理真是精微啊!
上明妄心熏真如麤细不同。
上文说明妄心熏染真如,有粗重和细微的不同层次。
下明真如熏无明体用不同。
以下说明真如熏习无明的体用差别。
真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来。具无漏法。备有不思议业。作境界之性。依此二义恒常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行。
真如的熏习作用有两种。是哪两种呢?一是自体相的熏习,二是作用的熏习。
自体相熏习的意思是:从无始劫以来,真如本身就具足无漏的功德,具备不可思议的业用,能够作为觉悟的境界。依靠这两种特性持续不断地熏染,因为具有强大力量的缘故,能使众生厌离生死轮回的痛苦,乐于追求涅槃境界,确信自己本具真如法性,从而发心修行。
此明真如内外熏习有体用二义也。言体者。即众生无始以来所具无漏法性。乃本有之正因佛性。此本体也。而言相者。此即体之相。乃所具无漏功德之相。即所谓恒沙称性功德也。言备有等者。谓此体相。备有不思议之业用。在外能与一切无情作境界之性。名为法性。故法法皆真。乃外境也。内为即体之智。作所观之境。即地上作有相无相观。乃内境也。以具有体相不思议作用恒常熏习之力。故能令众生发心。厌生死。乐涅槃。知真本有。不假外求。故发心修行耳。意谓若不仗此本有真如之力。则众生永无发心之时也。
这里说明真如的内外熏习具有体和用两种含义。所说的"体",是指众生从无始以来就具备的无漏法性,是本来具有的正因佛性,这就是本体。而所说的"相",就是这个本体的相状,是指所具备的无漏功德之相,也就是所谓的恒河沙数般与本性相应的功德。说到"备有"等意思,是指这个体相,具备不可思议的业用,在外能够成为一切无情世界的境界之性,称为法性,所以一切事物都是真实的,这是外境。在内则成为与体相应的智慧所观察的境界,也就是菩萨在修行阶位上作有相观和无相观,这是内境。由于具有体相不可思议的作用和恒常熏习的力量,所以能够使众生发起信心,厌离生死轮回,欣乐涅槃境界,了知真实本性本来具足,不需要向外寻求,因此发心修行。意思是说,如果不依靠这个本有的真如之力,那么众生永远不会有发心修行的时候。
问曰。若如是义者。一切众生悉有真如。等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便。等入涅槃。
问:如果按照这个道理,一切众生都具有真如本性,同样都能受到熏习,为什么会有信与不信的差别?以及无量劫来修行次第的先后差异?照理说大家都应该同时自己觉悟到真如法性,精进修行各种方法,平等地证入涅槃才对啊。
此设问众生等具真如。发心修证不等也。然问意含有两种差别之不等。一疑谓众生既同禀真如一性平等。如何有利钝邪正信不信等无量差别之不等耶。二疑谓众生同仗真如内熏发心。则当一时同信同修同证涅槃。如何有先后迟速无量差别之不等耶。以差别居中。义该上下。译之巧耳。
这里提出的问题是:众生都具备真如本性,为什么发心修行证果却各不相同呢?问题的含义其实包含两种不同的差异:
第一是疑惑:既然众生同样禀受真如之性,本性平等,为什么会有利根钝根、邪见正见、信与不信等无量差别呢?
第二是疑惑:众生同样依靠真如内在的熏习发心修行,按理应当同时相信、同时修行、同时证得涅槃,为什么会有先后快慢的无量差别呢?
这种差异问题居于中间位置,其含义贯通上下文,翻译得真是巧妙。
答曰。真如本一。而有无量无边无明。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起。前后无量差别。唯如来能知故。
真如本来只有一个,但却有数不清的无明烦恼。这些无明从最初开始就存在本性上的差异,有厚有薄各不相同。像恒河沙粒那么多的根本烦恼,都是依靠无明而产生的差别;自我执着、贪爱染着这些烦恼,也都是依靠无明而产生的差别。所有这些烦恼,都是依附着无明而生起的,前后相继、无穷无尽、千差万别。只有如来才能完全明了这些差别相。
此答意亦有两种差别不等。一谓众生固是同禀真如一性。但以根本无明内熏。厚薄不等。故机有利钝邪正信不信等之差别也。二谓虽是一等无明内熏。其所熏成之烦恼。麤细不等。故修证有迟速之差别耳。恒沙上烦恼。所知障也。细而难断。故取证迟。我见爱染。烦恼障也。麤而易断。故取证速。是则信与不信利钝迟速差别。乃无明惑染之过。非真如之有差别也。
这段回答的意思也有两种不同的差别。一是说众生虽然都同样禀受真如的本性,但因为根本无明在内心熏染的厚薄程度不同,所以根机就有利钝、邪正、信与不信等等差别。二是说虽然同样是受到无明的内在熏染,但所熏成的烦恼粗细不同,所以修行证果就有快慢的差别。恒河沙数那么多的上烦恼,属于所知障,细微而难以断除,所以证得果位就比较慢。自我执着和贪爱染着,属于烦恼障,粗重而容易断除,所以证得果位就比较快。这样看来,信与不信、利根钝根、修行快慢的差别,其实是源于无明惑染的过失,并不是真如本性本身有什么差别。
上约无明熏习不一。
以上是从无明熏习的角度说明其变化不定的特性。
下约外缘不一。
接下来说明外在因缘各不相同。
又诸佛法。有因有缘。因缘具足。乃得成办。如木中火性。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处。
再者,诸佛所说的法门,都是具备因缘条件的。只有因缘具足,才能成就圆满。就像木头中本来具有火的特性,这是产生火的正因。但如果没有人去点燃,缺少适当的助缘,木头是不可能自己燃烧起来的。
此约缘具阙。明不一也。佛性有三。谓正因。缘因。了因。然真如乃本具。正因佛性也。善知识助发。缘因也。因缘具足。方得开悟。了因也。如钻木取火因缘。木中火。喻正因。人力钻取。喻缘因。火出烧木。喻断证了因。
这段是从因缘具足与缺失的角度,说明修行成就并非单一条件所能决定。佛性可分为三种:正因佛性、缘因佛性、了因佛性。真如本是众生天然具足的正因佛性;善知识的指导帮助属于缘因;只有因缘具足时,才能开启觉悟,这称为了因。就像钻木取火的比喻:木头本身蕴含火性,好比正因佛性;人力钻取的动作,好比缘因;最终火焰生起燃烧木头,好比通过修行断除烦恼、证悟真理的了因。
众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。能自断烦恼入涅槃者。则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。
众生也是如此。虽然自身具备清净本觉的正面力量在持续发挥作用,但若是没有遇到诸佛、菩萨或善知识作为助缘,想要靠自己断除烦恼进入涅槃,这是不可能的事。反过来,即使外界有诸佛菩萨的助力,如果内心还没有培养出清净佛法的力量,终究也不可能真正厌离生死之苦,发自内心地追求涅槃境界。
众生本具佛性。为正因。佛菩萨善知识所说真如。所流教法。为外缘。得此内外交熏。故断惑证真则易。若一有所缺。则不能厌生死苦。乐求涅槃。
众生本来具备成佛的本性,这是根本原因。佛菩萨和善知识所说的真如法理,以及流传下来的教法,这是外部助缘。能够得到这种内外相互熏修的力量,所以断除迷惑、证得真理就容易了。如果其中任何一方面有所缺失,就不能真正厌离生死轮回的痛苦,欢喜追求涅槃境界。
若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护。故能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅槃道。
如果具备各种条件,就是说自己本身有熏习修行的力量,再加上诸佛菩萨以慈悲心愿护持,这样就能生起厌离痛苦的心,相信有涅槃境界存在,进而修习善根。因为修习善根渐渐成熟的缘故,就能遇到诸佛菩萨开示教导、给予利益和欢喜,这样才能逐步走向涅槃的道路。
此明因缘具足故成就道果之易也。谓修行者。内仗真如胜因熏习之力。外有诸佛菩萨胜缘助发之力。故令速趣涅槃耳。示教利喜者。谓得开示教诲。利益欢喜。此助缘之胜也。
这里说明因缘具足时,成就道果其实并不困难。就是说修行的人,内在依靠真如这个殊胜根本的熏习力量,外在又有诸佛菩萨殊胜外缘的帮助推动,所以能够快速证得涅槃境界。所谓示教利喜,就是指得到佛菩萨的开示教导,从而获得真实利益和法喜充满,这正是殊胜外缘的体现。
上明自性之用。
自性本体的妙用。
下明真如之用。
下面说明真如的妙用。
用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。
用熏习,指的是众生受到外部环境的影响。这种外部影响包含无量的含义,简略来说可分为两种。哪两种呢?一种是差别缘,一种是平等缘。
此二种缘。乃诸佛菩萨已证法身。自然而有不思议业用。随众生心感而应现。以悲愿力。作种种身形事业。成就物机。以为发心求道众生。作外助缘。此法身之用。故为真如用也。以众生所具本觉心体。即是诸佛平等法身。体同而用亦同故。众生有发心之用。故感诸佛成就之用也。言差别平等者。在能感之机发心不等。故应有差别平等之不一。谓从事识发心者。则现随类种种化身。为差别缘。若从业识发心者。则现报身。而为平等缘。随其所感而应现也。
这两种缘,是诸佛菩萨已经证得法身后,自然具有的不可思议功德妙用。随着众生心念的感召而相应显现,凭借慈悲愿力,化作种种身形和事业,成就众生的修行根基,为发心求道的众生提供外在助缘。这是法身的妙用,所以称为真如之用。
因为众生本具的本觉心体,就是诸佛平等的法身,体性相同所以妙用也相同。众生有发心修行的作用,所以能感得诸佛成就的妙用。说到差别与平等:由于能够感召的众生发心程度不同,所以诸佛的应现也有差别相与平等相之分。从事相认知发心的众生,佛就显现随类应化的种种身形,作为差别缘;若从根本业识发心的众生,佛就显现圆满报身,作为平等缘。这都是随着众生所感而自然应现的。
差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时。乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为冤家。或起四摄。
差别缘说的是:这些人依靠诸佛菩萨等善知识,从最初发心求道开始,一直到最终成佛,在这过程中,无论是亲眼见到还是心中忆念,这些善知识或者化现为他们的眷属、父母、亲人,或者化现为侍从仆役,或者化现为知己朋友,甚至化现为冤家对头,或者通过布施、爱语、利行、同事这四种方法来度化他们。
此略示差别缘相也。差别虽多。不出慈爱以摄之。居卑以事之。同类以益之。冤家以折之。四摄以摄之。五者而已。故若见其身。若念其德。以此五类而已。
这里简略说明了各种不同的缘相。虽然差别很多,但归纳起来不外乎五种方式:用慈悲关爱来摄受他人,以谦卑态度服务他人,与同类众生相互增上,对冤家仇人加以折服,以及运用四摄法门来摄受众生。所以无论是见到对方身形,还是忆念对方德行,都离不开这五种类型。
乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。
以至于一切所作的无量善行因缘。凭借生起大悲心的熏染力量。能够使众生增长善根。无论是亲眼看见或是听闻此法。都能获得真实利益。
此显诸佛菩萨成就众生作外缘者。无非出于无作大悲熏习之力。殆非有心而作也。此言化用之差别。
这表明诸佛菩萨成就众生的外在助缘,都是出于无造作的大悲心自然熏习的力量,绝不是刻意而为。这里讲的是教化作用的差别。
此缘有二种。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。
这个缘分为两种:一种是近缘,能够让人快速获得救度;另一种是远缘,需要经过长久时间才能获得救度。这近远两种缘,又可以各自分为两类。是哪两类呢?第一类是增长修行功德的缘,第二类是领受佛法的缘。
此明能化久近差别也。此二种缘。通始终因果。故云久近。如佛于大通智胜佛时为弟子。下一乘缘种。今乃成熟。各得授记。此久缘也。如佛住世。灵山所化之机。见佛新发心者。为近缘。又为将来得度因缘。此通约时说。又经云。佛言。我今出世。开示一切众生。令未信者信。已信者增长。此增长缘。又云各得生长。此受道缘也。若约位远近。若二乘三贤增长者近。若十地佛果成就者远。总约机说。可以意会。
这里说明教化众生的时间长短差别。这两种因缘,贯通始终因果,所以说是久远与近期。比如佛在过去大通智胜佛座下为弟子时,种下了一乘佛法的因缘种子,直到现在才成熟,各自获得授记,这是久远之缘。又如佛住世时,在灵山所教化的众生,见到佛后新发菩提心者,属于近期之缘。同时也为将来得度埋下因缘,这是从时间角度来说的。
经中又说:"佛言:我今出现于世,开示一切众生,使未生信者生信,已生信者令其增长。"这是增长信心的因缘。又说"各得生长",这是领受佛道的因缘。
如果从修行阶位来说远近:二乘与三贤位修行者属于增长阶段,是近缘;十地菩萨与佛果成就者,是远缘。这都是根据众生根器而言,可以意会理解。
平等缘者。一切诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。自然熏习。常恒不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故。
平等缘的意思是:所有诸佛菩萨,都发愿要救度一切众生。这种愿力自然形成熏习作用,恒常不间断地加持众生。因为诸佛菩萨与众生本是一体的智慧力量,所以会根据众生不同的机缘,在所见所闻中显现教化事业。也就是说,众生只有通过修习禅定,才能平等地见到诸佛。
此明平等缘也。谓诸佛菩萨。皆本愿度脱一切众生。故以同体悲智恒熏不舍。以众生乃诸佛心内之众生。故念念熏习。未曾一念暂舍。故众生但有能入三昧者。随其夙习见闻。即于三昧中现身说法。令其成就。如普贤之现身。观音之随应。皆平等缘也。
这说明的是平等的因缘。诸佛菩萨都本着本来的誓愿要度脱一切众生,所以用与众生同体的大悲智慧恒常熏习从不舍弃。因为众生就是诸佛心内的众生,所以念念都在熏习,不曾有片刻的舍弃。因此,众生只要有人能够进入三昧境界,随着他们过去生中的见闻习气,就会在三昧中为他们现身说法,使他们获得成就。比如普贤菩萨的示现身形,观音菩萨的随缘应化,这都是平等的因缘。
此体用熏习。分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而能修行。未得无分别心。与体相应故。未得自在业修行。与用相应故。
这种体用熏习的作用,还可以分为两种。是哪两种呢?第一种叫做"未相应"。指的是凡夫、二乘修行者以及初发心菩萨等人,他们依靠意识分别心来熏习,凭借信心力量而能够修行。但还没有证得无分别心,所以不能与真如本体相应;也还没有获得自在无碍的修行能力,所以不能与妙用相应。
此合明能熏真如体用平等。而所熏之机有差别也。以凡夫二乘初发心菩萨。但依意识熏习。发心者浅。唯依信力修行。未能深入真如三昧。未得无分别心。与体相应。未得自在智业。与用相应。此差别在机。
这段是说明能够熏习真如的本体和作用对一切众生都是平等的,但接受熏习的众生根基却各有差别。因为凡夫、二乘和初发心菩萨,都只是依靠意识进行熏习,发心的程度较浅,仅仅依凭信心修行。他们尚未能深入真如三昧的境界,还没有证得无分别心,所以不能与真如本体完全相应;也未能获得自在的智慧作用,所以不能与真如妙用完全相应。这种差别在于众生的根基不同。
二者已相应。谓法身菩萨。得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如。灭无明故。
这两种境界已经相互契合。说的是法身菩萨获得了无分别心,与诸佛的智慧运用完全相应。他们只是依循佛法力量自然修行,通过熏习真如本性,来消除无明烦恼。
此合明体用平等也。谓地上菩萨已证真如。得无分别心。故得与真如体用相应者。以唯依法力任运进修。是故得与真如体用相应也。以真智照理。故云法力。任运无功。故云自然。以此智行熏习真如。故得灭无明惑。而与诸佛体用相应也。以初地至七地。与体相应。八地已后。与用相应。以二乘三贤。依六识比观。故未得相应也。
这时要说明本体与作用平等无二的道理。说的是登地菩萨已经证悟真如,获得了无分别心,所以能够与真如的本体作用相契合。这是因为他们完全依靠智慧的力量自然修行,所以能够与真如的本体作用相契合。用真实的智慧观照真理,称为法力;自然而然地修行不刻意造作,称为自然。用这样的智慧修行来熏习真如,就能消除无明烦恼,而与诸佛的本体作用相契合。从初地到七地,与真如本体相契合;八地以后,与真如作用相契合。至于声闻、缘觉二乘和十住、十行、十回向三贤位的修行者,还依靠第六意识分别观察,所以未能与真如相契合。
上明染净相资中染净熏习已竟。
以上说明了染法与净法相互依存中染净熏习的道理。
下明染净熏习尽不尽义。
下面说明染污与清净的相互影响何时消失、何时不消失的道理。
复次染法从无始已来。熏习不断。乃至得佛后则有断。净法熏习则无有断。尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现。起用熏习。故无有断。
再者,染污的习气从无始以来,一直持续不断地熏习,直到成佛之后才会断除。而清净法的熏习则永远不会断绝,会一直延续到未来。这是什么道理呢?因为真如法性恒常不断地熏习,虚妄心念就会息灭,法身自然显现,生起作用来熏习,所以永远不会断绝。
此总结染净熏习断不断义也。谓染法无始有终。真如净法则无始终。以无明染因依真而起。此则真如乃无始之无始也。及以真如熏习无明断尽成佛。此则无明灭尽时。法身显现。而有不思议大用。无穷无尽。故染法有尽。而净法无尽也。
这里总结的是染污与清净的熏习断除与否的道理。所谓染污之法没有开始却有终结,真如清净之法则没有开始也没有终结。因为无明染污的根源是依托真如而生起的,这说明真如乃是无始之前的无始。等到以真如熏习的力量将无明彻底断尽成就佛果时,此时无明完全灭尽,法身得以显现,从而产生不可思议的广大妙用,无穷无尽。所以说染污之法有尽头,而清净之法没有穷尽。
前释生灭门中是心生灭因缘相已竟。
前面解释了心生灭因缘相的部分已经完成。
下释体相用三大。以初标云。是心生灭因缘相。能示摩诃衍自体相用故。至此乃释也。
下面解释体、相、用三大义理。因为前面提纲中说:"这心生灭的因缘现象,能够显示大乘的自体、相状、作用",到这里才正式开始解释。
复次真如自体相者。一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来。自性满足一切功德。
再者说到真如的本体形相:一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨乃至诸佛,真如都没有增减变化。它并非从前际生起,也不会往后际灭去,始终是永恒常住的。从最根本以来,真如自身就圆满具足一切功德。
此言十法界通以真如为自体相。即所谓一法界大总相法门体也。由圣凡均禀。不属迷悟。故无增减。以本自真常。无生无灭。广博包含。染净融通。故云满足一切功德。
这段话是说,十法界都是以真如作为共同的本体和相状。这就是所谓"一法界大总相法门体"。因为圣人和凡夫都同样禀受这个本体,它不属于迷或悟的范畴,所以不会增加也不会减少。由于它本来就是真实恒常的,没有生也没有灭,广大无边包容一切,染污和清净都能融会贯通,所以说它具足圆满一切功德。
所谓有大智慧光明义故。
所谓具有大智慧光明的意义。
此下言性具功德也。常光朗照。无明惑染。暗不能昏。故云自体有大智慧光明。即是毗卢遮那法身真体。
这里说的是本性中本具的功德。自性智慧之光永远明朗朗照,无明烦恼的染污,就像黑暗无法遮蔽光明一样,所以说自体中具有广大的智慧光明。这就是毗卢遮那佛的法身真实本体。
徧照法界义故。
普照法界真义。
实智照理。理无不彻。权智鉴物。物无不穷。
真实智慧照见真理,真理无不通达透彻;方便智慧观照万物,万物无不明了穷尽。
真实识知义故。
真实的认识与智慧。
以圆照忘缘。离诸根量。故云真实识知。
以圆满的智慧观照,放下一切执着攀缘,超越感官与思虑的局限,所以称为真实的认知。
自性清净心义故。
本心原本清净
谓如来藏性。永离惑染。故云自性清净。
如来的本性,永远远离迷惑染污,所以称为自性清净。
常乐我净义故。
恒常安乐真实清净的含义。
穷三际而无改。曰常。在众苦而不干。曰乐。处生死而莫拘。曰我。历九相而不染。曰净。
它贯穿过去、现在、未来三世而永不改变,这叫做"常";它处于一切苦难之中却不被干扰,这叫做"乐";它安住于生死轮回却不受束缚,这叫做"我";它经历种种现象变化却始终不被污染,这叫做"净"。
清凉不变自在义故。
清净无染,永恒不变,自在无碍的含义。
永离热恼。故曰清凉。四相莫迁。故曰不变。业不能系。故曰自在。
永远远离烦恼煎熬,所以叫做清凉。生住异灭四相无法动摇它,所以叫做不变。业力不能束缚它,所以叫做自在。
具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。
具备如此超越恒河沙数、永不分离、永不间断、永不改变、不可思议的佛法功德。乃至圆满具足,没有丝毫欠缺的缘故,称为如来藏,也叫做如来法身。
恒沙德相。不异真体。故云不离。无始相续。故云不断。等同一味。故云不异。以性相融通。一多无碍。理事交彻。染净无二。故云不思议。法身本具。唯佛证穷。故云佛法。以无法不包。无所少欠。故云满足。以能含摄无量性德。故云如来藏。亦名如来法身。初云总相大法门体。故结归如来藏心也。
恒河沙数般的功德相状,与真实本体并无差别,所以说"不离"。无始以来相续不绝,所以说"不断"。平等一如共同体现真如法味,所以说"不异"。因为本性相状融会贯通,一与多互不妨碍,真理事相交相辉映,染污清净本无二致,所以称为"不可思议"。此法身本来具足,唯有佛陀能彻底证得,所以说是"佛法"。由于没有哪一法不被包容,没有任何欠缺不足,所以说"圆满具足"。因为能含摄无量无边的自性功德,所以称为"如来藏"。也叫做"如来法身"。最初所说的"总相大法门体",在此归结为如来藏心。
问曰。上说真如。其体平等。离一切相。云何复说体有如是种种功德。
问:前面说到真如的本体平等,远离一切事物的表象,为什么又说真如本体具备这么多不同的功德呢?
此执体疑相难也。
这种执着于实体、怀疑表象的说法很难以理解。
答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。
回答说:虽然确实具有这些功德的意义,但这些功德并没有差别相状。它们平等如一,同属一味,唯有这唯一的真实本性。这是什么意思呢?因为真如本身没有分别,远离一切分别的相状,所以不存在对立分别。
此答以即体之相。相不异体。故无分别。如大海水同一味故。以唯一真故。以差别者。乃分别心也。真如永离能所分别。故无二耳。
这个回答说明:本质的显现,与本质本身没有差别,所以没有分别。就像大海的水,都是同一个咸味。因为只有一个真实的本体。那些差别对立,其实是分别心产生的。真如永远远离能分别和所分别的对立,所以没有二元对立。
复以何义得说差别。以依业识生灭相示。
又是什么道理能说明这些差别相呢?这是因为依着业识的生灭现象而显现的。
既其真如体相不二。以何义故说有如是差别耶。以依生灭业识。具有恒沙染法。故知转染反净。即有恒沙净德差别之相也。
既然真如的本体和现象本是一体,为什么又说有这些差别呢?这是因为众生在生灭变化的业识之中,包含着像恒河沙数一样多的染污烦恼。所以要知道,当这些染污转为清净时,就会显现出如同恒河沙数一般无量无边的清净功德相状。
此云何示。以一切法。本來唯心。實無於念。而有妄心。不覺念起。見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義故。若心起見。則有不見之相。心性離見。即是徧照法界義故(以依無明妄心染法反淨。故知真如有大智慧光明義也)。若心有動。非真識知。無有自性(以動即妄想。妄即非真。妄無自性。動隨染緣。故知不動。則是真實識知。離染真淨)。非常非樂非我非淨。熱惱衰變。則不自在(反此染法。即知真如有真常真樂真我真淨義也)。乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。則有過恒沙等諸淨功德相義示現。
这该如何说明呢?因为一切事物从根本上都是心所显现,实际上并没有妄念。然而由于虚妄的心念,不知不觉生起念头,显现出各种境界,所以称为无明。心的本性不起妄念,就是大智慧光明的含义。如果心生起见解,就会产生看不见的障碍;心的本性远离见解,就是普照法界的含义(因为依靠无明妄心产生的染污法,反而能显现清净,由此可知真如具有大智慧光明的意义)。如果心念浮动,就不是真实的认知,也没有独立不变的本性(因为心动就是妄想,虚妄就不是真实,妄想没有独立本性。心动随着染污的因缘,由此可知心不动摇,才是真实的认知,是远离染污的究竟清净)。不是恒常、不是安乐、不是真我、不是清净,充满热恼衰败变化,就不能自在(通过这些染污法的反面,就可以知道真如具有真实恒常、真实安乐、真实自我、真实清净的意义)。乃至具备超过恒河沙数那么多的虚妄染污含义。与此相反,心性不动摇,就会显现超过恒河沙数那么多的清净功德相状。
此云何下。广显示义也。谓真如本自不动。无差别相。何从而知。但对心动。即有如是恒沙妄染之相。反此不动。则知具有恒沙诸净功德也。
这下面开始详细解释其中的道理。真如本来清净不动,没有差别相状,要如何知道它的存在呢?只要对照众生心念的波动,就能看到像恒河沙数那么多的虚妄染污现象。反过来观察这不动的心体,就能知道它本来具足恒河沙数一般无量的清净功德。
若心有起。更见前法可念者。则有所少。如是净法。无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身如来之藏。
如果心中生起念头,又见到眼前有值得贪恋的事物,那就说明心有所缺憾。像这样清净的法门,具足无量功德,其实就是当下这一念心,再没有其他可执着的对象。正因为如此圆满具足,才称之为法身如来藏。
此明净法满足义也。若心有起。则无明染法未尽。净心未圆。则于心外尚有可念者。即是所少。今以一心圆满。诸妄尽净。则无量净德。即是一心。外无可念。性自具足。是名法身如来之藏。含摄无量净德。以迷为识藏。则含摄无量染法。今返妄还源。故成无量净德耳。
这里说明的是清净法圆满具足的意义。如果心念还有生起,说明无明染污之法尚未除尽,清净心体未能圆满,就会在心外还有可以贪着的对象,这就是有所欠缺。如今因为一心圆满,所有虚妄完全清净,那么无量的清净功德,就是这一心本身,心外再无可贪恋的对象,自性本来具足,这就叫作法身如来藏。它含摄着无量的清净功德。当它迷失时成为识藏,就含摄了无量的染污之法。现在返回妄心归于本源,所以成就了无量的清净功德。
上释相二大竟。
以上已经解释完两种大义的相状。
下释用大。
解释作用广大。
復次真如用者。所謂諸佛如來。本在因地。發大慈悲。修諸波羅蜜。攝化眾生。立大誓願。盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數。盡於未來。以取一切眾生如己身故。而亦不取眾生相(此舉本大願也。即廣大心。長時心。舉悲智大方便也。如己身。悲深也。不取相。智深也。兼上亦不顛倒心也)。此以何義。謂如實知一切眾生及與己身。真如平等。無別異故。
再说真如的功用。所谓诸佛如来,当初在修行阶位时,发起大慈悲心,修习各种波罗蜜法门,摄受教化众生,立下宏大誓愿:定要普度一切众生脱离苦海。这愿力不仅不限劫数,更延续至无穷未来。因为诸佛视一切众生如同自身,却又不执着于众生的表象(这里彰显的是诸佛的本源大愿。体现的是广博无边的胸怀、永恒不退的恒心,展现了悲智双运的大善巧。视众生如己身,是慈悲至极;不执着表象,是智慧深远。同时兼具不颠倒的正知见)。这是什么道理呢?因为诸佛如实地了知:一切众生与自身,在本具的真如体性上是平等无二、毫无差别的。
此对果举因。以明用大之本也。谓诸佛因中。以见一切众生与己同一真如法身。愍其沉迷。故起同体大悲。愿度一切。誓尽众生界。不限劫数。因此修行六度。以为正行。教化众生。无有疲厌。此广大心。长时心也。所以不退者。以取一切众生如己身故。而亦不见有众生相故也。众生如己身。悲深。不取相。智深。此二。不颠倒心也。何以不取众生相耶。以如实知众生与己真如平等。此第一心也。故论云。广大第一长。其心不颠倒。此诸佛因心也。
这是通过说明修行过程中的发心,来显示佛果功用的根本。意思是诸佛在修行成佛之前,因为看到一切众生与自己本来具有相同的真如法身,怜悯众生沉迷在烦恼中,所以生起与众生同体的大悲心,发愿要度化一切众生,立誓要度尽所有众生,不限定时间劫数。因此修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六种方法,作为主要的修行。教化众生,从不感到疲倦厌烦。这是广大的心,长远的心。之所以能够不退转,是因为把一切众生看作自己的身体一样,同时又不见有众生的表象。把众生看作自己,这是慈悲深重;不执着众生的表象,这是智慧深远。这两点,就是没有颠倒的心。为什么不执着众生的表象呢?因为真实地知道众生与自己在本来的真如体性上是平等无别的。这是第一等的心。所以论中说:广大第一长远,其心没有颠倒。这就是诸佛在修行过程中的发心。
以有如是大方便智。除灭无明。见本法身。自然而有不思议业种种之用。即与真如等徧一切处。又亦无有用相可得。
因为有这样伟大的方便智慧,能消除无明烦恼,显现本来的法身。自然而然就生起不可思议的妙用,种种利益众生的能力。这种作用与真如一样周遍一切处,但又找不到任何执着的痕迹。
此明因智灭惑。显现法身。自然而有不思议用也。谓此大用。法身本具。但向被无明障蔽不显。今因智破惑故乃得显。而与真如等徧一切处。以真如离相故。用亦无相可得。
这说明通过智慧消除烦恼,就能显现法身,自然产生不可思议的妙用。这种广大妙用本是法身本来具足的,只是先前被无明烦恼遮蔽未能显现。现在依靠智慧破除迷惑才得以显露,这妙用与真如一样遍及一切处所。因为真如远离一切相状,所以妙用也没有具体形相可得。
何以故。谓诸佛如来。唯是法身智相之身。第一义谛。无有世谛境界。离于施作。但随众生见闻得益。故说为用。
为什么呢?因为诸佛如来,只是法身和智慧显现之身,属于最究竟的真理境界,并不具备世俗现象层面的存在。他们超越了一切有为造作,只是随着众生不同的根基,让众生通过眼见耳闻而获得利益,所以才说这是佛力的作用。
此问何故用无用相。既无用相。何能利益众生耶。答以诸佛如来。唯是法身智相之身。离于施作。故无用相。但随众生机感。随其见闻得益。故说为用。此所谓清净法身。犹若虗空。应物现形。如水中月。众生心水净。菩提影现中。故云用无用相。返显若无机感。则唯是妙理本智。更无世谛生灭等相。
有人问:既然没有作用的形相,又怎能利益众生呢? 回答是:诸佛如来只是法身与智慧之体,远离一切造作,所以没有作用的形相。但随顺众生的根机感应,让他们通过见闻获得利益,因此说这是作用。这就是所谓的清净法身,如同虚空一般,随缘应现形象,好比水中映月——众生心水清澈时,菩提的影子就会显现其中。所以说作用没有固定的形相。这反过来说明,如果没有众生的根机感应,那就只有玄妙的理体与根本智慧,更不会出现世俗谛中生灭等现象。
此用有二种。云何为二。一者依分别事识。凡夫二乘心所见者。名为应身。以不知转识现故。见从外来。取色分齐。不能尽知故。
这里的功用有两种。是哪两种呢?第一种是依据分别事识,凡夫和二乘修行者所见到的,称为应身。因为他们不知道这是由转动的识所显现的,误以为是从外面来的,执着于形色界限,所以不能完全了知真相。
此下就因明果。以显用相不同也。凡夫二乘不知唯识。向计外尘。乃六识分别。故见佛身亦从外来。以不知七识所现细相。故但见应身麤相。即三十二相应身佛也。所谓变相观空所见三类分身之佛也。所以不能见细相者。以不知转识现故。下报身。即转识所现也。所言依识见佛者。以佛真法身。即众生本觉真如佛性。今以内熏之因力故。众生发心厌苦求佛。以六识受熏。识麤熏浅。故佛相亦麤耳。故此见佛。约本熏说。非无因而现也。言细相依转识现者。意显无明虽迷真如而成业识。但一念不觉。尚未离真。以未和合。故未分能所。及至转相。则生灭与不生灭和合。即变法身真智而为妄见。变真理而为妄相。为众生之始。妄见境界。今返妄归真。从麤至细。断至转识。则本智现前。法身显露。以智照理。则如来藏中自性功德一时显现。所见佛身微细妙相。乃知唯心所现。故不从外来。此葢从本熏业识所现。故云转识现耳。
接下来从因地说到果地,以此说明作用与相状的不同。凡夫与声闻缘觉不知道万法唯识的道理,总是执着心外实有尘境,这其实是第六意识的分别作用。所以他们看见的佛身也以为是来自外界。由于不了解第七识所显现的微细相状,只能看见应化身的粗糙相,也就是具足三十二相的应身佛。这就是通过观想空性所见的三种分身佛。之所以看不见微细相,是因为不知道这些都是转识所现。下面要说的报身,就是转识所显现的。
所谓依靠识来见佛,是指佛的真法身其实就是众生本具的觉悟真如佛性。现在因为内在熏习的因力作用,众生发心厌离痛苦、追求佛道。由于第六意识接受熏习,这个识粗浅、熏习程度浅,所以见到的佛相也就粗糙。因此这种见佛的情况,是从根本熏习的角度来说的,并非无因自然显现。
说到微细相依靠转识显现,是要说明无明虽然迷惑真如而形成业识,但只要一念不觉,其实尚未脱离真如。因为还没有完全和合,所以未能区分能见与所见。等到转相阶段,生灭与不生灭和合在一起,就把法身的真实智慧转成了虚妄认知,把真理转成了虚妄相状,这就是众生的开始,产生了对境界的虚妄认知。
现在要返妄归真,从粗到细,断惑直到转识阶段,本有智慧就会现前,法身自然显露。用智慧观照真理时,如来藏中本具的功德一时全部显现。所见佛身的微细妙相,才知道都是唯心所现,并非从外而来。这都是从根本熏习的业识所显现,所以说依靠转识显现。
二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地心所见者。名为报身。
再者,依据业力所产生的意识,指的是诸位菩萨从最初发心修行,一直到菩萨最终成就觉悟境界的过程中所见证的,称为报身。
此明依轉識現報身也。此菩薩從十解初心。以本熏業識。作唯識觀。歷三賢十地。究竟三昧心中。所見佛身。乃報身細相。實唯心現。不從外來。而言用者。乃本覺真如自體之用。非外佛現身之用也。有作佛隨機現者。非此義也。以此中意。正約熏變之用故(通覈上下文意仍以佛隨機現為是)。
这说明依靠转识显现报身。这位菩萨从十解位的初发心开始,凭借本觉熏习业识的力量,修习唯识观法,历经三贤十地阶位,在究竟三昧境界中所见的佛身,其实是报身的细微相状,实在是自心所现,并非从外而来。这里所说的"用",是指本觉真如自体的妙用,并非外在佛陀显现身形的作用。若认为是佛陀随众生机缘而显现,则不符合此处的深意。因为这段文字的要义,正是着重于熏习转变的妙用。(综合考察上下文的意思,还是以佛陀随众生机缘显现的说法更为妥当)
身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果。亦有无量。种种庄严。随所示现。即无有边。不可穷尽。离分齐相。随其所应。常能住持。不毁不失。
身体具有无量的形色,每一种形色都具有无量的样貌,每一种样貌都具有无量的妙好。所依存的国土环境,也同样具有无量的庄严景象。随着众生因缘而示现的境界,都是广阔无边、不可穷尽的。这些境界超越了分别对立的局限,能够根据众生的需要,恒常安住并保持不失,永远不会毁坏或消失。
此举依正二报。总显所见细相也。此即华严卢舍那佛。身土自他。无障无碍。等周法界。故离分际。一真报境。所谓大火所烧。此土安稳。故云不毁不失。
这里举出依报和正报两种果报,总体显示所见到的精细相状。这就是《华严经》中所说的卢舍那佛,佛身与佛土、自身与他者,都没有障碍,平等周遍整个法界,所以超越了分别界限。这是纯粹真实的报身境界,也就是经上所说的大火燃烧时,这个国土依然安稳,所以说不会毁坏也不会消失。
如是功德。皆因诸波罗蜜等无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相。故说为报。
这样的功德,都是通过种种波罗蜜等无漏行为的熏习,以及不可思议的熏习力量所成就的。它具足无量的安乐相状,所以称之为果报。
此结果由因。释报身得名也。如是依正二报。皆由十度行熏。及本觉不思议内熏之功。以结显因熏习义也。
这样的果报来自因缘,说明了报身如何得名。像这样正报和依报两种果报,都是通过十度行的修行熏习,以及本有觉悟不可思议的内在熏染力量所成就的,这就总结揭示了因缘熏习的意义。
又为凡夫所见者。是其麤色。随于六道。各见不同。种种异类。非受乐相。故说为应。
再者,凡夫所看见的,只是粗糙的表象。随着六道轮回的不同,他们各自看到的事物也不一样,有种种不同的类别,都不是真正安乐的境界。所以称之为应化之身。
此别释应身非一。盖随类所见不同也。以六道见佛。各随业感。其相不同。以见同类。故云非受乐相。
这里特别解释应身并非单一不变。这是随众生类别不同,所见也各有差异。因为六道众生见到佛身时,都是随着各自业力感召而显现,所见的形相各不相同。由于众生都看见与自身同类的外相,所以说这不是享受喜乐的形相。
复次初发意菩萨等所见者。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐。唯依心现。不离真如。然此菩萨犹自分别。以未入法身位故。
再者,初发心的菩萨们所能见到的境界,是因为他们深深相信真如法性的缘故,所以能够见到少分真相。他们知道那些殊胜的色相庄严等景象,既没有来处也没有去处,超越一切空间界限,只是随着清净心而显现,从未离开过真如本性。不过这些菩萨还存有分别心,因为他们尚未证入法身境界。
此别释三贤所见。不同地上也。前云依业识。从初发意至究竟地。乃总说所见。皆报身相。然其中亦有浅深。不无分满。故此重明也。此明三贤发心。志断无明。深信真如。但依六识分别比观。但相似觉。故云少分见。以分别未忘。未证真如。不同地上。故云未入法身。
这里特别解释三贤位菩萨所见境界与登地菩萨的不同。前面说到依业识,从初发心到究竟地,是总说菩萨所见都是报身相。但其中也有浅深差别,存在分证与圆满的不同,所以这里要再详细说明。这是说三贤位的发心菩萨,立志断除无明,深信真如本性,但还只是依靠第六意识分别比较观察,属于相似的觉悟,所以说"少分见"。因为分别心尚未消除,未能实证真如,与登地菩萨不同,所以说"未入法身"。
若得净心。所见微妙。其用转胜。乃至菩萨地尽。见之究竟。
如果达到清净的心境,所见的境界就会非常微妙,这种智慧的运用会更加殊胜。一直到菩萨修行的最高阶段,这种见地才会达到最圆满彻底的境界。
此明地上所见报身。亦渐渐圆满至金刚后心。真穷惑尽。故云见之究竟。
这里说明菩萨修行到十地阶位时所见的报身佛相,也是逐步趋于圆满,直到金刚喻定最后一念,真实本性完全显露,烦恼迷惑彻底断尽。所以说这时才达到最圆满的见佛境界。
若离业识。则无见相。以诸佛法身。无有彼此色相迭相见故。
如果离开了业识,就不会有能见和所见的分别相。因为一切如来的法身,本来就没有你我对待的形色相貌互相可见的缘故。
上言依业识见者。乃是报身。犹有所见。以未见法身故。今明若离业识。则见法身。以法身真体。唯一真心。绝诸对待。了无色相能所。故云无有彼此迭相见故。盖言可见者。虽是细妙。但属修显。从迷中返悟。故未离能所色相。此法身真体。乃一心真源。不属迷悟。不借缘生。自此天真。为正因佛性。故结指为究竟极则。
前面说到依业识而见的,还是报身,仍然有所见的对象,因为还未见到法身的缘故。现在说明,如果脱离业识,就能见到法身。因为法身的真实本体,唯是一颗真心,断绝一切相对境界,完全没有色相、能见与所见的分别。所以说"没有彼此互相可见的缘故"。意思是,凡是能够被看见的,虽然是细微玄妙,但都属于修行所显现的,是从迷途中返归觉悟,所以还未脱离能见、所见和色相的范畴。这个法身真实本体,才是一心的真正源头,不属于迷或悟,不借助因缘而生,本自天然真实,是正因佛性。因此最后指出这就是究竟的终极真理。
问曰。若诸佛法身离于色相者。云何能现色相。
问:如果诸佛的法身已经超越了一切色相,那为什么还能显现出色相呢?
此问明法身离相。不碍现相也。
这个问题是要说明法身超越一切表象,但并不妨碍它显现出各种相状。
答曰。即此法身是色体故。能现于色。所谓从本已来。色心不二。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身徧一切处。所现之色。无有分齐。随心能示十方世界。无量菩萨。无量报身。无量庄严。各各差别。皆无分齐。而不相妨。此非心识分别能知。以真如自在用义故。
回答道:这个法身本身就是一切物质现象的本体,所以能够显现各种物质形态。从根本上来说,物质和精神从来就不是分离的。因为物质的本性就是智慧,物质的本体没有固定形状,所以称为智慧身。由于智慧的本性就是物质,所以说此法身遍布一切处所。它所显现的物质现象没有空间限制,随着众生的心念能够示现十方世界、无量菩萨、无量报身、无量庄严境界。这些显现虽然各各不同,却都没有空间界限,而且互不妨碍。这不是凡夫心意识分别所能理解的,因为这是真如自在本性的作用显现。
答意以明法报冥一。色心不二。总显一真无障碍法界。以归究竟一心真源也。法身者。一心之异称也。以心为万化之源。故云法身。是色之体。故能现色。譬如虗空非色。而能出生色相。故云从本已来色心不二也。以事揽理成。全空成色。故云色性即智性故。以色体本空故。说为智身。所谓色即是空也。以全理成事。故事即理。譬如虗空。徧至一切色非色处。所谓空即是色也。由理事不二。故色随空徧。无有分齐。由无二无分。故身土自他。无障无碍。故十方世界。无量菩萨之报身。依报庄严之国土。各各差别。皆无分齐。而不相妨。所以华藏海中。帝网诸刹。重重交罗。由理事无碍。故得事事无碍。此非心识所知。皆是真如大自在用也。良由体周而用徧。皆一心真如之用故。论宗一心为一法界大总相法门体。故解释正义而结归于此。所谓无不从此法界流。无不还归此法界。故于生灭门中。究竟显一心之极则耳。
这段内容是要说明法身与报身原本一体,色与心没有分别,总体显示真实无碍的法界,最终归于究竟的一心真实源头。所谓法身,其实就是一心的另一个名称。因为心是万法生化的根源,所以称为法身。法身是色相的体性,所以能够显现色相。就像虚空本身不是色相,却能出生种种色相,所以说从根本上看,色与心原本就不分离。
因为一切现象都是依托真理而形成的,整个空性成就了色相,所以说色性的本质就是智慧的本性。由于色相的体性本来就是空寂的,所以称为智慧身,这就是所谓的"色即是空"。又因为全部真理都显现为现象,所以现象就是真理。好比虚空遍及一切有色和无色的地方,这就是所谓的"空即是色"。
由于真理与现象不分离,所以色相随着空性遍满一切,没有界限。因为没有分别、没有界限,所以法身与净土、自与他者,都通达无碍。因此十方世界中,无量菩萨的报身,以及庄严国土的依报,虽然各自不同,都没有边界,而且互不妨碍。所以华藏世界里,像天帝网一样的无数佛国,层层交错罗列。
由于真理与现象互不妨碍,所以现象与现象之间也无障碍。这不是凡夫心识所能理解的,都是真如本性的自在妙用。实在是因为体性周遍所以作用也周遍,都是一心真如的功用。
本论以一心作为整个法界的总纲和法门的根本体性,所以在解释核心义理后归结到这里。所谓一切法无不从这法界流出,无不回归这法界。因此在生灭门中,彻底显示了一心的究竟法则。
前显示正义中大科分二。
前面说明正确义理的大纲分为两部分。
初显动静不一。从一心真如者起。至此二门分别已竟。
从一心真如开始,到此动静二门的分别已经讲完。
下第二会相入实显动静不二。
第二段阐明现象与本质相融,显示动静本是一体。
复次显示从生灭门即入真如门。
从生灭现象就能契入真如本体
此令观生本无生。即生灭以入真如门也。
这让我们看清生命本来没有生灭,通过观察生灭现象而进入真如境界。
所谓推求五阴。色之与心。六尘境界。毕竟无念。以心无形相。十方求之终不可得。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故。谓心为念。心实不动。若能观察知心无念。即得随顺入真如门故。
探究色受想行识这五蕴,以及物质现象与精神现象、六种感官对象等一切境界,最终发现它们根本没有实在的念头可得。因为心本身没有固定形态,即使寻遍十方世界也终究找不到它的踪迹。就像有人迷失方向,误把东方认作西方,实际上方位本身并未改变。众生也是如此,由于无明的遮蔽,误把妄动执着当作心的本质,其实真心本来如如不动。若能通过观照觉察到心本无念,就能顺势契入真如法性的门径。
此示正观。为顿悟一心之妙也。谓一真法界。本无色心。何有五阴之众生耶。良由最初一念不觉。是谓无明。以无明力。即变一心而为业识。依业识见相二分。以为色心和合。故有五阴之众生。是则众生五阴。皆因一念而有也。故今不必计众生之真伪。但观一念起处。本自无念。无念即无生。无生则众生本无。又何有色心诸法耶。所以教令直观无念。即当下顿入真如门矣。此观无念一着。乃佛祖指示修行之的诀。故达磨西来。教二祖将心来与汝安。二祖云觅心了不可得。六祖云本来无物。以下诸祖。无不指示离念境界。故今参禅。不了无念之旨。更起种种玄妙思量。岂祖师西来意耶。不唯此论。即一大藏。千七百则。总归无念一语。无剩法矣。学者识之。
这开示的是正确观修方法,为的是顿悟一心之妙理。所谓一真法界,原本没有色与心的分别,哪里会有五蕴构成的众生呢?都是因为最初一念不觉悟,这就叫做无明。由于无明的力量,就把一心转变成了业识,依着业识产生见分与相分,形成了色与心的和合,所以才有五蕴组成的众生。这样看来,众生的五蕴都是因为一念不觉而产生的。所以现在不必去分别众生的真假,只要观察一念生起的地方,本来就是无念的。无念就是无生,无生那么众生本就不存在,又哪里会有色、心等种种现象呢?因此教导我们直接观照无念,当下就能顿入真如法门。这个观照无念的法门,是佛祖指示修行最直接的诀窍。所以达摩祖师西来,教二祖“把心拿来,我给你安”。二祖说“觅心了不可得”。六祖说“本来无一物”。以后的各位祖师,没有不指示离念境界的。所以现在参禅,不明白无念的宗旨,反而生起种种玄妙思量,这哪里是祖师西来的本意呢?不单单是这部论,就是整部大藏经、一千七百则公案,都归结于“无念”这一句话,再没有多余的法了。学佛的人要明白这个道理。
上显示正义竟。
上面已经把真正的道理讲清楚了。
下对治邪执。
破除错误执着
对治邪执者。一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。
破除错误执着的方法:一切错误的执着,都是源于自我执着。如果能够超越自我,就不会产生错误的执着。自我执着分为两种:哪两种呢?一是对"人"的执着,二是对"事物"的执着。
人我见者。计五蕴实有主宰。是佛法内初学大乘人。迷教妄执。随言执义者。非是外道等所起也。法我见者。计五蕴等一切法各有体性。即二乘所起也。
人我见,是指执着认为五蕴是真实存在的主宰。这是佛法内部初学大乘的人,因为误解教理而产生的错误执着,他们随着言教而执着表面含义,并非外道等所起的见解。法我见,是指执着认为五蕴等一切法各有独立体性,这就是二乘人所起的见解。
人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。
关于自我执着,根据凡夫的情况可分为五种。是哪五种呢?
此先明人我见。有二种。一者凡夫执五蕴以为实我。依之妄起邪执。二者如来藏中有本觉义。执为能证。故云存我觉我。此是菩萨所执。今云人我见。乃是凡夫初学佛法。闻前二门分别。不解离言。随语起执者。故皆以所闻佛法而言也。
这里先说明人我见的两种表现:第一种是凡夫执着于五蕴,认为有真实的自我存在,并依此产生种种错误执着;第二种是如来藏中本具觉悟的功能,却执着这个觉悟的主体为真实,所以说"存我觉我",这是菩萨修行中可能产生的执着。现在所说的人我见,主要是指初学佛法的凡夫,听到前面讲述的真如、生灭二门教理时,不能理解超越言语的真实义理,只是随着文字表面产生执着,这都是因为拘泥于所听闻的佛法文字而产生的误解。
一者闻修多罗说。如来法身。毕竟寂寞。犹如虗空。以不知为破着故。即谓虗空是如来性。云何对治。明虗空相是其妄法。体无不实。以对色故有。是可见相。令心生灭。以一切色法。本来是心。实无外色。若无色者。则无虗空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不徧。此谓如来广大性智究竟之义。非如虗空相故。
第一种情况:听闻佛经中说,如来的法身终究寂静,犹如虚空。由于不明白这是为了破除执着,就认为虚空是如来的本性。如何对治呢?要明白虚空的相状是虚妄的,其体性并非真实存在。它是相对于物质而显现的,是可见的相,能让心产生生灭变化。因为一切物质现象,本来都是心所显现,实在没有外在的物质。如果没有物质,也就没有虚空的相状。所谓一切境界,都是因为心妄动才产生的。如果心远离妄动,那么一切境界就会消失,只剩下唯一的真心,无所不在。这就是如来广大性智的究竟意义,并不像虚空的相状那样。
此破妄执事空以为法身体也。以众生不达法身无相之理。执佛色身为有碍之色质。故说法身犹如虗空。以破彼执。闻者不达。遂妄以顽空是如来性。此邪执也。云何对治。乃破之曰。虗空是其妄法。乃妄情徧计。其体不实。理本无也。何者。以此虗空。乃对色所显。徧计妄执为有。令心生灭。非法身也。何以虗空是妄法耶。以一切色法。唯心所现。色本无也。若无色法。而虗空亦无。何以空色俱无耶。所谓一切境界。唯心妄起故有。若离妄念。则一切境界顿灭。则唯一真心。无所不徧。此之谓如来法身广大性智。非如虗空相也。
这是在破除错误地认为顽空就是法身的执着。因为众生不明白法身没有形相的道理,执着地认为佛的色身是由有障碍的物质构成的,所以经中说"法身犹如虚空",用来破除这种执着。但听法的人不明白真义,就错误地把死寂的顽空当作如来的本性,这是一种邪见。应当如何对治呢?于是就破除说:虚空本身是虚妄的存在,是妄心分别计度的产物,它的本体并不真实,从真理上来说本是不存在的。为什么呢?因为所谓的虚空,是相对于物质才显现的,是妄心分别执着认为它存在,它能让心念产生生灭变化,所以它不是法身。为什么说虚空是虚妄的法呢?因为一切物质现象,都是心所显现的,物质本来是不存在的。如果没有物质现象,那么虚空也就不存在了。为什么物质和虚空都不存在呢?所谓的一切境界,都是因为心起妄念才产生的,如果离开了妄念,那么一切境界当下就会消失,这时就只剩下唯一的真心,无所不在——这才是如来的法身,是广大的智慧本体,并不像虚空的形相那样啊。
二者闻修多罗说。世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。本来自空。离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。
其次,有人听闻佛经中说:世间一切事物,本质上都是空无自性,甚至连涅槃真如这样的根本法则,本质上也是空的,本来就是空寂的,超越一切表象。由于他们不明白这是为了破除执着,就认为真如涅槃的本性仅仅是个"空"字。
如何纠正这种见解呢?应当明白真如法身的本体并非空无所有,而是圆满具足无量无边的自性功德。
此破真如涅槃为断灭空也。以有不了世出世法。假名非真。计为实有者。说毕竟体空。以破彼计。闻者不知破着之言。遂执言妄计真如涅槃为断灭空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无漏性功德故。上执虗空为法身。此执法身为断灭空。皆堕空见者。
这是为了破除将真如涅槃误解为断灭空的观点。因为有些人不明白世间法和出世间法都是假名而非真实存在,错误地将它们执为实有,所以才说毕竟体空,以破除他们的执着。听法的人不明白这是破除执着的方便之言,于是执着言语,错误地认为真如涅槃就是断灭空。如何对治这种误解?应当明白真如法身自性本不空寂,因为具足无漏的性功德。前面是把虚空错认为法身,这里是把法身错认为断灭空,这两种见解都是堕入了空见的偏差。
三者闻修多罗说。如来之藏。无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏。有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭染义示现说差别故。
第三,有人听闻佛经中说:如来藏没有增减,本体具备一切功德法。由于不能正确理解,就认为如来藏具有色法、心法等自相的差别。应该如何破除这种误解呢?要知道这是依据真如的体性而说的,同时为了显示在生灭染污的相状中,真如会随缘显现出种种差别相的缘故。
此破执如来藏性同色心也。如有闻说如来藏性体具众德。以不解本无差别。遂执如来藏同色心差别之法。此不善义。执真同妄也。云何对治。谓一切法本无差别。唯依真如随缘而有。法法皆真。唯一真如。色心不二。元无差别。但因生灭染义。示现诸差别耳。乃对妄翻染。说有差别。真如自性。岂同色心差别耶。此破妄执如来藏同色心者也。
这是在破除将如来藏性与色心等同的执着。比如有人听说如来藏的本体具备种种功德,因为不理解它原本没有差别,就执着地认为如来藏和有色有心的差别法是一样的。这种理解是错误的,是把真如等同于虚妄。该如何对治呢?要知道一切法本来没有差别,都是真如随缘而显现的。每一法都是真如的体现,唯一真实的就是真如本身。色与心本是一体,原本没有分别。只是因为生灭染污的缘故,才显现出各种差别相。这是针对虚妄和染污而说的差别,真如的自性,怎么会和色心的差别相同呢?这是在破除将如来藏等同于色心的错误执着。
四者闻修多罗说。一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。谓如来藏。自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏。从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法。唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。无有是处。
第四种情况是:有人听到佛经中说,一切世间生死杂染之法,都是依托如来藏而存在,一切现象都不离真如法性。由于不能正确理解,就认为如来藏本身具有一切世间生死等染污法。应当如何纠正这种观点?要知道如来藏从无始以来,唯有超过恒河沙数的清净功德,这些功德从未离开、从未间断、从未变异真如的本性。而那超过恒河沙数的烦恼染污法,只是虚妄存在,其本性从来就不曾真实存在,从无始劫以来,从未与如来藏相应过。如果如来藏本体真的存在虚妄之法,却想要通过修行证悟来永远息灭虚妄,这是不可能实现的。
此破执如来藏性有生死染法也。以闻说妄依真起。以不解随缘之义。遂执藏性具有生死染法。此执真有妄染也。云何对治。谓如来藏从本以来。唯具恒沙性德。不异真如。以诸染法。唯是妄有。本无自性。从来不与藏性相应。若使藏体果有妄法。则使证真息妄者。无有是处也。此二执藏性同色心。有生死染法。以不解随缘。妄执为实有者。
这段是在破除执着认为如来藏本性具有生死染法的错误见解。因为听到说妄念是依真如而生起,却不懂得随缘变化的道理,于是执着地认为藏性本身具备生死染法。这是把虚妄染着当真有的执着。如何对治呢?应该说如来藏从根本以来,只具备无数恒河沙般的清净功德,与真如没有差别。一切染污之法,都只是虚妄存在,根本没有独立自性,从来就不曾与藏性相应过。如果藏性本体真的存在妄法,那么让那些证得真如、止息妄念的修行者就都没有道理了。这两种执着把藏性等同于色心现象,认为具有生死染法,都是因为不懂得随缘变化的真义,错误地把虚妄执着当作实有。
五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复谓如来所得涅槃。有其终尽。还作众生。云何对治。以如来藏无前际故。无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应。则无后际故。
第五,有人听闻佛经中说:依靠如来藏所以有生死轮回,依靠如来藏所以能证得涅槃。由于未能正确理解,就认为众生有开始的起源。因为执着有开始的观念,进而认为如来所证得的涅槃,也会有终了穷尽的时候,重新堕回众生境界。应当如何纠正这种见解?因为如来藏本无前际(没有开始的边界),无明的现象也同样没有起始。如果说三界之外另有众生开始产生,这其实是外道经典的说法。再者,如来藏也没有后际(没有终结的边界),诸佛所证得的涅槃与如来藏相应,所以同样没有终尽的界限。
此破执生死涅槃有始终见也。以闻说依如来藏有生死涅槃。以不解故。遂执众生有始。涅槃终尽。还作众生。此由闻妄依真起。便谓真先妄后。故执众生有始。复执涅槃有终。还作众生。故起始终之见。云何对治。谓众生因无明而有。迷如来藏。且藏性无有前际。况无明无始。岂有众生始起耶。若说三界外有众生始起者。即外道大有经中说。非七佛说也。又如来藏无有后际。而诸佛所得涅槃。但与之相应而已。岂有终尽耶。此上五见。乃凡夫有我见者。闻说佛法。以六识分别。不能离言得义。妄执言说。谬起此计耳。
这是在破除执着于生死和涅槃有开始和终结的见解。因为听到说依靠如来藏才有生死和涅槃,由于不理解真义,就执着认为众生有开始、涅槃会终结,认为证得涅槃后还会再变成众生。这是因为听到妄念是依靠真如而生起,就错误认为真如在前妄念在后,所以执着众生有开始;又执着涅槃有终结,认为还会再变成众生,因而产生了开始与终结的见解。
应当如何对治这种执着呢?要知道众生是因为无明而存在,是迷失了如来藏的本性。但如来藏的本性根本没有开始的前际,何况无明本来就是无始的,哪里会有众生开始生起这回事呢?如果说三界之外另有众生开始生起,这是外道《大有经》中的说法,不是七佛所说的正法。再者,如来藏也没有终结的后际,诸佛所证得的涅槃,只是与这个真理相应而已,哪里会有终结穷尽的时候呢?
以上这五种错误见解,都是凡夫怀着自我执着的人,听到佛法后,用第六意识去分别思量,不能超越言语把握真实义理,错误地执着于言说,荒谬地产生这些计度分别罢了。
法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有。五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法。自性不生。则无有灭。本来涅槃故。
法我执着,是依据声闻、缘觉二乘根器较钝的缘故。如来只为他们讲解人无我的道理。由于说法不究竟,他们仍执着有实实在在的五蕴生灭之法存在,因而畏惧生死轮回,错误地追求涅槃境界。如何对治这种执着呢?应当了知五蕴之法,其本性本就不生,既然不生,也就没有所谓的灭,因为一切法本来就在涅槃之中。
此破二乘妄见有生死可厌。有涅槃可证。为法我见也。以闻如来但说五阴无常。未说生死即真常。以说不究竟。故妄起此计耳。以生死涅槃。为我所计之法。故云法我见也。
这里要破除的是二乘人错误地认为有真实的生死可以厌离、有真实的涅槃可以证得,这种执着就是法我见。因为他们只听到如来讲述五蕴无常的道理,却没有听闻生死本身就是真常的实相。由于教法没有说透彻,所以才会产生这种错误的认知。他们把生死和涅槃当作真实存在的事物来分别执着,因此称之为法我见。
上明对治离。
消除执着
下明究竟离。
彻底远离
复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法。从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。
再说彻底远离执着的人,应当知道污染的法与清净的法,都是相对存在的,并没有固定不变的本质可说。因此一切事物,从根本上来说,既不是物质也不是精神,既不是智慧也不是意识,既不是存在也不是不存在,终究是无法用言语描述的相状。之所以有种种言说,应当明白这是如来运用的善巧方法,借助言语来引导众生。这些教法的根本目的,都是为了让人摆脱妄念,回归真如本性。因为对一切事物起心动念,就会让心陷入生灭变化,无法契入真实的智慧。
此明究竟忘言。总归无念。妙契真如。以遣一往言说相也。以前染净相待对破空有等说。乃随病设药。皆是对待之说。未能究竟离言。今则药病俱遣。能所两忘。言语道断。心行处灭。心智路绝。世出世法。一切皆非。以离念境界。唯证相应故。毕竟不可说相。方为究竟离言。以显真如也。于不可说而有如上所说者。盖是如来善巧方便。假以言说引导众生。其旨趣者。皆为离念归于真如故也。所以必欲离念者。以念一切法。令心生灭。不入实智故。由前真如门云。一切言说假名无实。当知一切法。不可说。不可念。故名真如。又云。若离于念。名为得入。故此解释二门已毕。总明染净相待。指归离念真如。通遣一往言说相也。其旨微哉。
这说明最终要超越言语,完全回归无思无念的状态,微妙地契合真如境界,以此来遣除之前一切言语表述的相状。先前用染净相对、破除空有等种种说法,都是针对不同病症设立的药方,属于相对待的言说,未能彻底超越语言。现在则要将药与病一并遣除,能说与所说两者皆忘,言语之道断绝,心念运作止息,心智思路穷尽。世间法与出世间法,一切都不是究竟。因为脱离妄念的境界,唯有亲证才能相应,毕竟不可言说的相状,才是彻底超越语言的境界,以此显示真如本体。
在不可言说的境界中,却有如上前述种种言说,这是如来善巧方便的教化,假借言语引导众生。其根本宗旨,都是为了让众生脱离妄念,回归真如。之所以必须离开妄念,是因为执着一切法会使心生起灭去,无法契入真实智慧。正如前面真如门所说:一切言语名称都是假立而非真实。应当知道一切法不可言说、不可执着,所以称为真如。又说:若能离开妄念,就名为证入真如。
至此解释二门已经完毕,总体说明染净相对的道理,最终指向脱离妄念的真如境界,全面遣除之前所有言语相状。其中的旨意真是微妙啊!
前对治邪执已竟。
破除妄见已毕。
下分别发趣道相。
发心修行之路
分别发趣道相者。谓一切诸佛所证之道。一切菩萨发心修行趣向义故。
辨别修证道路的相状,说的是十方诸佛所证悟的修行途径。这里阐明一切菩萨发起菩提心、精进修行、最终趣向佛果的完整过程。
此标章释名。以释立义分中乘义也。谓前一往所明真如生灭二门。统归一心。诸佛证此以为菩提涅槃之道果。所谓大也。一切菩萨发心修行所趣向者。亦以此心为究竟地。所谓乘也。谓前已开解。非行不阶。故今以行进趣解境。以取实证。非空解也。然所趣之行。发心虽一。而浅深不等。故须分别各有其相。故云分别发趣道相。由依解发行。行起解绝。故云道相。
这里解释立义分中“乘”的含义。先前所阐述的真如与生灭二门,最终都统归于一心。诸佛证悟此心,成就菩提涅槃的圆满果德,这就是“大”的含义。一切菩萨发心修行所趋向的终极目标,也是以此心为归宿,这就是“乘”的意义。
前面已经开启了理解,但若不实践修行便无法证入。所以现在要通过实际修行来趋近所理解的境界,从而获得真实体证,这并非空洞的理解而已。然而所修持的法门,虽然同样发自初心,但浅深层次各有不同,因此需要分别说明各自的特征,这就叫作“分别发趣道相”。由于依凭理解而生起修行,当修行实践时理解便自然消融,所以称为“道相”。
略说发心有三种。云何为三。一者信成就发心。二者解行发心。三者证发心。
略说发心有三种。哪三种呢?第一是信成就发心,第二是解行发心,第三是证发心。
此标发心有三种相也。然此三种。通该五十一位。自有深浅不同。而皆云发心者。以发有不同。然信成就发心。十信满心。初发心住。乃发起之发。亦是开发之发。以十住初心。三智五眼。一时开发故。解行发心。乃发行趣进之发。义该行向。顺行十度。入十回向位也。证发心者。乃登地菩萨。已破无明。发真如用。乃发用之发。故不同耳。
这里标明发心有三种相状。这三种发心贯通所有五十一个修行阶位,虽然深浅程度不同,但都称作发心,是因为"发"的含义各有不同。所谓信成就发心,是指十信位修行圆满,初入十住位的发心,这既是初发心意的"发",也是智慧开发的"发"——因为初入十住位时,三种智慧、五眼明觉都会同时开发显现。解行发心则是指实践修行、精进向前的"发",这个阶段涵盖十行位与十回向位,是随顺修行十波罗蜜,进入十回向位的发心。至于证发心,乃是登地菩萨的境界,此时已破除无明烦恼,显发真如妙用,这是启用功德的"发"。所以三种发心各有其独特含义。
信成就发心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能发心。所谓依不定聚众生。
能够通过信心成就而发起菩提心的人,是依靠怎样的根基,修持怎样的行门,才能达到信心圆满,具备发心的资格呢?这是指那些尚未定位的众生。
此标问明发心之人也。不定聚者有三聚。谓正定。邪定。不定也。今不定聚。乃信前初发大心。而志未决定。或进或退。谓之毛道凡夫。谓心如空中之毛。故云不定聚也。谓此即天台五品观行位人也。
这里要说明发心修行之人的情况。"不定聚"是指有三种聚类:正定聚、邪定聚、不定聚。现在说的不定聚,是指初发大心但志向尚未坚定的阶段,有时精进有时退转,称为"毛道凡夫"。意思是心就像空中飘浮的毛发般摇摆不定,所以叫做不定聚。这也就是天台宗所说的五品观行位之人。
有熏习善根力故。信业果报。能起十善。厌生死苦。欲求无上菩提。
由于善行的熏染力量,相信因果业报,能够践行十种善行。因为厌离生死轮回的痛苦,所以发愿追求无上觉悟。
此辨最初发心因行也。熏习者。以有本觉内熏。及外闻真如所流教法资熏。并前世所修诸善根力因缘合集。故发心厌生死苦。欲求涅槃。然此但能信业果。未入观行。故当信前。
这是说明最初发心的修行因缘。所谓熏习,是指有本觉的内在熏染,加上听闻真如流布出来的教法作为助缘,再加上前世所修种种善根力量的共同作用。因为这些因缘和合,所以能够发起厌离生死痛苦的心,想要追求涅槃。但这还只是能够相信业力果报,尚未进入观修实践的阶段,所以属于信位之前的准备阶段。
得值诸佛亲承供养。修行信心。经一万劫。信心成就故。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故能自发心。或因正法欲灭。以护法因缘故能自发心。如是信心成就得发心者。入正定聚。毕竟不退。名住如来种中。正因相应。
能够遇到诸佛并亲自承事供养,通过修行信心,经过一万劫的时间,信心得以成就。这时诸佛菩萨教导他发起菩提心,或者因为大悲心的缘故能够自发菩提心,又或者因为正法将要灭尽,为了护持佛法的因缘而能自发菩提心。像这样信心成就并发起菩提心的人,就进入了正定聚,永远不会退转,称为安住于如来种性之中,与成佛的正因相应。
(正定聚:指必定证得佛果的修行者群体。)
此明由行缘资成信心住修习位也。得值诸佛。发心之因也。经一万劫。修之时也。教令等。发心之缘也。由此内因外缘。故得发决定信心。入正定聚。以发正信。是成佛之正因。从此永不退失故。下明不定。
这说明依靠修行条件和助缘,才能成就信心安住于修习的阶段。能够遇到诸佛,是发起菩提心的内在原因。经过一万劫的时间,是修行的过程。经中教导等事项,是发起菩提心的外在助缘。由于这些内在原因和外在助缘,所以能够生起坚定的信心,进入必定证悟的正定聚。因为发起正信,是成就佛道的根本因缘,从此永远不会退转。下文说明不定性的情况。
若有众生善根微少。久远已来烦恼深厚。虽值于佛亦得供养。然起人天种子。或起二乘种子。设有求大乘者。根则不定。若进若退。或有供养诸佛。未经一万劫。于中遇缘。亦有发心。所谓见佛色相而发其心。或因供养众僧而发其心。或因二乘之人教令发心。或学他发心。如是等发心。悉皆不定。遇恶因缘。或便退失。堕二乘地。
如果有些众生善根微薄,长久以来烦恼深重,虽然遇到佛陀也能供养,但生起的只是人天福报的种子,或是声闻、缘觉二乘的种子。即使有追求大乘佛法的人,根基也不稳固,有时精进,有时退转。还有人虽然供养诸佛,但未满一万劫,在这期间遇到某些因缘,也会发起菩提心——比如因为看见佛陀的庄严相貌而发心,或者因为供养僧众而发心,或者受二乘修行人劝导而发心,或是模仿他人发心。像这样种种发心,都是不稳固的。一旦遭遇恶劣因缘,就可能退失初心,堕落至二乘的境界。
此明不定性人。内外因缘微劣。故有退失也。善根微少。乃内熏力微也。惑重德薄。或倒求人天。或冀二乘。故于大乘进退未决。供佛未万劫。则时犹未满。及遇缘不胜。以见佛供僧。皆住色相。或遇师下劣。或非本心。如此因缘。皆有退堕。以未入信心。不得决定故也。
这是说明根基不定的人,由于内外因缘微弱低劣,所以会有退失道心的情况。善根微薄稀少,是指内心自我觉悟的力量微弱。迷惑深重而德行浅薄,有的人颠倒追求人天福报,有的人希求声闻缘觉的小乘果位,因此对大乘佛法进退犹豫未能决断。供养诸佛未满万劫,说明修行时节尚未圆满。加上遇到的外缘不够殊胜,比如拜佛供僧时都执着于外在形相;或者遇到的师长水平低下;或者所修并非自己真正发心。像这样的因缘条件,都会导致退步堕落。因为尚未进入坚定信心的阶段,所以不能获得决定不退转的境界。
复次信成就发心者。发何等心。略说三种。云何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。乐集一切诸善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。
再说信成就发心的人,是发起什么样的心呢?简要来说有三种。是哪三种呢?第一是直心,因为正念真如法的缘故;第二是深心,因为乐于积集一切善行的缘故;第三是大悲心,因为想要拔除一切众生痛苦的缘故。
上明发心因缘。此正明所发之心也。一直心者。所谓心如弦直。可以入道。谓无委曲偏邪之相。由是正念真如。此即真如三昧也。以真如为二行之本。以具无漏功德故。为自利之本。观众生性同故。为利他之本。以知体具众德。故乐修一切善行。修无修相。一一称性。故为深心。为自利行本。以同体大悲。广拔物苦。令得菩提。为利他行本。妙行虽广。三心统收。故云略说三也。
上面说明了发心的因缘。这里正是说明所发的心。第一是直心,就是说心要像弓弦一样正直,这样才能进入佛道。指的是没有曲折偏邪的状态。由此产生对真如的正念,这就是真如三昧。因为真如是两种修行(自利利他)的根本,具备无漏功德的缘故,所以是自利的根本。观察到众生本性相同的缘故,所以是利他的根本。因为知道真如本体具足一切功德,所以乐于修习所有善行。修行却没有修行的执着,每一个行为都契合本性,这就是深心。作为自利修行的根本。因为具有同体大悲心,广泛救度众生的痛苦,使他们证得觉悟,这就是利他修行的根本。微妙的修行方法虽然很多,但用这三种心就能全部统摄,所以说简略地归结为三种。
问曰。上说法界一相。佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善之行。答曰。譬如大摩尼宝。体性明净。而有鑛秽之垢。若人虽念宝性。不以方便种种磨治。终无得净。如是众生真如之法。体性空净。而有无量烦恼垢染。若人虽念真如。不以方便种种熏修。亦无得净。以垢无量徧一切法故。修一切善行以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。
问:上面说到法界本是一体,佛性没有差别。为什么不能只忆念真如,还要借助修习各种善行呢?
答:就像珍贵的摩尼宝珠,本性明净,却被矿石杂质所污染。如果有人虽然知道宝珠的明净本性,但不用各种方法反复打磨,终究不能使其恢复洁净。同样地,众生的真如法性,本体空灵清净,却受到无量烦恼的污染。如果有人虽然忆念真如,但不用种种方法持续修持,也无法达到清净。因为烦恼垢染无量无边,遍及一切事物,所以需要修习一切善行来对治。如果有人能够修行一切善法,自然就会与真如法性相应相合。
问明理一惑异。故须众善也。问谓上说体相无异。是则唯念真如足矣。又何假众善耶。答以惑有众多。故须众善也。以称理而修。故外净妄染。内顺真如。方便。即观行也。
问:既然明白真理是一体的,为何迷惑却有种种不同,所以需要各种善法呢?这是问:上文说本体和现象没有差别,这样看来只忆念真如就足够了,又何必借助各种善法呢?回答:因为迷惑有多种多样,所以需要各种善法。通过契合真理来修行,就能在外净化虚妄染污,在内顺应真如。方便,就是指观照修行的实践。
下明依上三心说四种方便。
接下来说明依据上面所说的三种心,而说四种修行方法。
略说方便有四种。云何为四。一者行根本方便。谓观一切法自性无生。离于妄见。不住生死。观一切法因缘和合业果不失。起于大悲。修诸福德摄化众生。不住涅槃。以随顺法性无住故。
概括来说有四种方便法门。哪四种呢?
第一是修行根本的方便法门。要明白一切事物的本质本来就没有实在的生起,要远离虚妄的见解,不执着于生死轮回。同时也要认识到一切现象都是因缘和合而生,业力果报真实不虚,由此生起广大的慈悲心,修习种种福德善行来摄受教化众生,不执着于涅槃境界。这是因为随顺法性本来无所执着的缘故。
此依上三心立四方便。先明直心正念真如修无住行也。依真如起行。故为行根本。谓法本无生。离于妄见。依于大智。能断烦恼。故不住生死。观法缘合业果不失。依大悲故。修诸福德摄化众生。而不住涅槃。谓空有不住。二利齐修。故名无住行。以性本无住故。随顺法性而修也。
这是依据上面所说的三种心,建立了四种修行方法。首先说明直心正念真如,修习无住行的道理。依着真如本性来起修,所以这是修行的根本。就是说一切法本来没有生起,远离虚妄的见解,依靠大智慧,能够断除烦恼,所以不执着于生死轮回。观察诸法因缘和合、业果不失的道理,依着大悲心,修习种种福德来摄受教化众生,而不执着于涅槃境界。这就是既不执着于空,也不执着于有,自利利他同时修行,所以叫做无住行。因为真如本性本来无所执着,所以是顺着法性来修行的。
二者能止方便。谓惭愧悔过。能止一切恶法不令增长。以随顺法性离诸过故。三者发起善根增长方便。谓勤供养礼拜三宝。赞叹随喜。劝请诸佛。以爱敬三宝湻厚心故。信得增长。乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故。能销业障。善根不退。以随顺法性离痴障故。
第二是能够止息恶行的方便法门。就是说通过惭愧心和忏悔过失,能够制止一切恶法不再增长。因为这是随顺法性、远离各种过错的缘故。第三是发起善根增长的方便法门。就是说勤恳供养礼拜佛法僧三宝,赞叹随喜功德,劝请诸佛住世。由于对三宝怀有虔诚深厚的敬爱之心,所以信心得以增长,才能立志追求无上佛道。又因为依靠佛、法、僧三宝力量的护持,能够消除业障,使善根不会退转。这都是随顺法性、远离愚痴障碍的缘故。
此二依深心修止作方便二利行也。言止方便者。谓未作之恶。惭愧能止。已作之恶。悔过不增。故云。惭愧悔过。能止一切恶法不令增长。以随顺法性修离过行。此止持也。三者发起善根增长方便者。谓未作之善。令其发起。已作之善。令其增长。勤供养等。即善根也。谓爱敬三宝等以增其信。乃能志求无上之道。又因三宝力护。得销业障。以坚其信。谓性本离障故。随顺法性而修。远离痴障也。礼拜离我慢障。赞叹离毁谤障。随喜离嫉妬障等。此作持也。
这两种修行方法要依靠深心修止观作为方便,既能利益自己也能利益他人。所谓止的方便,是说对尚未造作的恶业,要怀着惭愧心加以制止;对已经造作的恶业,要通过忏悔过错不让它继续增长。所以说:惭愧忏悔能够止息一切恶法,不让它滋长。这是通过随顺法性来修习远离过失的行为,属于止持的修行。第三是发起善根增长的方便,这是说对尚未修习的善法,要让它生起;对已经修习的善法,要让它增长。精勤供养三宝等行为,就是善根。通过敬爱三宝等来增强信心,才能立志追求无上佛道。又依靠三宝的加持力,能够消除业障,使信心更加坚定。因为自性本来远离障碍,所以要随顺法性修行,远离愚痴障碍。通过礼拜破除我慢障碍,通过赞叹破除毁谤障碍,通过随喜破除嫉妒障碍等等。这属于作持的修行。
四者大愿平等方便。所谓发愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故。法性广大徧一切众生。平等无二。不念彼此。究竟寂灭故。
第四是发大愿平等的善巧方法。就是说要发愿直到未来永远,教化救度一切众生,使他们没有一个被遗漏,都能达到究竟彻底的涅槃境界。因为这是随顺法性的缘故,永远不会中断。法性广大无边,遍及一切众生,平等没有差别,不分彼此,最终都归于寂静。
此依悲心修大愿方便利他行也。发愿尽未来度一切众生。长时心也。使无有余。广大心也。皆令究竟涅槃。随顺法性无断绝也。法性广大平等无二究竟寂灭。第一心也。
这是依照慈悲心修持广大愿力、以善巧方便利益众生的修行。发起誓愿要穷尽未来际度化一切众生,这是长远心;使无一众生遗漏,这是广大心;令所有众生都证得究竟涅槃,这是随顺法性永不间断的修行。法性广大平等无二、究竟寂灭,这便是最殊胜的菩提心。
菩萨发是心故。则得少分见于法身。以见法身故。随其愿力。能现八种利益众生。所谓从兜率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成道。转法轮。入于涅槃。
菩萨发这样的心,就能略微见到法身。因为见到法身的缘故,随着愿力加持,能够示现八种利益众生的相状:从兜率天降临人间、投胎入母腹、安住胎中、降生世间、出家修行、成就佛道、转动法轮宣说真理、最终进入涅槃。
此言发心利益也。以十住菩萨。依比观门故。得少分见法身。故八种利益。初住菩萨。则能现八相成道。故能此事。
这里说的是发心修行的利益。十住菩萨依照这种观照法门,能够略微见到法身,所以获得八种利益。初住菩萨就能示现八种相状成就佛道,因此能够做到这些事。
然是菩萨未名法身。以其过去无量世来。有漏之业。未能决断。随其所生。与微苦相应。亦非业系。以有大愿自在力故。
然而这位菩萨还不能称为法身。因为他在过去无量劫以来,由烦恼造作的业力还没有完全断除。虽然随着业力投生时,还会感受到微细的苦受,但这并不是被业力完全束缚。由于他发下宏大誓愿,具备了自在的力量。
此明拣异地上。以有微过故也。谓初住菩萨。留惑润生。以过去之业。未曾决断。故有变易及随业分段微苦。故非法身。以大愿力所持。修短自在。故不同凡夫业系。
这里说明的是要区分地上菩萨的境界。因为有微细过失的缘故。初住菩萨为了滋润众生而保留微细烦恼,由于过去世的业力还没有完全断除,所以仍有变易生死和随业流转的微细苦受,因此还不能称为真正的法身。但依靠大愿力摄持,寿命长短都能自在掌控,所以不同于凡夫被业力束缚的状况。
如修多罗中。或说有退堕恶趣者。非其实退。但为初学菩萨。未入正位而懈怠者。恐怖令彼勇猛故。
正如佛经中所说,有时提到修行人会退转堕入恶道,其实并非真正退转。这只是为了警示那些初发心的菩萨——当他们尚未证入正位而生起懈怠时,用这样的教法使心生敬畏,从而激励他们精进勇猛。
此通权教也。问曰。此菩萨已离业系。何以教中说有退堕恶趣者耶。答。非其实退。但为警初学懈怠者耳。非实退也。本业经中。说七住菩萨已前。名为退分。若不遇善知识者。若一劫乃至十劫。退菩提心。遇恶知识因缘。退入凡夫。堕不善趣中。盖权为恐怖初学耳。
这是为了接引普通根器众生的权宜说法。有人问:这些菩萨已经摆脱了业力束缚,为什么经教里还说有退转堕入恶道的情况呢?回答是:并非真正退转,只是为警策初学佛者不要懈怠罢了。《本业经》中说:第七住位以前的菩萨,称为退转阶段。如果未能遇到善知识指导,可能经过一劫乃至十劫之久,会退失菩提心。若是遇到恶知识误导,就会退转成凡夫,堕入恶道之中。这其实是权宜设立的教法,用来警醒初发心学佛的人。
又是菩萨一发心后。远离怯弱。毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祇劫。勤苦难行。乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法。从本已来。自涅槃故。
再者,菩萨一旦发起菩提心后,便能远离畏怯软弱的心,始终不会害怕退堕到声闻、缘觉的二乘境地。即使听闻需要经历无量无边阿僧祇劫的勤苦修行,经历艰难的行持才能证得涅槃,也不会心生怯弱。这是因为他们以智慧深信:一切万法,从究竟本源来看,本就是涅槃的境界。
此叹实行也。以此菩萨既见法身。则知一切法即心自性。究竟平等。知久远劫不离一念。知一切法本来涅槃。故不怯弱。即显彼经是权非实。
这是赞叹真实的修行。这位菩萨既然见到了法身,就知道一切法都是自心的本性,究竟平等。知道久远劫来不离一念,知道一切法本来涅槃,所以不会怯弱。这就显示那些经典是权宜之说而非究竟实义。
解行发心者。当知转胜。
从理解到实践发心的人,应当知道这种发心更为殊胜。
此明解行发心也。以前信成就。乃信满入住。此由行满入向。故云转胜。以前虽修二行。犹在观行入理。此则出真入俗。故转胜也。下释转胜所以。
这里说明的是由理解转为修行时发起的菩提心。前面说到信心已经成就,是指信心圆满进入初住位。这里则是由修行圆满进入十回向位,所以称为更加殊胜。因为先前虽然修习自利利他两种修行,但还处在观照修行契入真理的阶段。现在则是从真如境界出来进入世俗境界,所以更加殊胜。下面解释更加殊胜的原因。
以是菩萨从初正信已来。于第一阿僧祇劫将欲满故。于真如法中。深解现前。所修离相。
因此,这位菩萨从最初生起正信以来,历经第一阿僧祇劫即将圆满之时,对真如法性已有深刻的体悟,当下所修的一切行持都能远离对事物表象的执着。
此释转胜所以也。谓此菩萨始从正信。至十向满心。经第一无数劫。则胜前一万劫也。以修真如离相之行。则胜十善供佛敬僧着相行也。以知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。故云深解此胜相也。由深解法性。故顺性而修。
这是解释修行境界转增殊胜的原因。说的是这位菩萨从初发正信开始,直至十回向功德圆满,历经第一阿僧祇劫修行,其成就已超越前面需经一万劫修行的阶段。因为修持的是契合真如、远离执着表象的修行法门,所以胜过仅修十善业、供养诸佛、恭敬僧众等尚存表象执着的修行。由于彻知一切法皆是自心本性所现,成就的智慧身并非依靠他人指点而觉悟,所以说能够深刻领会这种殊胜境界。因为深解法性真理,所以能够随顺真如本性而修行。
以知法性体无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜。以知法性无染。离五欲过故。随顺修行尸波罗蜜。以知法性无苦。离嗔恼故。随顺修行羼提波罗蜜。以知法性无身心相。离懈怠故。随顺修行毗黎耶波罗蜜。以知法性常定。体无乱故。随顺修行禅波罗蜜。以知法性体明。离无明故。随顺修行般若波罗蜜。
因为了知法性的本体没有吝啬和贪婪,所以随顺修行布施波罗蜜。因为了知法性本来清净,远离五欲的过患,所以随顺修行持戒波罗蜜。因为了知法性本无痛苦,远离嗔恚烦恼,所以随顺修行忍辱波罗蜜。因为了知法性没有身心对待之相,远离懈怠放逸,所以随顺修行精进波罗蜜。因为了知法性恒常安定,本体没有散乱,所以随顺修行禅定波罗蜜。因为了知法性本体光明,远离无明黑暗,所以随顺修行智慧波罗蜜。
此明所修离相之行也。梵语波罗蜜。此云到彼岸。言彼岸者。乃究竟真实际也。智论云。若修人天事六度。及二乘所修。皆未离相。以未达三轮体空者。但云檀等度。未云波罗蜜。今称般若法性所修。一一离相。故得云波罗蜜。一一皆到彼岸也。以知离悭等诸相故。称性而修。故修无修相。故回向文中真如相等。正显离相之行也。
这里说明的是修行要远离表象的实践。梵语“波罗蜜”,汉语意思是“到彼岸”。所说的彼岸,是指究竟真实的境界。《大智度论》讲:如果修习人天乘的六度法门,以及声闻缘觉二乘的修行,都还没有脱离表象执着,因为未能通达施者、受者、所施物三者本质是空的,只能称作布施等度,还不能称为波罗蜜。现在所说的依照智慧法性来修行,每一个法门都远离表象执着,所以才能称为波罗蜜,每一个法门都能到达彼岸。因为知道远离吝啬等种种表象,依循本性而修行,所以修行却没有修行的表象。因此回向文中所说的真如相等等,正是显示远离表象的修行。
证发心者。从净心地。乃至菩萨究竟地。证何境界。所谓真如。以依转识说为境界。而此证者无有境界。唯真如智。名为法身。
从清净心开始,直到菩萨修行的最高阶段,这期间证悟的是什么样的境界呢?就是真如境界。不过这是为了方便,借用转识的概念来描述这种证悟体验。实际上真正的证悟是没有任何具体境界可言的,唯有那能照见真如的智慧本身,这才是法身的真实体现。
此明证发心也。前三贤虽云顺性。但是比观。以无明未破。未能正证。今入初地。则分别二障已离。真如显现。开发一心。以为正证。故云证发心。以发真如大用故也。证何境界。所谓真如。此正证之相也。以依转识说名境界者。此显本智缘如。无能所相。心境一如。拣非转识后得缘如。变相观空。有能所对待。故有境界。此真如离能所相。如智独存。故无境界。唯一真如智。名为法身。
这里说明的是证悟发心。前面三贤位虽然说是随顺本性,但还只是相似的观照。因为无明烦恼没有破除,未能真正证悟。现在进入初地,就能远离分别所起的两种障碍,真如本性显现出来,开发出一心本源,作为真正的证悟。所以叫做证发心。这是因为开发了真如的大作用。
证得的是什么境界呢?就是所说的真如。这是真正证悟的相状。所谓"依转识说为境界",这是显示根本智慧缘于真如时,没有能缘和所缘的分别相,心境完全一如。要区别于转识的后得智缘于真如时,还要变化相状来观空,有能观和所观的对立,所以才有境界可说。这个真如远离能所对待之相,真如与智慧浑然独存,所以没有境界可言。唯一的真如智慧,就叫做法身。
是菩萨于一念顷。能至十方无余世界。供养诸佛。请转法轮。唯为开导利益众生。不依文字。
这位菩萨在一念之间,就能到达十方所有世界,供养诸佛,请佛说法。所做的一切只是为了开导众生、利益众生,而不执着于文字相。
此下明真如胜用。具有权实之德也。以正证真如。则十方法界。平等显现。如在目前。自他身相。如镜交光。故一念能至帝网刹土。承事诸佛。请转法轮。以见一切众生平等无二。故唯利益一切众生。其所说法一真如心。故不依文字。此发真如不思议业用。权实并彰。故下云能示。
以下阐明真如的殊胜妙用。真如本身具备权巧与真实的功德。当真正证悟真如时,十方法界都会平等清晰地显现,如同呈现在眼前。自己与他人的身形相貌,犹如镜中光影交相辉映。所以在一念之间就能到达如同帝网般重重无尽的佛国净土,亲自供养诸佛,恭请佛陀转动法轮。因为彻见一切众生本质平等无二,所以唯一的心念就是利益一切众生。他所宣说的法门全然源自真如之心,因此不依赖文字相。这展现的是真如不可思议的业用,权巧与真实同时彰显。所以下文说能够示现。
或示超地速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便。不可思议。而实菩萨种性根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨。皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻根欲性异。故示所行亦有差别。
有时显现出超越阶位快速成就佛果,这是为了鼓励那些怯弱众生的缘故;有时又说我要经过无量无数劫才能成佛,这是为了警策那些懈怠傲慢众生的缘故。能够示现如此无数的善巧方法,实在不可思议。但实际上菩萨的种姓根基是平等的,发心是平等的,所证得的境界也是平等的,并没有超越常规的修行方法。因为一切菩萨都要经历三大阿僧祇劫的修行。只是随着众生所处的世界不同,所见所闻的根基、愿力、习性各有差异,所以示现的修行方式也有所差别。
此明依真如德用。以彰权实之行也。先明权行。言为怯弱众生惧佛道长远。即为示现超地速成正觉。如法华龙女。涅槃广额。华严善财是也。为懈慢众生中路懈废。故为示现经无数劫。如释迦三祇行满是也。又能示无数方便。随根调伏。不可思议。此皆权智也。其实菩萨据其实行。则种性无间。故根等。依真发心。故发心等。所证真如。故证亦等。以法性平等。本无超过之法。以皆经三无数劫。延促同时。一际平等。亦无差别之相。但随众生见闻不同。根欲性异。故示有差别。此实德不殊。应机有异也。
这里说明依据真如的功德作用,来显示权巧与实修的两种修行方式。先说权巧方便的法门。指的是针对那些胆小怯弱的众生,他们害怕成佛之路漫长遥远,于是就为他们示现超越阶位、快速成就正觉的榜样。比如《法华经》里的龙女,《涅槃经》中提到的广额屠夫,《华严经》里记载的善财童子,都是这样的例子。而对于那些懈怠傲慢的众生,容易在半途松懈放弃,就为他们示现需要经历无数劫修行的事例,像释迦牟尼佛经历三大阿僧祇劫圆满修行就是这样。同时还能示现无数种善巧方法,根据众生根器进行调教驯服,这些境界都是不可思议的。以上都属于权巧智慧的运用。
但就菩萨的实际修行而言,他们的种性修行是连续不断的,所以根基平等;依据真如发起菩提心,所以发心平等;所证悟的真如理体,所以证境也平等。因为法性本来平等,根本上并不存在什么超越的特殊方法。虽然都经历三大无数劫,但时间的长短其实是同时的,完全平等一如,也没有差别相可言。只是随着众生所见所闻不同,根器、希求、习性各异,所以才示现出种种差别相。这是实相功德没有差别,而应机示现却各有不同的缘故。
又是菩萨发心相者。有三种心微细之相。云何为三。一者真心。无分别故。二者方便心。自然徧行利益众生故。三者业识心。微细起灭故。
菩萨发心的相状,有三种微细的心相。是哪三种呢?第一是真心,因为它没有任何分别;第二是方便心,因为它自然而然普遍利益一切众生;第三是业识心,因为它有极其微细的生起和息灭。
此明地上虽有权实之用。以未究竟。故不同佛也。问曰。菩萨如是大用。岂非等同佛耶。答曰。以三种微细心相不同。故非佛耳。一者真心。无分别故。实智也。二者方便心。权智也。三者业识心。微细生灭相也。谓此菩萨虽有权实二智。以异熟未空。尚有微细生灭故。此不同佛耳。
这里说明菩萨在初地以上虽然有权智和实智的妙用,但因为尚未达到究竟圆满的境界,所以与佛陀有所不同。有人问:菩萨具有如此广大的作用,难道不是已经等同于佛了吗?回答说:由于三种微细心相尚未完全清净,所以不同于佛。第一是真心,远离一切分别执着,这是实智;第二是方便心,善巧度化众生,这是权智;第三是业识心,仍存有极微细的生灭相。就是说这些菩萨虽然具备了权智与实智,但由于异熟识尚未完全转化,还存在极细微的生灭现象,因此与佛陀的境界有所不同。
又是菩萨功德成满。于色究竟处。示一切世间最高大身。谓以一念相应慧。无明顿尽。名一切种智。自然而有不思议业。能现十方。利益众生。
再者,菩萨功德圆满之时,在色究竟天示现一切世间最为崇高的身相。这是凭借一念相应的智慧,将无明彻底断除,证得名为一切种智的究竟觉悟。由此自然生起不可思议的妙用,能够遍现十方世界,利益一切众生。
此明究竟果德也。以因穷果满故。于色究竟天示成正觉。以彰现报利益受佛位故。后报众生利益故。此所谓业识尽者。自然而有不思议业用。成一切种智也。色究竟天。乃色界顶天。佛佛成道。皆于此天坐莲华宫。现最高大身。成等正觉。乃报身佛也。
这里说明的是究竟圆满的果地功德。因为修行因位已经圆满,所以在色究竟天示现成就正觉。这是为了彰显现世果报的利益——接受佛的果位,以及为未来众生种下得度的因缘。这就是所说的:当业识完全消尽时,自然会产生不可思议的妙用,成就一切种智。色究竟天是色界最高天,所有佛陀成道时,都会在这层天的莲花宫中,显现最高大的报身,成就无上正等正觉。这就是报身佛的境界。
问曰。虗空无边故。世界无边。世界无边故。众生无边。众生无边故。心行差别亦复无边。如是境界。不可分齐。难知难解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智。
问:虚空没有边际,所以世界没有边际;世界没有边际,所以众生没有边际;众生没有边际,所以心念行为的差别也是无边无际。这样的境界,无法计量区分,难以认知理解。如果无明断除了,没有起心动念,又怎么能了知这一切,称为一切种智呢?
此问答以明离念境界。以显一切种智也。种智者。谓一切智之种也。以能知尽虗空界极众生心念头数。一一尽知。是名种智。且虗空世界无边故。众生无边。心行差别亦无有边。如是境界。难解难知。然无明既尽。绝无心想。云何一一能知。而名一切种智耶。此以有思惟心。测度不思议境界。故设此问也。
这个问答是为了说明超越妄念的境界,来显发一切种智。所谓种智,是指一切智慧的根本。因为能够了知尽虚空法界所有众生心念的细微差别,每一个念头都能完全知晓,这就叫做种智。但是虚空世界没有边际,众生也没有边际,众生的心念差别更是无穷无尽。这样的境界,实在难以理解、难以测知。既然无明已经断尽,完全没有起心动念,为什么还能一一了知,而称为一切种智呢?这是用有思惟分别的心,去测度不可思议的境界,所以才提出这个问题。
答曰。一切境界。本来一心。离于想念。以众生妄见境界。故心有分齐。以妄起想念。不称法性。故不能了。诸佛如来离于见相。无所不徧。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。随诸众生所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
回答道:一切境界,原本都来自于这一颗心,是超越思想念头的。因为众生虚妄地看待境界,所以心才有了分别界限。由于虚妄地生起思想念头,与法性不相符合,所以不能真正明了。
诸佛如来超越了所见之相,其心量无所不包。因为心真实不虚,这就是一切法的本性。自心本体能够显照一切虚妄现象,具有广大的智慧作用和无量的善巧方法。根据众生各自能够理解的程度,都能为他们开示种种佛法的义理。因此才称为一切种智。
此明离念境界。唯证相应。非心识能知。得名种智也。言一切境界。本来一心。故圆证此心。则众生在一心中显现。即众生心念。皆在寂灭心中分明照了。但众生以妄念自隔。不见如来之心。而诸佛如来。既与众生心平等无二。则无能所。离于见相。故无所不徧。以佛心真实无妄。则众生心即是佛心。以自体显照自心中一切众生之妄法。故微细心念。起灭头数。乃至种种欲。种种忆想分别。无不分明。如镜照像。故有大智用。所以而能有无量方便。随根调伏。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。殆非有心测度而知也。
这说明了超越妄想的境界。只有亲身体证才能相应,不是用意识思维能够了解的,所以称为一切种智。所谓一切境界,本来就是一心的显现。所以圆满证得这个心性时,众生都在这一心中显现。也就是说众生的心念,都在寂灭心中被清楚照见。但是众生因为妄想的障碍,看不见如来清净心。而诸佛如来既然与众生心平等无二,就没有能所对立,超越了能见与所见的分别,所以能够无所不遍。因为佛心真实不虚,众生心就是佛心。用自己本体的智慧观照自心中一切众生的虚妄现象,所以微细的心念、生灭的次数,乃至种种欲望、种种回忆想象分别,没有不清楚明了的。就像镜子照见影像一样,所以具有广大的智慧作用。因此能够运用无量善巧方便,根据众生根器加以调伏,都能开示种种佛法义理。所以称为一切种智。这绝不是用意识思维可以测度得知的。
又问曰。若诸佛有自然业。能现一切处利益众生者。一切众生。若见其身。若覩神变。若闻其说。无不得利。云何世间多不能见。答曰。诸佛如来。法身平等。徧一切处。无有作意。故说自然。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现故。
世尊又问:“如果诸佛有自然的业力,能显现于一切处利益众生,那么一切众生,无论是见到佛身、目睹神通变化,还是听闻佛说法,都应该获得利益。为什么世间大多数人却见不到佛呢?”
佛回答说:“诸佛如来的法身平等无别,遍满一切处所,没有刻意的造作,所以说是自然显现。但法身的显现要依靠众生心的清净程度来呈现。众生的心就像一面镜子,如果镜子上有污垢,镜中的影像就无法清晰显现。同样的道理,如果众生的心被烦恼污垢所染污,法身也就无法显现了。”
此问明法身大用常然。但以机有明昧也。问。若诸佛法身充徧。大用普周。云何世间多不见耶。答。如来法身大用常然。徧照众生。但众生心垢。无明暗蔽。故不见耳。非佛咎也。以镜喻见不见义。华严经云。如来出世。譬如日光普照大地。有目共覩。独生盲者不见。然虽不见。亦蒙利益。此中意贵在机。故如镜耳。前文分别发趣道相。乃明入正定聚者依法修行之相。以结正宗以行成解之意。已明大乘义。下文复说修行信心分者。是特为未入正定聚众生。开示信心。令发正行。乃明起信之义。
世尊,既然诸佛的法身无处不在,神通妙用普遍一切,为什么世间大多数人却看不见呢?
如来法身的广大妙用恒常存在,普遍照耀一切众生。只是众生心中充满烦恼污垢,被无明的黑暗所遮蔽,所以看不见罢了。这并不是佛陀的过失。
这就好比镜子能照见万物,但若镜面蒙尘,就映照不出影像。正如《华严经》所说:如来出现于世,犹如太阳光芒普照大地,有眼睛的人都能看见,唯独天生失明的人看不见。虽然盲人看不见阳光,但他们同样蒙受阳光带来的温暖利益。
这里的关键在于众生的根器。所以用镜子来做比喻。前文详细说明了趋向佛道的修行相状,是阐明已入正定聚的修行者如何依教修行的样貌,以此总结通过实修成就正见的宗旨。大乘佛法的义理已经阐明,下文之所以要再专门开设"修行信心分",正是为了那些尚未进入正定聚的众生,开示信心的要领,引导他们发起正确的修行。这才是"起信"二字的真实义趣。
已说解释分。次说修行信心分。
已经解释了理论部分,接下来要说明如何通过修行来建立信心。
来意。上解释正义。以明大乘。此修行信心。乃明起信。为发起未入正定众生。令生大乘正信。故有此来也。
前面解释了佛法的根本道理,来说明什么是大乘。这里接着讲修行信心,是为了说明如何发起信心。这是为了帮助那些还未进入正定境界的众生,让他们能够生起对大乘佛法的坚定信念,所以才有这段内容的安排。
是中依未入正定聚众生。故说修行信心。
这里是为尚未进入正定聚的众生,所以说明修行信心的方法。
此依前劣机发心不定。恐堕二乘。故特说修行信心之方便。令起大信。进趣正定也。此结前生后。
这是针对前面根基浅薄、发心不坚定的人,唯恐他们堕入声闻缘觉的二乘境地,因此特别开示修行信心的善巧方法,令众生生起广大信心,进而趣向真正的禅定境界。此处既是总结前文,也是开启后续内容。
何等信心。云何修行。略说信心有四种。
什么样的信心?如何修行?简要说来,信心有四种。
此征起信行方便也。意谓前说四种方便。具明进趣修证矣。今者又说何等信心。如何修行耶。谓前已发正信者。但说三心四行。以信真如无别岐路故。即便进修。今机劣障重。必假多种方便。故说四信五门。以为调治之方。故须此门以引摄之。非重说也。
这里是在询问如何发起信心和修行的具体方法。意思是前面已经说了四种修行方法,详细说明了如何精进修行和验证境界。现在要问的是什么样的信心,又该如何实际修行呢?
针对先前已经生起正信的人,只需要说明"三心"(直心、深心、大悲心)和"四行"(报冤行、随缘行、无所求行、称法行)就够了。因为既然相信了真如法性,就不会走错路,可以直接开始修行。
但现在有些人根器较差、业障较重,必须借助多种方法来调整对治。所以要说明"四信"(信根本、信佛、信法、信僧)和"五门"(施门、戒门、忍门、进门、止观门),作为调伏烦恼、治疗习气的药方。
因此需要设立这个法门来接引他们,这并非重复之前的内容。
云何为四。一者信根本。所谓乐念真如法故。
哪四种呢?第一是信根本,就是乐于忆念真如法。
此标信本。以真如为信心之根。万行之本故。先须乐念。前胜机已信真如。但云直心正念。今此劣机未发正信。故云乐念。
这里标明信的根本。因为真如是信心的根源,一切修行的基础,所以首先要乐于忆念。前面根基殊胜的人已经相信真如,所以说直心正念;现在这些根基较浅的人还没有生起正信,所以说乐于忆念。
二者信佛。有无量功德。常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三者信法。有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者信僧。能正修行。自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实行故。
第二是信佛。佛具有无量的功德,要时常忆念、亲近、供养、恭敬,以此激发善根,发愿求取一切智慧。第三是信法。法能带来广大利益,要时常忆念并修行各种波罗蜜法门。第四是信僧。僧众能正确修行,既利益自己又利益他人,要常乐于亲近诸位菩萨大众,向他们学习契合真理的修行方法。
上信乐念真如。则内因殊胜。此信三宝。则信外缘增胜。以因缘俱胜故。常乐常念。心心不忘。则内外交熏。故令信心速得成就。以显前退堕者。因缘俱劣故也。故末法修行。舍此因缘。无能发起正信矣。
信仰真如心生欢喜,这是内在因缘殊胜。信仰佛法僧三宝,则是外在助缘增上。因为内在因缘、外在助缘都殊胜的缘故,便能恒常欢喜、恒常忆念,心心念念不忘失。如此内外互相熏修,就能让信心快速成就。由此可见,先前所说的退转堕落者,正是因为因缘条件都薄弱的缘故。所以末法时代修行,若舍弃这些殊胜因缘,就不可能生起真正的信心了。
修行有五门。能成此信。云何为五。一者施门。二者戒门。三者忍门。四者进门。五者止观门。
修行有五个法门,能够成就这种信心。哪五个呢?第一是布施门,第二是持戒门,第三是忍辱门,第四是精进门,第五是止观门。
上四信心。总是发起之因。修此五门。乃助成之缘。前治宝喻。有多方便。故此四信五门。总该万行。故特明之。前称性修。此是专修。
前文所说的四种信心,是发起修行的根本原因。修持这五种法门,则是辅助成就的助缘。先前以打磨宝珠作比喻时,已经说明修行需要多种善巧方法。因此这四种信心和五种法门,实际上统摄了一切修行法门。所以需要特别说明:前面讲的是随顺真如本性的修行,这里则是指专精的修行。
云何修行施门。若见一切来求索者。所有财物。随力施与。以自舍悭贪。令彼欢喜。若见厄难。恐怖危逼。随己堪任。施与无畏。若有众生来求法者。随己能解。方便为说。不应贪求名利恭敬。唯念自利利他。回向菩提故。
怎样修行布施的法门?如果见到一切来求取的人,应当根据自己的能力,将财物施舍给他们。通过这样来舍弃自己的吝啬贪心,也让求取的人心生欢喜。如果遇到有人遭受困苦、灾难、恐惧惊吓或危险逼迫,要尽自己所能,给予他们无畏的庇护。如果有众生来请求佛法,应当根据自己理解的程度,善巧方便地为他们解说。不应当贪求名闻利养和他人恭敬,只应念念想着自利利他,并将这些功德回向无上正等正觉。
菩萨利生。三檀等施。所谓财施。无畏施。法施也。
菩萨利益众生,以三种布施平等施与。就是财物布施、无畏布施、佛法布施。
云何修行戒门。所谓不杀。不盗。不淫。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。远离贪嫉欺诈谄曲瞋恚邪见。若出家者。为折伏烦恼故。亦应远离愦閙。常处寂静。修习少欲知足头陀等行。乃至小罪。心生怖畏。惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌。不令众生妄起过罪故。
什么是修行持戒的门径。就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不挑拨离间、不恶语伤人、不说虚妄之言、不花言巧语,远离贪欲嫉妒、欺骗狡诈、谄媚歪曲、嗔怒怨恨、邪知邪见。若是出家修行的人,为了降伏烦恼的缘故,还应当远离喧闹场所,常安住于清静之地,修习少欲知足、头陀苦行等法门。哪怕是微小的过失,心中也要生起警惕畏惧,怀着惭愧之心忏悔改正。不可轻视如来制定的戒律,应当防护世人的讥讽嫌恶,不让众生因误解而妄生罪过的缘故。
此明戒相也。然戒有多品。以三聚净戒摄之。谓摄律仪戒。摄善法戒。摄众生戒。此不杀等。断三业恶。摄律仪也。少欲知足。折伏烦恼。摄善法戒也。小罪生怖。当护讥嫌。不令众生起过。摄众生戒也。以自护戒相。不令众生起罪。即摄众生也。
这里说明戒律的表现形态。戒律有很多种类,可以用三聚净戒来统摄:一是摄律仪戒,二是摄善法戒,三是摄众生戒。这里所说的不杀生等戒条,断除身口意三业的恶行,属于摄律仪戒。减少欲望、懂得知足,降伏烦恼,属于摄善法戒。对小过错也生起警惕,应当防护他人的讥讽嫌恶,不让众生因此造作过失,属于摄众生戒。通过守护自己的戒行,不让众生造作罪业,这就是摄受众生的具体实践。
云何修行忍门。所谓应忍他人之恼。心不怀报。亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故。
怎样修行忍辱这门功课?就是说要能够忍受他人的恼害,心里不存报复的念头。同时也应当安然承受世间的八种境遇:利益与衰败、毁谤与赞誉、称颂与讥讽、痛苦与快乐,对这些外在的遭遇都能平心接受。
此忍相也。以境有逆顺。皆当忍之。忍他人恼。逆境也。利衰等八。通于逆顺。得财名利。失财名衰。攻他之恶为毁。谈己之善为誉。面扬其善曰称。言刺其恶曰讥。逼身为苦。适意为乐。合其逆顺。谓之八风。以此八境。能击众生心海。起贪瞋烦恼波浪。今能忍之。则八风不动矣。然忍有三种。谓生忍。无生忍。寂灭忍。此生忍也。
这是关于忍辱的表现。因为境界有顺境和逆境,都应当安然承受。忍受他人的恼害,属于逆境。而利、衰等八种境界,则同时包含顺逆两种情况:获得财物名利是"利",失去财物名利是"衰";指责他人过失是"毁",夸耀自己善行是"誉";当面赞扬是"称",言语讽刺是"讥";身体受逼迫是"苦",心意得舒畅是"乐"。综合这些顺逆境界,就称为"八风"。
这八种境界能够冲击众生的心海,激起贪嗔烦恼的波浪。现在若能安然承受,就能做到八风吹不动。不过忍辱分为三种:生忍、无生忍、寂灭忍。这里所说的属于生忍。
云何修行进门。所谓于诸善事。心不懈退。立志坚强。远离怯强。当念过去久远已来。虗受一切身心大苦。无有利益。是故应勤修诸功德。自利利他。速离众苦。
如何进入修行之门?就是在各种善事上,内心不懈怠不退转,立定志向坚强不屈,远离胆小懦弱。应当忆念过去久远以来,白白遭受了一切身心上的巨大痛苦,却没有得到真实利益。因此应当精勤修行种种功德,既利益自己又利益他人,迅速脱离种种痛苦。
复次若人虽修行信心。以从先世来。多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。劝请随喜。回向菩提。常不休废。得免诸障。善根增长故。
再者,如果有人虽然修行信心,但由于过去世造下许多重罪恶业,受到邪魔恶鬼的扰乱,或者被世间种种事务牵绊缠绕,或者被疾病痛苦所困扰。面对这许多障碍,就应当勇猛精进,日夜六时礼拜诸佛,诚心忏悔罪业,劝请诸佛住世,随喜他人功德,将所有善根回向觉悟之道。若能持之以恒不中断,便能消除各种障碍,使善根不断增长。
此明进相也。先令善心不懈。立志坚强。以为精进之本。当念下。令思惟䇿进。修善无疲。复次下。对障重之机。示以除障方便。礼佛者。归依最胜。请求加护。此除障总相。诚心下。别除四障。一忏悔。除恶业障。二劝请。除谤法障。三随喜。除嫉妬他障。四回向菩提。除乐三有障。不休废者。总结能治。免诸障者。总结所治。由此四障。能令行人不发善行。不趣菩提。故四障治尽。善根增长也。
这里说明精进的修持相状。首先要让善心不懈怠,立定志向坚强稳固,作为精进的根本。"当念"以下,是教导思惟策励自己前进,修习善法不生疲厌。"复次"以下,是针对业障深重的根机,开示消除障碍的方便法门。礼敬诸佛,是通过皈依最殊胜的境缘,祈请加持护佑,这是消除障碍的总相。"诚心"以下,分别对治四种障碍:一是忏悔,消除恶业障碍;二是劝请诸佛住世,消除诽谤正法的障碍;三是随喜功德,消除嫉妒他人的障碍;四是回向菩提,消除贪恋三界生死的障碍。"不休废"是总结能对治的方法,"免诸障"是总结所对治的境相。由于这四种障碍,能使修行人不能发起善行,不能趣向菩提,所以只要将这四种障碍对治清净,善根自然就能增长。
云何修行止观门。所言止者。谓止一切境界相。随顺奢摩他观义故。所言观者。谓分别因缘生灭相。随顺毗钵舍那观义故。云何随顺。以此二义。渐渐修习。不相舍离。双现前故。
如何修行止观法门呢?所说的"止",是指止息对一切境界表象的执着,这是随顺奢摩他观照的义理。所说的"观",是指观察分别因缘生灭的现象,这是随顺毗钵舍那观照的义理。什么是随顺呢?就是用这两种方法渐渐修习,使止与观不相分离,同时显现在心念中。
此释止观相也。六度应云定慧二门。今云止观者。以在因曰止观。在果曰定慧。今欲双修并运。正在因行。故合为一门。言奢摩他者。义当空观。今修止门而云随顺空观义者。意显即止之观。而正意在观。谓由止以入观也。天台立有三止三观。一谓体真止。当空观。谓体合真空。诸缘自寂。一心朗照。万法如如。故为即止之观。故顺奢摩他空观义。此观真如门。成根本智。所言观者。谓分别等。随顺毗钵舍那观义故者。二方便随缘止。当假观。谓虽心境如如。不妨观察生灭诸法因缘幻有。虽有而性常自空。故虽观诸法因缘。不舍万行。即一道常闲。故为即观之止。故云顺毗钵舍那假观义。此观生灭门。成后得智也。三息二边分别止。当中道观。谓居空而不舍万行。涉有而一道清净。二边不住。理事齐彰。中道一心。朗然齐鉴。此融会空有。妙契一心也。故由三止而成三观。是则三观一心。本无差别。今此中止观合明双修。虽未明言三观。而理实具足。以但了空假二门。则一心中道自显。此为趣大乘之要门。故此五门。前四但是助成方便。而论意正在止观一门。故下备显修相。在天台大小止观。义有多门。其修行之要。独此论所明。最为简要直捷。学者可不尽心焉。
这里解释止观的含义。六度本应称为定慧二门,现在说止观,是因为在因地修行时叫止观,在果位上叫定慧。要双修并进,关键在于因地修行,所以合并为一个法门。
所谓奢摩他,含义相当于空观。现在修止门而说随顺空观义,意在显示即止之观,重点在观,就是通过止来进入观。天台宗立有三止三观:第一是体真止,对应空观,指体认真如空性,万缘自然寂灭,心性明朗观照,万法如如不动,这就是即止之观,所以符合奢摩他空观义。这观照真如门,成就根本智。
所说的观,指分别观察等,随顺毗钵舍那观义:第二是方便随缘止,对应假观,虽然心境如如不动,但不妨观察生灭诸法因缘幻有,虽有现象而本性常空。所以虽然观照诸法因缘,却不舍弃万行,就在纷繁事相中保持心性寂静,这就是即观之止,所以说符合毗钵舍那假观义。这观照生灭门,成就后得智。
第三是息二边分别止,对应中道观,既安住空性而不舍万行,涉入有为而心性清净,两边都不执着,事相理体同时显现,中道一心明朗鉴照。这是融会空有,妙契一心。
所以通过三止成就三观,这样三观一心,本无差别。现在这里将止观合说双修,虽然没有明说三观,但道理其实具足。只要明了空假二门,那一心中道自然显现。这是趣入大乘的重要法门。
所以这五个法门中,前四个只是辅助的方便,而论的核心正在止观一门,所以下文详细说明修习方法。天台宗的大小止观,法义有很多种,但修行要领中,唯独这部论所说的最为简明扼要、直接了当。学佛的人怎能不尽心修习呢?
下明修止观之方。
接下来说明修习止观的方法。
若修止者。住于静处。端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想。随念皆除。亦遣除想。以一切法。本来无想。念念不生。念念不灭。亦不得随心外念境界后以心除心。心若驰散。即当摄来住于正念。是正念者。当知唯心。无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。
如果要修习止观,应当安住在安静的地方,端身正坐,心意端正。不依靠呼吸的出入,不依靠身体的形色,不依靠虚空的概念,不依靠地、水、火、风这些元素,甚至不依靠见、闻、觉、知这些感官作用。一切念头生起时,都要随即消除,连"要消除念头"这个想法也要放下。因为一切事物本来就没有固定不变的相状,每个念头既不真正产生,也不真正消灭。也不要刻意追逐外境生起念头后再用心去压制,心如果散乱奔驰,就应当把它收回来,安住在正念之中。这个正念,要知道一切唯心所现,并没有独立于心的外在境界。更进一步,就连这个心本身也没有固定相状,每一个念头都是不可执着的。
此广明修习止观行相也。而修心入定之方。备示于此。住于静处。舍外缘愦閙处也。天台小止观。明入定之初。先学调身心息。此中端坐。调身也。不俯不仰。故云端坐。正意。调心也。不沈不浮。惺寂双流。故云正意。以此不依气息。故不调息耳。不依气息形色。离身也。不依虗空四大。离世界也。不依见闻觉知。离心也。故古德教人参禅。内脱身心。外遗世界。只须离心意识参。出凡圣路学。离妄想境界求。故此皆云不依。即脱也。一切诸想至念念不灭五句。的是用心方法也。一切众生。迷本真心。一向但依妄想用事。故今修习。以除想为最。故楞伽云。从上诸圣转相传授妄想无性一语。为的要也。问曰。妄想无性。云何除耶。答曰。一切诸想。随念皆除。谓此一念者。乃直心正念真如之念也。方今用心。单提此一念为主。更无二念。以此一念观照之力。但见妄想起处。随即一念照破。当下消灭。更不容其相续。永嘉所谓断相续心也。参禅之要。无越此一念者。此的示其要也。亦遣除想者。谓遣除想之念也。初以一念除想。妄想既灭。即此一念亦无容立。故亦须遣之。问曰。既云正念。又何遣耶。答曰。以此一念。特为遣想而立。以真心自体。本来离想。又何容念。以妄想无性故。非本来有。妄想既非本有。若立一念以待妄想。是又为资妄之本也。故此念亦无可立。以立处即真故。真妄俱泯。能所两忘。乃名正念。以一念不立。则念念无生。若念念无生。则常光现前。寂照朗然。念念不灭矣。此参禅之的旨也。言不得随心外念境界后以心除心者。此示不善用心之病也。谓当一念观照之力。更不随妄想转。若随妄想外念境界。然后却才以心除心者。此是以妄除妄。乃逐生灭流转。如此用心。毕竟不离生灭妄想。实不善用心者也。故下云。若心驰散。即当摄来归于正念。谓才妄想生处。即便照破。不随他转。即归正念。不待随心外缘。而后摄也。故结示云。当知唯心。无外境界。不但外心外境。即复此心亦无自相。以念念不可得故。以内外心境一切寂灭。如此念念熏修。自然体合真如。所谓即止之观也。
这段文字详细说明了修习止观的具体实践方法。修心入定的要领,在这里都完备地展示出来了。
首先要安住在安静的处所,这是要舍弃外缘、避开喧闹的地方。天台宗《小止观》中说明初入定时,要先学习调适身体、内心和呼吸。这里说的"端坐",就是调身的方法——身体不向前俯也不向后仰,所以称为端坐。"正意"则是调心的方法——内心不昏沉也不散乱,清醒与寂静同时保持,所以称为正意。因为这里不依赖呼吸,所以没有提到调息。
不依赖气息和身体形态,是要超越身体的束缚;不依赖虚空和四大(地、水、火、风),是要超越世界的束缚;不依赖见闻觉知,是要超越内心的束缚。所以古德教导人参禅时,要内脱身心牵挂,外忘世界存在,只需离开意识分别去参究,超越凡圣对待去学习,脱离妄想境界去求证。因此这里都说"不依",就是要超脱的意思。
从"一切诸想"到"念念不灭"这五句话,确实是指示用功方法的关键。一切众生因为迷失了本来的真心,一向都是随着妄想行事。所以现在修习佛法,把消除妄想作为最重要的事。《楞伽经》说:"从上诸圣转相传授妄想无性"这句话,就是修行的核心要义。
有人问:"妄想没有真实自性,那要怎么消除呢?" 回答说:"一切妄想,随着正念都能消除。这里说的'一念',是指直接契入、正念真如的那个念头。现在用功时,就专门提起这一念作为主导,没有其他杂念。靠着这一念观照的力量,只要看见妄想起处,立刻用这一念照破它,当下就让它消灭,不容许它相续不断。这就是永嘉大师所说的'断相续心'。参禅的要领,没有超过这一念的,这里明确指出了这个关键。
所谓'亦遣除想',是说连'想要消除妄想'的这个念头也要放下。开始时用一念来消除妄想,等到妄想消灭后,连这一念也不该保留,所以必须把它也遣除。
有人问:"既然说是正念,为什么还要遣除呢?" 回答说:"这一念原本是为了消除妄想而设立的。真心自体本来就没有妄想,又哪里需要什么念头呢?因为妄想没有真实自性,并非本来就有。妄想既然不是本有,如果还设立一个念头来对待妄想,这反而会成为助长妄想的根源。所以这个念头也不该设立,因为设立之处就是真心的显现。当真与妄都泯灭了,能观与所观都忘记了,这才叫做正念。
只要一念不立,那么每个念头就都是无生的。如果每个念头都是无生的,那么常寂光就会现前,寂静观照明明朗朗,每个念头都永不熄灭。这就是参禅的真正宗旨。
说到'不得随心外念境界后以心除心',这是在指出不善用心的毛病。意思是应当依靠一念观照的力量,不再跟随妄想转。如果随着妄想向外攀缘境界,然后再用心来除心,这是用妄想来除妄想,反而落入生灭流转之中。这样用心,终究离不开生灭妄想,实在是不善用心的做法。
所以下文说:"如果心念奔驰散乱,就应该立即收摄回来,归于正念。"意思是妄念刚生起的地方,当下就照破它,不跟随它转,这就是归于正念,不需要等到心随外缘攀缘之后再来收摄。
所以最后总结指示说:"应当知道一切唯心所现,没有外在的境界。"不但外心和外在境界不可得,就连这个心也没有自己的相状,因为每个念头都不可得。内在、外在、心境、外境一切都寂灭了,这样念念不断地熏修,自然就能体证契合真如。这就是所谓"即止之观"的修行方法。
若从坐起。去来进止。有所施作。于一切时。常念方便。随顺观察。久习湻熟。其心得住。以心住故。渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼。信心增长。速成不退。唯除疑惑。不信。诽谤。重罪业障。我慢。懈怠。如是等人。所不能入。
当从坐姿起身,无论是行走、停留、进退举止,在一切行为中,都要时刻保持觉照,以善巧的方法随顺观察。这样长久练习达到纯熟时,内心便能安住。因为心能安住的缘故,渐渐就会变得敏锐有力,从而随顺契入真如三昧。此时能深深降伏烦恼,信心不断增长,迅速成就永不退转的境界。
但以下这些人无法证入:心存疑惑、缺乏信心、毁谤正法、造作重罪业障、怀有骄慢之心、以及懈怠放逸之人。
此示方便随缘止也。谓止非常坐。故示随缘修习。勿得暂替。以观察既久。渐渐湻熟。其心自然安住真如三昧。烦恼渐伏。信心增长。即可速成不退也。如是三昧。但有能信肯行者。无不皆得。唯除不信障重我慢者。不能得入。此则非机返显。唯以信得入也。故云佛法大海。信为能入。正此谓也。
这里讲的是随缘修止的方便法门。意思是修止并非一定要长坐不动,所以要懂得随顺因缘来修习,不可间断。因为通过长久的观察练习,慢慢就会变得纯熟,心自然就能安住于真如三昧。烦恼逐渐调伏,信心不断增长,这样就能快速达到不退转的境界。
这样的三昧境界,只要是愿意相信并肯实修的人,没有得不到的。唯独那些不信佛法、业障深重、傲慢自大的人,无法契入。这是从反面说明,唯有凭借信心才能入门。所以佛经说“佛法如大海,唯信能入”,正是这个道理。
复次依是三昧故。则知法界一相。谓一切诸佛法身。与众生身。平等无二。即名一行三昧。当知真如是三昧根本。若人修行。渐渐能生无量三昧。
再者,依靠这个三昧,就能明白法界原本是一体的。就是说一切如来的法身,和众生的身性,从根本上都是平等没有差别的。这就叫做一行三昧。
应当知道真如是所有三昧的根本。如果有人依照真如去修行,就能逐渐生起无量的三昧境界。
此结示止观胜益也。言依三昧知法界一相者。法界即十法界。圣凡染净差别之相也。安得平等。唯依真如三昧。总观诸佛法身。与众生身。平等无二。此名一行三昧。以唯一真如。恒沙诸佛法界。了无差别之相。故平等耳。以真如是三昧根本。具有不思议大用故。若人修行。渐渐能得无量三昧也。
这是总结止观修行殊胜利益的说明。所谓依靠三昧了知法界平等一相——法界即指十法界,本有圣凡染净种种差别相状,如何能达到平等?唯有依止真如三昧,统观诸佛法身与众生身本质平等无二,这才称为一行三昧。因为唯一真如体中,无量诸佛法界本来没有丝毫差别相,所以说是平等。由于真如是三昧的根本,具有不可思议的大用,若有人如法修行,渐渐就能证得无量三昧。
上修止观竟。
修习止观的教导至此圆满。
下辨魔事。
辨别魔障
或有众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。或于坐中。现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心。境界则灭。终不为恼。
如果有些众生没有足够的善根力量,就会被各种魔障、外道、鬼神所迷惑扰乱。有时在静坐中,它们会显现恐怖的形相,有时会示现相貌端庄的男女等形象。这时应当忆念一切境界都是自心所现,这些幻象就会消失,终究不会造成困扰。
此明魔事破坏定心。略示其相。使知对治也。楞严具明魔事。依禅定中五阴未破而现。有五十种。深浅不一。且云。或为天魔。诸恶鬼神。精魅魍魉。佥来恼汝。或汝阴魔心魔。自作其孼。一一详示。此但略说其槩耳。此言诸魔外道鬼神。盖谓因中亦修禅定。以恶习邪见堕落此中者。故禅定气分熏发。故现形作恼耳。言当观唯心境界则灭者。谓虽外魔能挠。抑由自有恶习。因定熏发。故于自识。托彼外质。变影为害。故云唯心。无外境界。若观唯心。则自灭矣。
这里说明魔事会破坏禅定心境。简略指出其表现形态,让人知道如何对治。《楞严经》详细说明了魔事,都是依禅定中五阴未破而显现,共有五十种,深浅不一。经中说:或是天魔,或是各种恶鬼神、精怪魍魉,都来扰乱你;或是你的阴魔、心魔,自己造作罪业——这些都有详细说明。这里只是略说大概。所谓诸魔外道鬼神,是指他们在因地修行时也曾修习禅定,但因恶习邪见而堕落此道,所以当禅定气息熏发时,就会现形作乱。说到"应当观照唯心境界就会消灭",意思是虽然外魔能来干扰,实则由于自己存有恶习,借着禅定熏发,于是在自己心识中,依托外境本质,幻化影像造成障碍。所以说都是唯心所现,并无外在境界。若能观照唯心之理,魔障自然就消失了。
或现天像菩萨像。亦作如来像。相好具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进禅定智慧。或说平等空无相无愿。无怨无亲。无因无果。毕竟空寂。是真涅槃。或令人知宿命过去之事。亦知未来之事。得他心智。辩才无碍。能令众生贪着世间名利之事。
有时显现天神的形象,有时显现菩萨的形象,也会显现如来的形象,相貌庄严完美。他们或者教人念诵咒语,或者教人布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些修行方法。有时又宣讲一切平等、万物皆空、不执着表象、不起妄念的道理,说什么没有恩怨亲疏,没有因果报应,最终一切都是空无寂灭,认为这才是真正的涅槃境界。他们还能让人知晓前世今生的事情,预知未来的吉凶,获得洞察他人心思的神通,拥有滔滔不绝的辩才。但这些最终只会让众生更加贪恋执着于世俗的名利得失。
此习气魔也。此魔盖因行人多生亲习佛法。执相未忘。或习空见以为究竟。贪求宿命知见。故今因定熏发。于三昧中。故现此事。以本因不正。故令贪着世间名利之事。此正唯心变现也。
这种习气魔。是由于修行人多生累世亲近学习佛法,却未放下对表象的执着。或者错把空见当作究竟真理,贪求获得宿命通等知见。所以在修定时被这些习气引发,在禅定境界中显现此类现象。因为最初的发心不正,导致贪恋世间名利之事。这正是自心所变现的境界。
又令使人数嗔数喜。性无常准。或多慈爱。多睡多病。其心懈怠。或卒起精进。后便休废。生于不信。多疑多虑。或舍本胜行。更修杂业。若着世间种种牵缠。亦能使人得诸三昧。少分相似。皆是外道所得。非真三昧。
还有的人常常一会儿生气一会儿欢喜,性情反复无常。或者过分慈爱他人,整天昏沉多病,内心懒散松懈。有时突然精进用功,没过多久就又荒废了,对佛法产生怀疑,整天疑虑重重。有的人放弃了原本殊胜的修行,转而追求各种杂乱的业行。若是执着于人世间种种牵缠,虽然也能让人得到某些禅定境界,但这些都只是表面相似的假相,其实都是外道的修行成果,并非真正的禅定境界。
此烦恼魔也。此魔盖由曾习外道三昧。未断烦恼。今虽依佛法修行。以未入正定故。熏发宿习。现此事耳。
这是烦恼魔在作祟。这种魔障是因为过去修习外道禅定时,未能断除烦恼。现在虽然依照佛法修行,但由于尚未契入真正的禅定,使得往昔习气被激发,才显现出这些现象。
或复令人若一日若二日若三日。乃至七日住于定中。得自然香美饮食。身心适悦。不饥不渴。使人爱着。或令人食无分齐。乍多乍少。颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察。勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不着。则能远离是诸业障。
有时候会让人在一天、两天、三天,甚至七天里一直处于禅定状态,能够自然获得香美的饮食,身心舒适愉悦,既不饥饿也不口渴,使人对此产生贪恋。有时候又会让人饮食没有规律,有时多吃有时少吃,面色也变得不正常。正因为这些现象,修行者应当始终用智慧去观察,不要让心陷入邪见的罗网。要精勤保持正念,既不贪取也不执着,这样才能远离这些业障。
此欲魔也。以众生在五欲中。以食为命。故摄受欲食。多生贪着。夙习浓厚。从来未曾一念舍欲食也。故今虽在定中。熏发欲习。以适悦身心故。深生爱着。故教令常应智慧观察。当勤正念。不取不着。则远离也。
这是欲望的魔障。因为众生生活在五种欲望之中,把饮食当作生命根本,所以容易被欲望和饮食所吸引,常常产生贪恋执着。这种习气非常深重,过去从未有过片刻舍弃欲望和饮食的念头。所以现在虽然处在禅定之中,被引发的欲望习气因为能让身心感到舒适愉悦,就会让人产生深深的贪爱执着。因此要教导修行者:应当经常用智慧来观照,保持端正的念想,既不贪取也不执着,这样才能远离魔障。
应知外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心。贪着世闻名利恭敬故。真如三昧者。不住见相。不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。以修世间诸禅三昧。多起味着。依于我见。系属三界。与外道共。若离善知识所护。则起外道见故。
应当明白,外道的各种禅定境界,都脱离不了对自我的执着、贪爱和傲慢之心,因为他们贪恋世间的名利与恭敬。真正的如理禅定,既不执着于禅定中的境界相,也不执着于有所得的念头,甚至在出定之后也不会产生松懈傲慢。所有的烦恼会因此而渐渐减轻淡薄。若是普通人不修习这种如理禅定,却想证入如来的觉悟本性,那是绝对不可能的。因为修习世间各种禅定时,容易产生贪着,建立在自我执着之上,仍然被三界所束缚,与外道没有差别。如果缺少善知识的护持引导,就会生起外道的邪见。
此辩邪正以示真修也。以外道依我爱见慢习气而修。都成魔业。故内着邪见。外着邪欲。所谓错乱修习故也。以真如三昧。湛寂一心。忘能所。灭影像。离懈慢。灭烦恼。故修行者。未有不由此三昧得入如来种性者。其余世间诸禅三昧。皆着我见。与外道共。若非善知识调护。则堕外道恶见矣。故楞伽切诫远离外道。当亲近最胜知识也。
这是辨别邪正来显示真实修行的方法。因为外道是依靠自我贪爱、执着傲慢的习气来修行,结果都成了魔道业行。所以他们内心执著邪见,外在沉溺邪欲,这就是所谓的错乱修习。而真如三昧,是让心达到清净宁静的境界,忘却能所对立,消除妄念影像,远离懈怠傲慢,灭除烦恼。所以修行的人,没有不通过这种三昧而能契入如来种性的。其余世间各种禅定三昧,都还执著自我见解,与外道共通。如果没有善知识的指导护持,就会堕入外道的邪恶见解。所以《楞伽经》恳切告诫要远离外道,应当亲近最殊胜的善知识。
复次精勤专心修学此三昧者。现世当得十种利益。云何为十。一者常为十方诸佛菩萨之所护念。
再者,精进专心修习此三昧的人,今生就能获得十种利益。是哪十种呢?第一,常常受到十方诸佛菩萨的护佑和惦念。
以真如三昧妙契佛心。故为护念。
通过真如三昧的修行与诸佛之心相契合,所以能得到诸佛的护持和忆念。
二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。
第二,不会被各种魔障恶鬼所惊吓恐吓。第三,不会被九十五种外道邪说的鬼神所迷惑扰乱。
以离恶习邪见。故离天魔外道之邪惑。
因为远离了恶习和邪见,所以能够摆脱天魔外道的邪说迷惑。
四者远离诽谤甚深之法。重罪业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。
四者远离诽谤甚深佛法,深重的罪业障碍渐渐减轻薄弱。五者消除一切疑惑及种种恶念杂想。
以深信自心。故离诽谤。习气渐除。故业障微薄。直心正念。故灭疑正观。
以深切的信心相信自己的本心,就能远离诽谤的言行。习气逐渐消除,所以业障也日益轻微。保持正直的心念和正确的观照,就能破除疑惑、安住正见。
六者于诸如来境界信得增长。七者远离忧悔。于生死中勇猛不怯。八者其心柔和。舍于憍慢。不为他人所恼。九者虽未得定。于一切时一切境界处。则能减损烦恼。不乐世间。十者若得三昧。不为外缘一切音声之所惊动。
六是在如来的境界中信心不断增长。七是远离忧愁悔恨,面对生死轮回能够勇敢无畏。八是内心柔和谦逊,舍弃骄傲自大,不被他人言行所困扰。九是虽然还未达到禅定境界,但在任何时候、任何处境中都能减少烦恼,不再贪恋世俗。十是如果修得禅定,就不会被外界一切声音干扰动摇。
六七以得决定信。故信佛境界。离忧不怯。八离我忘人。故不为他恼。九烦恼减损。故不乐世间。十寂尔忘缘。故不为外动。六尘独言音声者。以入定时。五根俱闭。唯耳根虗通。故音声易动。今言不动。所谓入流亡所也。
第六和第七地因为获得了决定的信心,所以能相信佛的境界,远离忧愁不会怯弱。第八地脱离了自我执着、忘掉人我分别,因此不会被他物扰乱。第九地烦恼减少损害,所以不再贪恋世间。第十地寂静安然忘却外缘,因此不被外界动摇。六尘中特别指出音声的原因,是在进入禅定时,五种感官都关闭了,只有耳根还保持虚空通达,所以音声最容易动摇心神。现在说"不动",就是所谓的"入流亡所"境界。
上修止竟。
修习止观的功夫到此圆满。
下修观。
修习观想
复次若人唯修于止。则心沉没。或起懈怠。不乐众善。远离大悲。是故修观。
再者,如果有人只修习止法,心念就会沉滞不振,或者产生懈怠,不乐于行持种种善法,远离大慈悲心。因此要修习观法。
心沉没者。以向真如。专于趣寂故。心易沉没。故有二失。一者懈怠不修。则失自利。故下法相观以治之。精进观以成之。远离大悲。则失利他。下大悲观以治之。大愿观以成之。
内心沉没的人,是由于偏向真如境界,一味追求寂静的缘故,所以容易陷入消沉。这就产生两种过失:一是懈怠不修行,就失去了自利,所以接下来要用观察事物表象的方法来对治,用精进观来成就;二是远离大悲心,就失去了利他,所以接下来要用大悲观来对治,用大愿观来成就。
修习观者。当观一切世间有为之法。无得久停。须臾变坏。
修习观想的人,应当观察世间一切由因缘和合而成的事物,没有能够长久存在的,都在顷刻间变化毁坏。
观行有四。初法相。二大悲。三大愿。四精进。初法相中四。此初无常观也。
观察修行有四个阶段:第一是认识事物的表象,第二是生起大慈悲心,第三是发下宏大誓愿,第四是勇猛精进。在认识事物表象的阶段又分为四个层次,这里首先讲的是观察无常的道理。
一切心行。念念生灭。以是故苦。
一切心念活动,每个念头都在生起和消逝,因此都是苦的。
此苦观也。
苦的观想。
应观过去所念诸法。恍忽如梦。应观现在所念诸法。犹如电光。应观未来所念诸法。犹如于云歘尔而起。
应当观察过去所想的种种事物,恍惚如同梦境; 应当观察现在所想的种种事物,犹如闪电般转瞬即逝; 应当观察未来所想的种种事物,好似云雾骤然升起。
此无我观也。过去无体难追。现在刹那不住。未来本无积聚。但缘集歘有。不从十方来。
这个无我的观察是这样的:过去已经消逝无从追寻,现在瞬息不停留,未来本来没有积聚。一切只是因缘和合忽然显现,并非从十方而来。
应观世间一切有身。悉皆不净。种种秽污。无一可乐。
应当观察世间一切有身之物,都是不清净的,充满种种污秽,没有一样是值得贪恋的。
此不净观也。上四观除四颠倒可知。上法相观竟。
这是观察不清净的方法。前面四种观法破除四种错误认知的道理可以理解。以上关于事物表象的观想到此结束。
如是当念一切众生。从无始时来。皆因无明所熏习故。令心生灭。已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫。未来所苦亦无分齐。难舍难离。而不觉知。众生如是。甚为可愍。
应当这样想:一切众生从无始以来,都是因为被无明烦恼所熏染,使得心念生灭不停。过去已经承受了一切身心的大苦,现在正遭受无量的逼迫,未来的痛苦更是没有尽头。众生难以舍弃这些痛苦,难以脱离轮回,却毫无觉察。众生处于这样的境地,实在令人悲悯。
此大悲观也。以不知苦。故无厌苦之心。故苦亦无限。此可愍也。非深悲莫救。
这是关于大悲心的观照。因为众生不知道痛苦,所以没有厌离痛苦的心,因此痛苦也就没有尽头。这实在是值得怜悯啊!若非深切的悲心,无法救度。
作是思惟。即应勇猛立大誓愿。愿令我心离分别故。徧于十方修行一切诸善功德。尽其未来。以无量方便。救拔一切苦恼众生。令得涅槃第一义乐。
应当这样思考:立刻勇猛地立下大愿,要让自己的心超越种种分别,在十方世界广修一切善行功德,尽未来际以无量善巧方法,救度一切苦难众生,使他们都能证得涅槃的究竟安乐。
此大愿观也。思惟同体。故誓救拔。离分别。同体也。尽未来。长时心也。救拔一切。广大心也。得涅槃。第一心也。
这个大愿的观想啊。思惟一切众生与我同为一体,所以发愿救度拔苦。离开分别执着,就是同体之心。尽未来际永不退转,是长远心。救拔一切众生,是广大心。令众生证得涅槃,是最上心。
以起如是愿故。于一切时一切处。所有众善。随己堪能。不舍修学。心无懈怠。
因为有这样的誓愿,所以在任何时候、任何地方,只要是自己力所能及的善行,都会坚持修习学习,心中从不松懈懒散。
此精进观也。
精进观。
唯除坐时。专念于止。若余一切。悉当观察应作不应作。若行若住若卧若起。皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生。而复即念因缘和合。善恶之业苦乐等报。不失不坏。虽念因缘善恶业报。而亦即念性不可得。
只有在静坐时,要专注于止心一处。除此之外的一切时刻,都应当清楚觉察什么是该做、什么是不该做的。无论是行走、停留、躺卧还是起身,都要让止与观同时运作。这就是说:虽然清楚一切事物的本性是空寂不生的,但同时也要明白因缘聚合的道理——善业恶业、苦报乐报这些因果法则,既不会错失也不会损毁。虽然明了善恶业报的因果规律,但同时也洞察到这一切的本性终究是不可执着的。
此教四仪止观双行也。虽念诸法自性不生。止也。即观善恶因缘业果不坏。故广修诸善摄化众生。即止之观也。虽念因缘业报。观也。即念性不可得。即观之止也。以此故居空而不舍万行。涉有而一性湛然。是谓止观双修。
这种教法是在行住坐卧中同时修行止观。虽然知道一切事物本无自性(这是止的功夫),同时也要明白善恶因缘、业力果报真实不虚(这是观的运用)。所以要广泛修习各种善法,度化众生——这就是在止中修观。虽然明了因缘业报的规律(这是观的功夫),同时也要体认其本性空寂不可得——这就是在观中修止。因此,安住空性却不舍弃种种修行,身处世俗而自性湛然清明。这就叫做止观双修。
若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲狭劣心过。远离凡夫不修善根。以是义故。是止观门。共相助成。不相舍离。若止观不具。则无能入菩提之道。
如果修行止的方法,是为了对治凡夫执着世间的心,能够舍弃声闻、缘觉二乘怯弱狭隘的见解。如果修行观的方法,是为了对治二乘行者不生起大悲心的狭隘过失,远离凡夫不修善根的弊病。因为这个道理,止和观这两种法门,是互相辅助、彼此成就的,不能偏废任何一个。如果止和观不具足,就没有办法契入觉悟之道。
此约对治以明止观也。由凡夫贪着世间。二乘怖畏生死。故示即观之止。令凡夫知世无常。则不着世间。二乘知本真常。故不怖生死。故云对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。此即观之止。治二过也。若修即止之观。则治二乘狭劣之心。令起大悲。亦治凡夫离贪着心。知世无常。勤修众善。故云对治二乘不起大悲。远离凡夫不修善根。二过也。以是下。结止观俱行。共相助成。以凡夫能厌世间。故勤修众善。二乘不怖生死。故能起大悲。此止观相助。故能不住生死涅槃。方能直趣菩提。此双运之益也。
这是通过止观修行来对治烦恼的法门。由于凡夫贪恋执着世间,二乘行者畏惧生死轮回,所以开示"即观之止"的法门。让凡夫了知世间无常,就不会执着世间;让二乘行者认识本心真实常在,就不会恐惧生死。所以说这是对治凡夫执着世间,同时舍弃二乘怯弱偏见的法门。这种"即观之止"能同时治愈两种过失。
若是修习"即止之观"的法门,就能对治二乘行人狭隘卑劣的心量,令其生起大悲心;同时也能对治凡夫远离贪着的心念,使其了知世间无常而精勤修习众善。因此说这是对治二乘不行大悲、凡夫不修善根这两种过失的法门。
由此可知,止观双修能够相互辅助、共同成就。因为凡夫能够厌离世间,所以精勤修习众善;二乘行者不再恐惧生死,所以能生起大悲心。这种止观互相资助的修行,才能达到既不执着生死也不住着涅槃的境界,如此方能直趋无上觉悟。这就是止观双运的殊胜利益。
复次众生初学是法。欲求正信。其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值诸佛。亲承供养。惧谓信心难可成就。意欲退者。当知如来有胜方便。摄护信心。谓以专意念佛因缘。随愿得生他方佛土。常见于佛。永离恶道。如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根。回向愿求生彼世界。即得往生。常见佛故。终无有退。若观彼佛真如法身。常勤修习。毕竟得生。住正定故。
再者,众生初学这部法门时,想要生起正信,内心却容易胆怯退缩。因为生活在娑婆世界,担心自己不能时常遇到诸佛,亲自承事供养,害怕信心难以坚固,产生退转的念头。应当知道如来有殊胜的方便法门,能够摄受护持信心——就是通过专心忆念佛号的因缘,随着愿力往生其他佛国净土,得以恒常见佛,永远脱离恶道。正如佛经所说:如果有人专心忆念西方极乐世界阿弥陀佛,将所修的一切善根功德,回向发愿往生极乐世界,就能顺利往生。由于能够恒常见佛,终究不会退转。若是能观想阿弥陀佛的真如法身,精勤修行,终究必得往生,安住于正定之中。
此为劣机。示防退方便也。谓初学众生。未得正信。内心既劣。外缺胜缘。故惧退失。故如来设胜方便。摄护其心。谓专意念佛。求生净土。以依佛保护也。即如念阿弥陀佛。得生西方。居不退地。是其行也。然净土不退。约有三位。一者如莲花未开。信行未满。此但约处无退缘。故名不退。二者华开见佛。当信位满足。分见法身。住正定聚。乃真不退也。三者三贤位满。得入初地。证徧满法身。生无边佛土。此当后位也。
这是为根基较浅的众生,开示防止退转的方便法门。因为初学众生尚未获得坚定信心,内在根器薄弱,外在又缺乏殊胜助缘,容易产生退转的担忧。所以如来设立殊胜方便,摄受护持众生心念,也就是教导他们专心忆念佛号,求生净土,依靠佛力加持获得保护。就像念诵阿弥陀佛名号,得以往生西方极乐世界,安住于不退转之地,这就是具体的修行方法。
关于净土的不退转境界,可分为三个层次:第一,如同莲花尚未绽放,信心修行尚未圆满,此时因所处环境没有退转因缘,所以称为不退。第二,莲花开敷面见佛陀,正当信心修行圆满之时,部分证悟法身,安住于正定聚,才是真正的不退转。第三,三贤位修行圆满,进入初地菩萨位,证得周遍圆满的法身,化生无量佛国净土,这属于更高阶位的境界。
上修行信心分竟。
修行信心分到此结束。
下劝修利益分。
劝修利益分
已说修行信心分。次说劝修利益分。如是摩诃衍诸佛秘藏。我已总说。
已经解说了修行信心这一部分。接下来要说劝勉修行利益的部分。这些大乘佛法中诸佛的奥秘法藏,我都已经总体解说了。
此结前生后也。以此论总摄如来广大深法。上已具明。故云总说。
这是承接前文并开启后文的总结。因为这部论著完整概括了如来广大深奥的教法,前文已经详细阐明,所以说是"总说"。
若有众生。欲于如来甚深境界。得生正信。远离诽谤。入大乘道。当持此论。思量修习。究竟得至无上之道。
如果有众生,想要对如来甚深境界生起正确信心,远离诽谤,进入大乘之道,就应当受持这部论典,认真思惟修习,最终必能抵达无上正觉之道。
此下明信谤损益。以劝修也。若有下。总显三慧之益。持即闻慧。思即思慧。修即修慧。三为能入故。如上所说一心二门。乃诸佛所证甚深境界。为所入故。须修习也。
以下说明信佛与谤佛的得失利害,以此劝勉修行。
"若有"以下内容,总体显示三种修行智慧的益处。"持"指听闻佛法的智慧,"思"指思维领悟的智慧,"修"指实践修行的智慧。这三种智慧是能够契入佛法的途径。
如前文所说"一心二门"的真理,乃是诸佛所证得的甚深境界,作为修行所要契入的目标。因此必须精进修习。
若人闻是法已。不生怯弱。当知此人定绍佛种。必为诸佛之所授记。
如果有人听闻这个法门后,内心不生起怯弱退缩,应当知道这样的人必定能够继承佛陀的慧命,一定会得到诸佛的授记认可。
此别显闻慧利益也。以此论所明一心真如。乃成佛之本。若信受不怯。故必绍佛种。
这部论典特别彰显听闻智慧的殊胜利益。因为其中所阐明的一心真如,正是成就佛道的根本。若能深信领受不生怯弱,必定能够延续诸佛法脉。
假使有人能化三千大千世界满中众生。令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。
如果有人能教化三千大千世界中所有众生,让他们修行十善业,还不如有人在短暂一顿饭的时间里,正确思惟这个法门。后者的功德远远超过前者,简直无法用比喻来形容。
此别显思慧益也。以十善有漏。此法一念信心。即成佛种。故不可喻。
这是特别说明思维智慧的益处。因为十善法仍属有漏之法,而这一念信心之法,当下就能成就成佛的种子,所以其功德无法用比喻来衡量。
复次若人受持此论。观察修行。若一日一夜。所有功德。无量无边。不可得说。假令十方一切诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德亦不能尽。何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是无有边际。
再者,如果有人能够信受奉持这部论典,依照其中的道理来观察和修行,哪怕只有一天一夜的时间,他所获得的功德也是无量无边,无法用语言来形容。就算是十方世界所有的佛,各自用无量无边无数劫的时间来赞叹这功德的殊胜,也永远说不完。为什么呢?因为法性本身的功德是无穷无尽的,所以依教修行者的功德也同样没有边际。
此别显修慧之益也。谓依此论修。以称性故。虽一日夜。则功德无边。以法性无尽故。叹不能尽也。故结叹功德亦不能尽。
这是特别显示修行智慧的益处。说明依照这部论来修行,因为契合本性,哪怕只有一昼夜时间,功德也是无边无际的。这是因为法性没有穷尽的缘故,所以赞叹也说不尽。因此总结说:这样的功德同样无法穷尽。
其有众生于此论中。毁谤不信。所获罪报。经无量劫。受大苦恼。是故众生但应仰信。不应毁谤。以深自害。亦害他人。断绝一切三宝之种。以一切如来。皆依此法得涅槃故。一切菩萨。因之修行。得入佛智故。
如果有众生对这部论典进行毁谤、不肯相信,所获得的罪业报应,将会经历无量劫的时间,承受巨大的痛苦烦恼。因此众生只应当虔诚敬信,不应当毁谤,否则会严重伤害自己,也会伤害他人,断绝一切佛、法、僧三宝的种子。因为一切如来,都是依靠这个法门证得涅槃;一切菩萨,也都是凭借这个法门修行,得以契入佛陀的智慧。
此举毁谤之罪。切诫劝修也。其有下。举不信之罪。以诫劝修。谓此论所诠。乃诸佛慧命。三宝种性。众生法身故。若谤而不信。则断佛种。绝三宝。害众生法身。故害自害他。罪报无量也。谓一切如来依此而证涅槃。菩萨因之而成佛。固当信而勿谤也。
这里说明毁谤的罪过,恳切告诫并劝勉修行。接下来指出不信的罪业,用以警策劝修。因为此论所阐释的,是诸佛的智慧命脉,三宝的种性,众生的法身。如果毁谤而不信受,就会断灭佛种,断绝三宝,损害众生的法身。所以既伤害自己又伤害他人,罪业果报无量无边。要知道一切如来都是依此而证得涅槃,菩萨也凭借此论而成就佛道,因此应当深信不疑,切莫毁谤。
当知过去菩萨。已依此法得成净信。现在菩萨。今依此法得成净信。未来菩萨。当依此法得成净信。是故众生应勤修学。
要知道过去的菩萨们,正是依照这个法门成就了清净信心;现在的菩萨们,如今也依照这个法门成就清净信心;未来的菩萨们,也必将依照这个法门成就清净信心。因此一切众生都应当精进修行学习。
当知下。结信劝修也。谓诸佛既因此法而成佛。三世菩萨皆依此而修因。是故当必信而修之也。
要知道下面所说的是坚定信心、劝勉修行。意思是诸佛都是依靠这个法门成就佛果,过去、现在、未来三世的菩萨也都遵循这个法门来修持。因此我们应当坚定信心、依此修行。
诸佛甚深广大义 我今随顺总持说
回此功德如法性 普利一切众生界
诸佛深奥广大的智慧境界, 我现在怀着敬仰之心为大家解说。 愿将此功德回向给一切众生, 如同真如法性般普遍利益所有生命。
此总结回向也。初句结义。次句结文。后二句回向。言甚深甚广甚大。即体相用三大之义。乃法界总相法门。今以万一千余言。摄尽无余。故云总说。所谓少文而摄多义也。然造论本欲为令众生除疑舍执。故今回向众生普皆利益。欲令一切众生。发起真如正信。依之修习。得成三昧。以趣无上菩提道果故也。所谓回向三处。言法性。乃真如菩提。普利一切。乃众生耳。
这是总结回向的部分。第一句总结义理,第二句总结经文,后两句说明回向。所说的"甚深甚广甚大",就是体、相、用三大之义,乃是法界总相法门。如今用一万一千余字,完全概括无遗,所以称为"总说",这就是以少文摄多义。然而造论本意是要让众生消除疑惑舍弃执着,所以现在回向众生普遍获得利益。要让一切众生发起对真如的正信,依此修行,得以成就三昧,从而趣向无上菩提道果。这就是所谓回向三处。所说的"法性"是指真如菩提,"普利一切"则是指众生。