十二门论

诸法不会产生。为什么呢？

如果果实在本来的因里就已经存在，那它就不该再产生；如果本来完全没有，那也不该产生；如果说既存在又不存在，那同样不该产生。

为什么呢？如果果在因里早就存在，然后才生出来，那就会没完没了。如果果本来没有，后来才生出来，那么现在生出来之后，应该还会再生。为什么呢？因为因里一直有这个果啊。从这已有的果，又应该再生出果来，这样就没完没了了。

如果说已经生起的不会再产生，未生起的才能产生，那么这其中并没有生起的道理；所以说先存在而后生起，这样的说法是不成立的。

再者，如果说在原因中已经包含了结果，却又说这个结果从未生成到生成、生成之后就不再生成——这同样是两种情况并存：一个已经存在，另一个却从未生成到生成，这是说不通的。

再说，如果未生的事物是本来就存在的，那么它生起之后就应该不存在了。为什么呢？因为“已生”和“未生”是相互矛盾的；既然“已生”与“未生”相互对立，那么这两种状态的作用和表现也是相互对立的。

再者，“有”和“无”是相对立的概念，“无”和“有”也是相对立的。如果说一个事物在已经产生之后是“有”，在尚未产生的时候也是“有”，那么“已产生”和“未产生”就不应该有区别了。为什么呢？假如事物是存在的，无论它已经产生还是尚未产生，它都是“有”，这样“已产生”和“未产生”又有什么不同呢？如果“已产生”和“未产生”没有差别，这显然是不合理的。因此，事物并非从“有”中生起。

再说，如果事物已经存在，何必还要产生呢？就像已经做过的事不应该再做，已经完成的事不应该再完成，所以说事物是不应该产生的。

再者，如果说事物有真实的“生”，那么在原因尚未产生结果的时候，这个结果就应该能被看见，但实际上却看不见。就好比说，在泥土里应该能直接看见瓶子，在蒲草中应该能直接看见席子，但实际上都看不见。因此，结论是：并没有一个真实存在的“生”。

问：果实虽然先前就已存在，但因为还没有成熟显现，所以看不见。

回答：如果说瓶子在还没形成时，因为瓶体没有变化所以看不见，那么凭什么说泥土里原本就存在瓶子呢？是因为有瓶子的表象才说有瓶子？还是因为有牛、马的表象才说有瓶子呢？如果泥土里根本没有瓶子的表象，也没有牛、马的表象，这难道不就是“不存在”吗？所以你们主张的原因中先有结果然后才产生的说法，是不成立的。

再者，如果变化本身就是结果，那就应当在原因中先有变化才对。为什么呢？因为按照你们的观点，原因中本来就先有结果。如果瓶子等事物原本就存在，那么变化也应当原本就存在，应该能被看见才对，但实际上并不可见，所以你们说“因为没变化所以看不见”是不对的。

如果认为没有变化就不能称为结果，那么结果就永远不可能得到。为什么呢？因为这种变化如果一开始就没有，后来也不会有，所以瓶子等结果终究是得不到的。如果认为变化完成了才是结果，那就等于承认原因中原本没有结果。这样就不确定了：要么原因中先有结果，要么原因中先没有结果。

提问说：“事物在之前就已经存在变化，只是我们无法察觉。一切事物本身就有存在却无法被感知的情况，比如有的东西虽然很近却无法知晓；有的东西因为太远而无法知晓；有的因为感官损坏而无法知晓；有的因为心念不专注而无法知晓；有的因为障碍而无法知晓；有的因为相同而无法知晓；有的因为太强而无法知晓；有的因为太细微而无法知晓。近而无法知晓的，比如眼睛里的眼药。远而无法知晓的，就像鸟儿在虚空中高飞远去。感官损坏而无法知晓的，比如盲人看不见颜色、聋人听不到声音、鼻塞闻不到香气、口舌失灵尝不出味道、身体麻木感觉不到触觉、心神狂乱认识不到真实。心念不专注而无法知晓的，比如心专注于颜色等事物时就听不到声音。障碍而无法知晓的，比如大地遮蔽了深水、墙壁挡住了外面的物体。相同而无法知晓的，比如黑色背景上的墨点。太强而无法知晓的，比如有钟鼓巨响时，就听不到细微的拂拭声。太细微而无法知晓的，比如微尘等看不见的东西。像这样，各种事物虽然存在，但因为这八种因缘而无法被感知。你说在原因中找不到变化、找不到瓶子等事物，这种说法不对。为什么呢？因为这些事物虽然存在，只是由于八种因缘才无法被察觉。”

回答说：“变化的现象以及瓶子等结果，与八种因缘不同，是无法得到的。为什么呢？如果说变化的现象和瓶子等结果，因为距离太近而无法得到，那么稍微远些就应该能得到；如果说因为距离太远而无法得到，那么稍微近些就应该能得到；如果因为感官损坏而无法得到，那么感官清净时就应该能得到；如果因为心念散乱而无法得到，那么心念专注时就应该能得到；如果因为有障碍而无法得到，那么变化的现象和瓶子在没有障碍时就应该能得到；如果因为相同而无法得到，那么在不同时间就应该能得到；如果因为超过限度而无法得到，那么控制在适当范围内就应该能得到；如果因为细微而无法得到，那么像瓶子等这样明显的结果就应该能得到。如果说瓶子因为细微而无法得到，那么它产生之后也应该无法得到。为什么呢？因为产生之后和未产生时的细微状态是一样的，产生之后和未产生时都必定存在这种细微状态。”

有人问：“事物在还未生起时，是细微难察的；等到生起之后，才变得粗显可见。所以，已经生起的可以被认知，还未生起的就无法被认知。”

答：如果按照你这种说法，那么在原因中就不存在结果。为什么呢？因为原因中并不包含粗大的状态。而且，原因中原本就没有粗大的东西；如果原因中原本就存在粗大的东西，那就不应该称之为细微，所以这个观点是说不通的。现在的结果是粗大的，你却因为原因细微就说结果不可得，那么这个粗大的东西就不能称为结果。但事实上，结果终究是存在的、可以得到的，因此不能因为原因细微就说结果不可得。这样看来，认为事物在原因中先已存在结果，基于八种因缘来论证其不可得，这种“原因中先有结果”的说法，是不正确的。

再者，如果事物形成之前，原因里就已经包含着结果，那么“原因”之所以成为原因的特性就被破坏了，“结果”之所以成为结果的特性也被破坏了。为什么呢？就好比布匹放在线团里，或者水果装在容器中，那只是存放的地方，不能称为真正的原因。为什么这么说呢？因为线团和容器本身并不是布匹和水果的成因。如果原因本身不成立，那么结果也就无法成立，所以说线团等并不是布匹等的真正原因。既然原因不存在，结果自然也不会存在。为什么呢？正是因为有原因作为基础，结果才能成立；如果原因本身就不成立，结果又怎么能成立呢？

再者，如果因不能造作，就不能称为果，就像线等因不能造作出布等果。为什么呢？因为线等并非依靠布等存在才能造作出布等果，如果是这样，那就没有因也没有果。如果因和果都不存在，就不应该讨论因中到底是先有果、还是先无果。

再者，如果原因中已经包含了结果，而结果却无法被察觉，那它总该有某种迹象显现出来才对。就像闻到香气就知道有花，听到叫声就知道有鸟，听到笑声就知道有人，看到烟就知道有火，看到天鹅就知道有池塘。同样的道理，如果原因中事先就存在着结果，那它就应该有迹象显现出来；但现在，不仅结果本身无法得到，连它的迹象也无法得到。这样看来，我们就该知道，原因中原本并没有结果。

再者，如果因里本来就存在着果，那就不应该说“因为线而有布、因为蒲草而有席子”。如果因不能造作，其他东西也不能造作。比如布不是线所造，难道可以从蒲草造出来吗？如果线不能造作，蒲草也不能造作，难道可以说没有东西能造作吗？如果没有东西能造作，那就不能称为果。如果果不存在，因也就不存在，就像前面说过的。所以说，从因里先就有果产生，这是不对的。

再者，如果果不是由因所造作而成，那果就成了恒常不变的，就像涅槃的境界那样。如果果是恒常的，那么一切由因缘造作的有为法就都成了恒常的。为什么呢？因为一切有为法都是某种果。如果一切法都是恒常的，那就不存在无常了；如果没有无常，也就没有所谓的常。为什么呢？因为“常”是相对于“无常”而成立的，“无常”也是相对于“常”而成立的。所以说，常和无常这两者都不存在的情况，是不合道理的。因此，不能认为在因之中就已经先有果存在了。

再者，如果说在因里面，果事先就已经存在，那么果就应该能再成为其他果的因。比如说，叠好的布能成为穿着物的因，编好的席子能成为遮盖物的因，造好的车子能成为运载的因。但实际上，果并不能成为另一个不同果的因，所以不能说因里面先就有果存在。

如果说，就像土地里本来就含有香气，不洒水的话，香气就不会散发出来；果也是这样，如果没有遇到相应的条件（缘），就不能起作用成为因。这种说法是不对的。为什么呢？照你所说的，只有被造作完成的那一刻才能叫做“果”，像瓶子这些东西在完成之前不算果。为什么这么说呢？因为“可了”（完成状态）是造作的结果，而瓶子等物在造作之前就已经存在（指其材质等），不是造作的结果，你这是把“造作”这个行为本身当成果了。所以说因中先有果存在，这个道理是站不住脚的。

再者，能了结的原因只能显发事物，不能生成事物。就像为了照亮暗处的瓶子而点灯，灯光也能照见床铺等其他物品；但为了制作瓶子而聚合各种条件，却不能产生床铺等其他物品。因此应当明白，并非在先前的因中已经存在果才生起。

再者，如果事物在原因中已经预先包含了结果，那就不该有“现在造作”和“将来造作”的分别了。然而你承认有“现在造作”和“将来造作”的差别，所以证明结果并非预先存在于原因之中。

如果有人认为在原因中原本没有结果，而结果却能产生出来，这种说法也是不对的。为什么呢？假如本来没有的东西能够产生出来，那就应该有第二个头、第三只手长出来。为什么这么说呢？因为按照“本来没有却能产生”的逻辑，就会导致这样的荒谬结论。

提问：“瓶子等物品是由各种条件聚合而生，而第二个头、第三只手却没有这些条件，怎么能产生呢？所以你的说法不对。”

答：第二个头、第三只手以及瓶子这些果，在它们的因中本来都不存在。就像泥团里没有瓶子，石头里也没有瓶子，为什么偏偏说泥团是瓶子的因，而不说石头是瓶子的因呢？为什么说乳汁是乳酪的因、丝线是织物的因，而不说蒲草是它们的因呢？

再者，如果说在因缘中原本没有果、而果却能产生的话，那么任何一样东西都应该能生出一切事物——比如从指尖应当能生出车马、饮食等等；同样的，丝线不应该只织出布匹，也应当能生出车马、饮食这些东西。为什么呢？如果原本没有却能生出，那为什么丝线只能织出布匹，却不能生出车马、饮食呢？毕竟它们原本都没有啊。

如果因中本来无果而果却能生起，那么各种因缘就不应当各自具有产生特定果的能力。好比要取油必须从芝麻中榨取，不会去榨沙子；如果芝麻和沙子本来都没有油，为什么人们只从芝麻中取油，而不去榨沙子呢？

如果说因为曾经见过芝麻出油，没见过沙子出油，所以只从芝麻中取而不榨沙子——这个说法是不对的。为什么呢？如果事物具有固定能生的性质，那可以说因为以往见过芝麻出油、没见过沙子出油，所以只从芝麻中取油；但实际上一切事物并没有固定能生的性质，所以不能说因为以往见过芝麻出油，就只从芝麻取油而不榨沙子。

不仅如此，我现在并非只破除某一件事，而是总括性地破除一切因果。如果因中先已有果而生、因中先无果而生、或先有果又无果而生，这三种生起方式都不能成立；因此你说“别的时候看见麻能出油”，就陷入了同样的疑难之中。

再者，如果先前的原因中并不包含结果，而结果却能产生的话，那么各种原因的特性就无法成立了。为什么呢？如果各种原因中根本没有（结果的）法，它怎么能起作用？怎么能成就（结果）呢？如果没有作用、不能成就，又怎么能称之为原因呢？这样一来，作为主动造作的力量无法完成任何造作，作为推动造作的力量也无法完成任何造作。

如果认为原因中已经先有结果存在，那么就不应该有造作行为、造作者、造作方法这三者的区别。为什么呢？如果结果已经先有了，哪里还需要再去造作呢？所以说你们主张的造作行为、造作者、造作方法这些原因都是不能成立的。至于说原因中本来没有结果，这也是不对的。为什么呢？假如有人执着造作行为、造作者这些分别是真实存在的，因而认为有因有果，这样才值得去反驳；而我所阐述的正是造作行为、造作者以及因果关系都是空无自性的，如果你来破除造作行为、造作者和因果关系，反而成立了我所否定的实有法，这就不算是真正的反驳了。所以说，认为原因中本来没有结果而结果却能产生，这种说法是不合理的。

再者，如果有人主张“因”里本来就有“果”，才应当受到这样的责难；我所说的，并不是“因”中先有“果”，所以不会受到这种责难，也不是说“因”中先没有“果”。

如果认为在原因中既先有果、又先无果，然后果才产生，这也是不对的。为什么呢？因为“有”和“无”的性质是互相矛盾的；性质互相矛盾的东西，怎么可能同时存在于一处呢？就像光明与黑暗、痛苦与快乐、离去与安住、束缚与解脱，不能同时存在于同一个地方一样。因此，在原因中先有果或先无果，这两种情况都不会产生结果。

再者，关于因中先有果还是先无果的问题，前面已经破除了“有”和“无”这两种见解。因此，因中先有果不能生果，先无果也不能生果，同时有或无也不能生果，道理到这里已经穷尽了。在任何地方推求，都无法找到果的生起，所以说果终究是不生的。既然果终究不生，那么一切有为法都是空的。为什么呢？因为一切有为法，都是因也是果。

因为有为法是空的，无为法也是空的。有为法和无为法尚且是空，更何况那个“我”呢？